Печать

[fkruk]

Я имею в виду - какая из двух разновидностей Ниббаны - "с остатком" или "без остатка" - переживается в Знании Плода? До сих пор я считал, что "без остатка" - это то, что "наступает" после смерти архата, стало быть, при жизни может иметь место опыт только sa-upádi-sesa-nibbána.
Но меня заставил задуматься над этим вопросом рассказ Ачаана Чаа о его переживании "дезинтеграции" тела  и мира:  THE KEY TO LIBERATION. Так что же переживается в Знании Плода?

[Ассаджи]

Ачаан Чаа ведь после этого не прекратил бытие в сансаре.

[fkruk]

Это так. Но вот что меня смущает. В Итивуттаке, 44, где описываются две формы Ниббаны, Ниббана "с остатком" определяется как угасание привязанности, ненависти и заблуждения: "It is the extinction of attachment, hate, and delusion in him that is called the Nibbana-element with residue left." Ниббана без остатка: "For him, here in this very life, all that is experienced, not being delighted in, will be extinguished. That, bhikkhus, is called the Nibbana-element with no residue left" (пер. John D.Ireland). С другой стороны, в Знании Плода, если я правильно понимаю, созерцается прекращение конструкций вообще, а не только угашение ненависти, страсти и заблуждения.

[Alert]

"Считается" ( http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=218.0 ) , что знание плода есть достаточно краткое, недолгое достижение ниббаны, прекращение существования и т.д., которое позволяет определенно, точно, непосредственно, безошибочно, узнать ниббану, почуствовать ее "вкус". Термины ниббана "с остатком" и "без остатка" имеют смысл только в случае достаточно долгого, устойчивого прекращения. Ниббана без остатка имеет смысл вообще по прекращении всех процессов конструирования, окончательного и бесповоротного. Человек просто исчезает из мира и все. В случае кратковременной ниббаны невозможно говорить об обеих терминах в строгом смысле. В каком-то смысле может "переживаться" и та и другая ниббана. Если человек на время пропал из мира - то он пережил ниббану без остатка, если нет - то ниббану с остатком. Главное здесь то, что непосредственно достигается прекращение существования и т.д. Я вообще думаю, что при устойчивом прекращении не является проблемой прекратить и конструирование тела и пр., т.е. это можно сделать по желанию. Продолжение конструирования - скорее проявление сострадания, поскольку в любом случае "за телом" уже не будет никакого "Я", души, хотя окружающие будут воспринимать, к примеру, Будду, на самом деле никакого Будды для него самого уже не будет существовать. Я думаю, что конструирование выполняется и "для себя" и "для других".

Вообще термин "конструирование" очень сложный и неоднозначный. Недавно Ассаджи на БФ цитировал сутры о конструировании (актеры, режиссеры, театр и т.д.), в которых на самом деле говорилось скорее о "приготовлениях", которые собственно и позволяют "конструируировать" спектакль. При отсутствии "приготовлений", знании их природы, прекращается неосозноваемое конструирование. Но ведь можно конструировать и осознанно. Причем все, что угодно.

[Anatta]

Согласен с Алертом. Действительно, хорошо написал Олег  

[Ассаджи]

Хорошая статья о Ниббане:

Nibbana as Living Experience

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/desilva/wheel407.html

[Ассаджи]

О "касании" Ниббаны:

Te jhāyino sātatikā niccaṃ daḷhaparakkamā
Phusanti dhīrā nibbāṇaṃ yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

The enlightened, constantly absorbed in jhana, persevering, firm in their effort:
they touch Unbinding, the unexcelled safety from bondage.

— Dhp 23
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.02.than.html#dhp-23

‘‘Rūpadhātuṃ pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā;
Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino.

‘‘Kāyena amataṃ dhātuṃ, phusayitvā nirūpadhiṃ;
Upadhippaṭinissaggaṃ, sacchikatvā anāsavo;
Deseti sammāsambuddho, asokaṃ virajaṃ pada’’nti.

Comprehending the property of form, not taking a stance in the formless,
those released in cessation are people who've left death behind.

Having touched with his body the deathless property free from acquisitions,
having realized the relinquishing of acquisitions, fermentation-free,
the Rightly Self-awakened One teaches the state with no sorrow, no dust.

Itivuttaka 51
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-051

‘‘Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato;
Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusantā amataṃ pada’’nti.

"Seeing heedlessness as fearful,
And heedfulness as security,
Develop the eight-fold path,
Touching the deathless state.”

Theragatha 980

‘‘Sutvā ca kho mahesissa, saccaṃ sampaṭivijjhahaṃ;
Tattheva virajaṃ dhammaṃ, phusayiṃ amataṃ padaṃ.

Therigatha 149

[Ассаджи]

По поводу понятия Ниббаны у Буддхагхосы:

Дорогой Ассаджи, простите, я английский знаю посредственно и из этого текста, хоть я и перечел его раза три мне не совсем понятно, что же тогда составляет истинную разницу между сопадисеса и анупадисеса ниббаной? И какое отношение учение о мгновенности имеет к этому вопросу? Т.е. хотелось бы немного более подробнее об этом) Заранее спасибо и простите если я чего не допонял)

С точки зрения учения о мгновенности, разработанном подробно в Абхидхамме, моменты достижения Плода всех четырех Путей (от "вступления в поток" до Арахантства) представляют собой надмирскую джхану (локуттара-джхана-читта) с Ниббаной в качестве опоры (араммана).

То есть, если собирать сведения из всех источников, ум, во-первых, собран воедино в самадхи, и во-вторых, хотя бы на мгновение перестает опираться на что-либо мирское (сознание становится безопорным), и устанавливается на Ниббане.

Как пишет Бхиккху Бодхи:

But there is more to be said. When we attend closely to these texts, we see that a degree of flexibility is already built into them. In the analysis of the faculties at SN 48:9-10/V 197-98, the first sutta offers an alternative definition of the faculty of concentration that does not mention the four jhānas, while the following sutta gives both definitions conjointly. The alternative version runs thus: "And what, monks, is the faculty of concentration? Here, monks, a noble disciple gains concentration, gains one-pointedness of mind, having made release the object. This is called the faculty of concentration."[13]

The Nikāyas themselves nowhere explain exactly what is meant by the concentration gained by "having made release the object" (vossaggārammaṇaṃ karitvā), but they do elsewhere suggest that release (vossagga) is a term for Nibbāna.[14] The Commentary interprets this passage with the aid of the distinction between mundane (lokiya) and supramundane (lokuttara) concentration: the former consists in the form-sphere jhānas (and the access to these jhānas), the latter in the supramundane jhānas concomitant with the supramundane path.[15] On the basis of this distinction, the Commentary explains "the concentration that makes release the object" as the supramundane concentration of the noble path arisen with Nibbāna as object.[16] Thus if we feel obliged to interpret the faculty and power of concentration in the light of the jhāna formula, we might go along with the Commentary in regarding it as the supramundane jhāna pertaining to the supramundane path and fruit.

http://www.what-buddha-taught.net/Books10/Bhikkhu_Bodhi_The%20Jhanas_and_the_Lay_Disciple%20.htm

Это перекликается и с вышеприведенными упоминаниями "касания" Ниббаны в суттах. Сознание Араханта при этом не безопорно постоянно (а то не было бы восприятия чувствами), - он просто может "касаться" Ниббаны, направляя на неё ум.
При этом возникают факторы джханы - восторг, счастье.

По описанию в Абхидхамме, такие моменты бывают и у "единожды возвращающегося", и у "невозвращающегося", - но у них еще не устранены все пороки и влечения.

Ниббана без остатка, - это уже прекращение перерождения, полное прекращение страданий после завершения жизни.

[Ассаджи]

О том, что восклицал по этому поводу Бхаддия Калигодха:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.2.10.than.html

[Ассаджи]

О "касании" Ниббаны:

Об Арахантах, достигнувших Плода практикой джханы, говорят, что они "живут, касаясь Бессмертного" (Ниббаны):

Tasmātihāvuso evaṃ sikkhitabbaṃ: dhammayogā samānā jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmāti. Evaṃ hi vo āvuso sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu. Acchariyā hete āvuso puggalā dullabhā lokasmiṃ, ye amataṃ dhātuṃ kāyena phūsitvā viharanti.

"Thus, friends, you should train yourselves: 'Being Dhamma-devotee monks, we will speak in praise of jhana monks.' That's how you should train yourselves. Why is that? Because these are amazing people, hard to find in the world, i.e., those who dwell touching the deathless element with the body.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.046.than.html

[Che]

Это так. Но вот что меня смущает. В Итивуттаке, 44, где описываются две формы Ниббаны, Ниббана "с остатком" определяется как .....

а какая разница как она определяется на словах. слова все равно не покажут, не подскажут, не дадут прочувствовать каково это.

[Ассаджи]

а какая разница как она определяется на словах. слова все равно не покажут, не подскажут, не дадут прочувствовать каково это.

Зато слова дают дорожную карту, с помощью которой можно добраться до цели.

[Che]

а какая разница как она определяется на словах. слова все равно не покажут, не подскажут, не дадут прочувствовать каково это.

Зато слова дают дорожную карту, с помощью которой можно добраться до цели.

нет слов определяющие каково это вкусить плода. указать в какую сторону идти или что делать - могут, а описать результат нет. не могут.
например: - что вы можете сказать о смерти? или например о том чего в своей жизни никогда не видели, не ощущали, не трогали, не прикасались.
расскажите, например, девственнику каково это быть с женщиной. вряд ли он поймет, до тех пор пока сам не уединится с ней.

[Ассаджи]

нет слов определяющие каково это вкусить плода. указать в какую сторону идти или что делать - могут, а описать результат нет. не могут.

Да, не могут. Больше того, описание может мешать, если человек, исходя из него, домысливает что-то по поводу Ниббаны.

Как говорится в Мулапарияя сутте:

"He directly knows Unbinding as Unbinding. Directly knowing Unbinding as Unbinding, let him not conceive things about Unbinding, let him not conceive things in Unbinding, let him not conceive things coming out of Unbinding, let him not conceive Unbinding as 'mine,' let him not delight in Unbinding. Why is that? So that he may comprehend it, I tell you."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.001.than.html

На мой взгляд, самое точное и полезное описание Ниббаны приведено в тех суттах, где говорится о том, как при этом сознание перестает опираться на имя-и-облик (нама-рупа):

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1323.0

[Che]

нет слов определяющие каково это вкусить плода. указать в какую сторону идти или что делать - могут, а описать результат нет. не могут.

Да, не могут. Больше того, описание может мешать, если человек, исходя из него, домысливает что-то по поводу Ниббаны.

и это хорошо есть.

Как говорится в Мулапарияя сутте:
На мой взгляд, самое точное и полезное описание Ниббаны приведено в тех суттах,
где говорится о том, как при этом сознание перестает опираться на имя-и-облик (нама-рупа):

должно быть вы правы с домысливанием. даже если это и сутты.

нельзя описать вкус шампанского ни разу не испробовав его.

[Ассаджи]

Приятная метафора из "Большой сутты о львином рыке":

(6) “By encompassing mind with mind I understand a certain person thus: ‘This person so behaves, so conducts himself, has taken such a path that by realising for himself with direct knowledge, he here and now will enter upon and abide in the deliverance of mind and deliverance by wisdom that are taintless with the destruction of the taints.’ And then later on I see that by realising for himself with direct knowledge, he here and now enters upon and abides in the deliverance of mind and deliverance by wisdom that are taintless with the destruction of the taints, and is experiencing exclusively pleasant feelings. Suppose there were a pond with clean, agreeable, cool water, transparent, with smooth banks, delightful, and nearby a dense wood; and then a man scorched and exhausted by hot weather, weary, parched, and thirsty, came by a path going in one way only towards that same pond. Then a man with good sight on seeing him would say: ‘This person so behaves…that he will come to this same pond’; and then later on he sees that he has plunged into the pond, bathed, drunk, and relieved all his distress, fatigue, and fever and has come out again and is sitting or lying in the wood
experiencing exclusively pleasant feelings. So too, by encompassing mind with mind…exclusively pleasant feelings. These are the five destinations.

https://suttacentral.net/en/mn12#35

[Ассаджи]

Тренер пишет:

Возможно Вы будете рады узнать, что есть особое чувство Santisukha, аведайита сукха.

Блаженство ниббаны не воспринимается посредством объектов чувств. Ваша ошибка хорошо представлена ниже:
Другая неправильная точка зрения заключается в том, что Ниббана не означает блаженства, потому что нет никакой рупы или Намы, чтобы ощущать какое-либо ощущение вообще. Santisukha - это спокойствие, которым наслаждаются в Ниббане. Это не имеет ничего общего с земным удовольствием. Это спокойствие, достигнутое прекращением рупа Нама санкхары, процесса ума и материи.
(Ashin Janakabhivamsa - Назначенный лично Махаси Саядо Учитель медитации и Настоятель его монастыря)

Махаси Саядо
Покой и счастье, не вытекающие из чувственных удовольствий, составляют аведайита сукха.
Различные этапы блаженства джхан
Таким образом, Ниббана является более возвышенным и благородным, чем блаженство джханы. Понимающие (проникающие ) медитирующие знают, что восторг и радость, переживаемые на этапе невозмутимости о формациях, намного превосходят те, которые переживаются на стадии познания возникновения и прекращения. Когда достигается плод Пути, испытываются наивысшие восторг и радость. Следовательно, мы говорим, что аведайита сукха намного превосходит ведайита сукха. Те, кто не может практиковать проникающую медитацию или джхану, могут оценить различные степени счастья, которые теперь перечислены, и прийти к выводу, что санти сукха является наивысшей. Они также могут осознать, что в сфере буддизма есть гораздо более высокие идеалы, в которые мы не можем легко вникнуть, и это может послужить толчком для стремления (усилий) после развития веры в Дхамму. Учения всех Будд говорят, что ниббана является наивысшей. Это прекращение всех чувств. В отсутствии чувства, мир и спокойствие господствуют в наивысшей степени. Все страдания, касающиеся старости, болезни, смерти и растворения, прекращаются. Поскольку она бессмертна, её блаженство неразрушимо. Таким образом, это наивысшее блаженство.

Dhammanando Bhikkhu
«Не ощущаемое счастье» (avedayita sukha) - это не разновидность ведана, а скорее термин для nirodha. Будучи свободным даже от saṅkhāra-dukkha, это безупречно счастливое состояние.

[Ассаджи]

Из книги Махатеро Анандамайтрея
ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ
Путь медитации

Когда медитативный процесс достигает своей кульминации, человек ясно чувствует природу жизни в этом мире, полностью искореняет жажду к нему, внутренне постигает ниббана-дхату, проникает в нее и надежно фиксирует свой ум на ней, таким способом дости­гая окончания своего Пути. Эта стадия называется арахантство. Она, как и прежние, следует за двумя-тремя отрезками фиксации ума только на ниббана-дхату и устраняет остатки сансарических омрачений, которые до того так долго создавались загрязнениями ума. Эта последняя стадия и она называется личное совершен­ство, или арахантство.

Теперь мы должны вернуться назад в нашем исследовании. Когда медитирующий практикует випассану на ее начальных сту­ пенях, пагубные желания, охватывавшие его ум, временно спа­ дают и испытывается временное спокойствие ума, называемое таданга-ниббана (Tadanga-nibbana).

Когда практикующий развивает свою медитацию до более высокого уровня, когда пагубные желания не имеют шанса про­ явиться, так как имеется погружение в джханическую радость и счастье, говорится, что человек достиг виккхамбханы-ниббаны (Vikkhambhana-nibbana).

Когда он достиг более высоких стадий благородного пути, когда появляется осознание четырех благородных истин, достигается самуччхеда-ниббана (Samuccheda-nibbana), так как на этой стадии разрушается часть пагубных страстей.

За долгое время блуждания в сансаре, феноменальном мире, поток ума загрязняется и нарушается скрытыми и проявленными пагубными желаниями. Хотя эти страсти полностью устраняются при прохождении четырех благородных ступеней медитации, из­нуренность, созданная пагубными желаниями, все еще остается. Так, без задержек преуспевая в каждом из четырех рассеивающих пагубные желания состояний ума (или сознании, следующем по­ току истины), еще два-три отрезка медитации проявляющийся ум фиксирует себя на ниббана-дхату, и таким образом вышеупомянутая изнуренность сансарой устраняется.

Эти четыре завершающие стадии называются плодами Пути. Покой, который разливается в сознании на этих четырех стадиях, называется патипассади-ниббана. Это опыт спокойствия, обретаемый в результате устранения душевной усталости.

Итак, мы рассмотрели определенное число стадий покоя со­ знания. Ни одно из них нельзя назвать небытием, зияющей пусто­ той, потому что с одной стороны, неблагоприятные состояния ума удалены, а с другой стороны, получены благоприятные состояния и покой сознания.

Человек, прошедший эти восемь благородных ступеней, постигает ниббана-дхату, мир нирваны, своим духовным зрением, фиксирует на нем свой ум и испытывает счастье в сознании. Мир ниббана-дхату, в который погружены умы святых, просветленных людей, называют саупадисеса-ниббана.

Что касается природы араханта после смерти его тела, то ту же самую ниббана-дхату называют анупадисеса-ниббана.

Ни одно из вышеупомянутых состояний нирваны или ниббана-дхату не может быть расценено как небытие или уничтожение.

Теперь возникает вопрос: «Как можно постичь ниббана-дхату?»

В соответствии с учением Тхеравады постичь ниббана-дхату можно тремя путями, именуемыми агама-сиддхи, анумейя-сиддхи и пачакка-сиддхи. Первый, агама-сиддхи, означает постижение ниббана-дхату через изучение священных писаний. В «Итивуттаке» по этому поводу говорится: «Там существует, о друзья, не­ рожденное, неставшее, несозданное, несоставное. Если, о друзья, не было бы этого нерожденного, неставшего, несозданного, несоставного, то не имелось бы совсем никакой надежды рожденному, созданному, ставшему, составному».

Однажды царь повстречал монахиню, достигшую арахантства, и спросил ее, что случается с арахантом, совершенным святым, после его смерти?

Монахиня ответила:

- Позвольте, Ваше величество, задать вам встречный во­прос, и если он покажется вам уместным, то, пожалуйста, ответь­ те. Есть ли у вас во дворце счетовод, казначей или какой-нибудь чиновник, хорошо владеющий счетом, который мог бы подсчитать количество песка в Ганге, который мог бы точно указать число песчинок в этой великой реке?

- Такого у меня нет, Достопочтенная, - отвечал царь.

- А может быть, о царь, у вас есть счетовод или математик, который мог бы измерить, сколько воды в великом океане и точно доложить, сколько капель воды он содержит?

- И такого нет, - отвечал царь.

- Отчего же? - спросила монахиня.

- Оттого что великий океан глубок, неизмерим и непости­ жим.

- Так же и с существом, достигшим нирваны, - существо это глубоко, неизмеримо и непостижимо, - сказала монахиня.

Тогда царь отправился к Будде и рассказал ему о произо­шедшем разговоре. Будда ответил: «Если бы ты, царь, пришел с этим вопросом сначала ко мне, я дал бы такой же ответ. О царь, эта монахиня прекрасно обучена и очень мудра».

Вы можете понять из этой сутры, что человек, достигший совершенной ниббана-дхату, не уничтожается и не аннигилируется. Его природа после смерти - анупадисеса-ниббана-дхату, она не может быть выражена словами и не может быть описана положительными, в лингвистическом смысле, определениями, по­ тому как положительные определения 12 - это слова, ограниченные обусловленными и составными явлениями. Подобными определениями могут быть выражены только состояния, из которых со­ стоит наш феноменальный мир.

Таким образом, постижение ниббана-дхату за счет изучения священных писаний называют агама-сиддхи, пониманием через изучение священных писаний. Анумейя-сиддхи - это логически выведенное знание. У всего есть противоположная сторона. Про­тивоположность болезни - здоровье, противоположность жары - холод, противоположность тьмы - свет. Точно так же сансара, цикл перевоплощений в мире иллюзий, должна иметь свою противоположность, ниббана-дхату, единственную реальность.

Используя знания, полученные этими двумя путями, т.е. духовное знание и логический анализ, искатель приходит к пониманию того, что существует некое совершенное, умиротворенное состояние, реальность, надежда для страдающих смертных. Тогда он на деле следует путем, ведущим к этому состоянию, путем, обнаруженном и объясненном Буддой и, как следствие, постигает четыре благородные истины, воспринимает ниббана-дхату раскрывшимся духовным зрением, постигает и испытывает ее. Постижение ниббана-дхату на собственном опыте называется пачакка-сиддхи.

Наконец, вы должны понять, что ниббана-дхату, разъясненная Буддой как цель идущего по Пути, не является небытием, но является состоянием, подлежащим постижению и переживанию на собственном опыте, действительностью, единственной реальностью.

Ниббана-парамам сукхам

[Ассаджи]

Из книги Махатеро Анандамайтрея
РАСКРЫВАЯ ДХАРМУ

Подлинное счастье... Есть много видов счастья, но его апогеем является нирвана. Нет более великого счастья, чем нирвана. Нет более великого блаженства, чем нирвана. Нирвана — это наивысшее блаженство, наивысшее счастье. «Ниббана парама сукхам».

Будда говорит, что нирвана — наивысшее счастье. В «Сачча-санкхепе» дается и другое объяснение. Нирвана — это не разрушение, не уничтожение и не небытие. Нирвана — это состояние, превосходящее пять скандх.

Вы должны сами испытать нирвану. Никто другой не сможет показать вам ее.

Реплика из зала: Это очень трудно. Очень трудно.

АМ: Давайте рассмотрим ситуацию на примере. Представьте себе человека, который родился в темном доме и никогда не выходил из своей комнаты. Он родился во тьме, вырос во тьме и знает только тьму. И вот приходит кто-то из внешнего мира и говорит ему, что существует свет. Наш герой не может понять, что такое свет, ведь он знает только тьму. Он оценивает все с позиции темноты.

Поэтому он может подумать, что свет — это какая-то разновидность тьмы. Но на самом деле, чтобы увидеть свет, нужно просто выбраться из темноты. Проведя аналогию, нам нужно устранить привязанность к этому миру, жажду бытия, чтобы постичь противоположное состояние — нирвану.

Скажу еще кое-что. Видите вон ту гору? Допустим, вы никогда не были по ту сторону. Вы находитесь здесь. И вот кто-то побывал на другой стороне, вернулся и сказал, что там что-то есть. Но пока вы остаетесь здесь, вам этого не видно. Вы должны подняться на вершину горы и посмотреть, что там на противоположной стороне. Пока вы остаетесь здесь, вы не видите того, что на другой стороне. Это не означает, что там ничего нет, — там что-то есть. Но чтобы увидеть это, нужно подняться на вершину горы.

[Ассаджи]

Видимо, Анандамайтрея Махатхера в книге "Раскрывая дхарму" говорит о таком высказывании из Сачча-санкхепы:

5 paramattho sanibbāna-pañcakkhandh' ettha rāsito;
khandhattho ca samasetva vutto 'titadibhedanam

https://archive.org/details/journal191900paliuoft/page/2

[Ассаджи]

Из Махакоттхита сутты:

Then Ven. Maha Kotthita went to Ven. Sariputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there, he said to Ven. Sariputta, "With the remainderless stopping & fading of the six contact-media [vision, hearing, smell, taste, touch, & intellection] is it the case that there is anything else?"

[Sariputta:] "Don't say that, my friend."

[Maha Kotthita:] "With the remainderless stopping & fading of the six contact-media, is it the case that there is not anything else?"

[Sariputta:] "Don't say that, my friend."

[Maha Kotthita:] "...is it the case that there both is & is not anything else?"

[Sariputta:] "Don't say that, my friend."

[Maha Kotthita:] "...is it the case that there neither is nor is not anything else?"

[Sariputta:] "Don't say that, my friend."

https://accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.174.than.html

[Ассаджи]

Из Сарипутта сутты:

Then Ven. Ānanda went to Ven. Sāriputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there, he said to Ven. Sāriputta, “Friend Sāriputta, could a monk have an attainment of concentration such that he would neither be percipient of earth with regard to earth, nor of water with regard to water, nor of fire… wind… the dimension of the infinitude of space… the dimension of the infinitude of consciousness… the dimension of nothingness… the dimension of neither perception nor non-perception… this world… nor of the next world with regard to the next world, and yet he would still be percipient?”

“Yes, friend Ānanda, he could.…”

“But how, friend Sāriputta, could a monk have an attainment of concentration such that he would neither be percipient of earth with regard to earth…nor of the next world with regard to the next world, and yet he would still be percipient?”

“Once, friend Ānanda, when I was staying right here near Sāvatthī in the Grove of the Blind, I reached concentration in such a way that I was neither percipient of earth with regard to earth…nor of the next world with regard to the next world, and yet I was still percipient.”

“But what, friend Sāriputta, were you percipient of at that time?”

“‘The cessation of becoming—unbinding—the cessation of becoming—unbinding’: One perception arose in me, friend Ānanda, as another perception ceased. Just as in a blazing woodchip fire, one flame arises as another flame ceases, even so, ‘The cessation of becoming—unbinding—the cessation of becoming—unbinding’: One perception arose in me as another one ceased. I was percipient at that time of ‘The cessation of becoming—unbinding.’”

https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN10_7.html

[Теги:]

Теги: Ниббана