| На основную страницу |Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога к Ват Нон Па Понг». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
Лично я не знал много теории о практике. Я был монахом уже три года, и у меня было множество вопросов о том, что такое самадхи на самом деле. Я пытался обдумывать этот вопрос и старался определить это в самой медитации, но мой ум становился ещё более беспокойным и отвлечённым, чем прежде! Количество мыслей в голове лишь увеличилось. Когда я не медитировал, я был куда спокойнее. Ох, это было просто невыносимо! Но даже несмотря на то, что я встречал столько трудностей, я не бросил. Я продолжал практику. Когда я не старался делать что-то особенное, мой ум был более-менее спокоен. Но как только я решал сделать ум сосредоточенным в самадхи, он выходил из-под контроля. Я удивлялся - «Что такое? Почему так происходит?»
Позже я стал понимать, что медитацию можно сравнить с процессом дыхания. Если мы насильно стараемся сделать дыхание мягким, глубокими или просто правильным, то становится очень сложно так сделать. Но если мы идём на прогулку и мы даже не знаем, вдох это или выдох, то дыхание очень комфортное. И, заметив это, я подумал: «Ага! Может быть, вот как оно работает». Когда вы просто ходите и не обращаете внимание на дыхание, причиняет ли оно страдания? Нет, потому что оно ощущается расслабленным. Но когда я садился медитировать с решимостью сделать ум успокоенным, то вкрадывалось цепляние и привязанность. Когда я пытался сделать дыхание едва заметным или глубоким, то я получал ещё больше дискомфорта, чем прежде. Почему? Потому что волевые усилия, которые я использовал в данном случае, были окрашены цеплянием и привязанностью. Я не знал что происходит. Вся неудовлетворённость и сложности происходили из-за того, что я привносил в медитацию жажду.
Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме и парамитам. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную хорошую камму, духовные качества и парамиты. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы управляли повозкой, но не ставили бы повозку впереди лошади. А прежде вы ставили повозку впереди. Или как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.
Также и с перечным кустом - вы поливаете его, удобряете, отгоняете от него муравьёв и термитов. Этого уже достаточно для того, чтобы куст сам по себе вырос цветистым и красивым. Как только куст начинает цвести, то вы не можете заставить его расцвести прямо вот сейчас. Не надо практиковать подобным образом. Это лишь создаст страдания на пустом месте. Перечный куст растёт своим чередом, согласно своей природе. Как только он зацветёт, не пытайтесь сразу же получить от него семена. У вас ничего из этого не выйдет, и вы только добавите страданий. Это на самом деле страдание. Когда вы понимаете это, то вы знаете свою роль в практике и знаете роль объектов ума и загрязнений. У каждого из них есть своя роль. Ум знает свою роль, и работу, которую нужно выполнять. А пока ум не знает в чём заключается его работа, он всегда будет пытаться заставить перечный куст вырасти, зацвести и разродиться перцами, причём так, чтобы всё это произошло в один и тот же день. Это не что иное как самудая - Благородная Истина о Причине Страдания.
Как только вы получили подобное прозрение, вы знаете, когда ум пребывает в невежестве и отклоняется. Как только вы знаете верный путь практики, вы можете отпустить и позволить вещам течь естественным образом в соответствии с вашей накопленной благой каммой, духовными качествами и парамитами. Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.
Однажды я остановился в лесном монастыре в полумиле от деревни. Одним вечером, во время моей медитации ходьбы, в деревне началась шумная вечеринка в честь какого-то события. Было уже больше одиннадцати часов вечера, и я чувствовал себя каким-то особенным образом. Это странное чувство не покидало меня с полудня. Ум был спокоен. Мыслей практически не было. Я чувствовал себя очень расслабленным и спокойным. Я медитировал при ходьбе пока не устал, а потом пошёл в свою соломенную хижину. Поразительно, но как только я сел и едва успел скрестить ноги, как мой ум буквально захотел нырнуть в глубокое состояние покоя. Всё случилось само собой. Как только я сел, ум стал по-настоящему спокойным. Он был прочным как скала. Не то, чтобы я не мог слышать шум, пения и танцы жителей деревни - я мог - но также я мог полностью отрезать всякий звук.
Удивительно! Когда я не обращал внимания на звук, всё было идеально тихо - я абсолютно ничего не слышал. Но если я хотел слышать - я мог это сделать, причём так, что звук не нарушал моё состояние. Было такое ощущение, как будто в уме находилось два объекта, расположенных друг возле друга, но не соприкасающихся. Я мог видеть, что ум и его объект были различны и чётко различимы, как вот эти пепельница и чайник. Тогда я понял: когда ум объединяется в состоянии самадхи, то если вы хотите направить внимание вовне, вы можете слышать, но если вы оставите его в его пустоте, то всё будет идеально тихим. Когда познавался звук, я мог видеть, что познание и звук были чётко различны. Я спросил себя: «Если это не так, каким оно видится - как ещё может быть?» Всё было именно таким. Эти две вещи были полностью различны. Я продолжал своё исследование дальше подобным образом, пока понимание не углубилось ещё больше: «Это важно. Когда отрезается постоянное восприятие феноменов, наступает покой». Предыдущая иллюзия продолжительности (сантати) преобразовалась в покой ума (санти). Так я сидел, продолжая поддерживать медитацию. Ум в тот момент был полностью направлен на медитацию, и был безразличен к чему-либо ещё. Я находился в состоянии идеального внутреннего баланса.
В конце концов, я сделал перерыв, но всё что изменилось - это только сидячая поза. Ум оставался постоянным и непоколебимым. Я взял подушку, намереваясь отдохнуть. Я лёг, но ум всё ещё был таким же спокойным, как и прежде. Затем, как только моя голова уже почти коснулась подушки, осознанность ума начала нырять вовнутрь, я не знал, куда она направлялась, но она устремлялась всё глубже и глубже. Как будто электрический ток в проводах направлялся к выключателю. Как только он достиг выключателя, в моём теле прогремел оглушительный взрыв. Познание в тот момент было неимоверно ясным и утончённым. Вслед за этим ум освободился для того, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь. Он ушёл вовнутрь туда, где ничего не было вообще. Абсолютно ничто из внешнего мира не могло попасть в это место. Ничто не могло добраться досюда. Побыв там какое-то время, ум направился обратно. Однако, когда я говорю «направился», я не имею в виду, что я заставил его это сделать. Я был просто наблюдателем, который только познавал и наблюдал. Ум выбирался наружу всё больше и больше, пока, наконец, не вернулся в нормальное состояние.
Как только нормальное сознание вернулось, возник вопрос: «Что это было?». Ответ пришёл незамедлительно: «Подобные вещи происходят сами собой. Тебе не нужно искать объяснения этому». Этот ответ был достаточным для удовлетворения моего ума.
Вскоре ум вновь начал падать вовнутрь. Я не предпринимал никаких сознательных усилий для того, чтобы направить ум. Он устремился сам собой. Он падал всё глубже и глубже, пока не достиг того же самого выключателя. В этот раз тело разлетелось на мельчайшие частицы и фрагменты. Опять ум освободился, чтобы проникнуть глубоко вовнутрь самого себя. Полная тишина. В этот раз даже ещё большая, чем в первый. Абсолютно ничто внешнее не могло достичь её. Ум побыл здесь какое-то время, так долго, как сам того пожелал, а затем отправился обратно. В этот момент он действовал сам по себе, и всё происходило само собой. Я не влиял на ум и не направлял его каким-то образом, чтобы он падал вовнутрь или направлялся вовне. Я просто был тем, кто знает и смотрит.
Мой ум опять вернулся в нормальное состояние сознания, и я не стал интересоваться или размышлять о том, что случилось. Я медитировал, и ум ещё раз направился вовнутрь. В третий раз вся вселенная разлетелась и распалась на мельчайшие частицы. Земля, почва, горы, поля, леса - весь мир - всё распалось на элемент пространства (акаса-дхату). Люди исчезли. Всё исчезло. Абсолютно ничего не осталось.
Ум, уйдя вовнутрь, оставался там столько, сколько хотел. Я не могу сказать, что я в точности понимал, каким образом он там оставался. Трудно описать то, что случилось. Нет чего-то, с чем я мог бы это сравнить. Нет подходящего примера. В этот раз ум оставался там дольше, чем в прошлые разы, и только через какое-то время он вышел из этого состояния. Когда я говорю о том, что он вышел, я не имею в виду, что я заставил его выйти, или что я контролировал то, что происходило. Ум сделал всё это сам собой. Я был всего лишь наблюдателем. Постепенно он опять вернулся в своё обычное состояние. Можно ли как-то назвать то, что происходило эти три раза? Кто знает? Какой из терминов вы собираетесь использовать, чтобы обозначить это?