Бхиккхунупассая сутта

[Ассаджи]

Весь смысл практики Сатипаттханы состоит в развитии Семи факторов Постижения:


'And what are the qualities that... lead to the culmination of the seven factors for Awakening?'

'The four frames of reference...'

SN 46.6 http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/part2.html#part2-g


Первый фактор, сати, - памятование избранного способа установления памятования.

Памятуя о нем, практикующий развивает второй фактор, различение умственных качеств, умелых и неумелых.

Различив их, практикующий развивает четыре оптимальных усилия по зарождению и развитию умелых качеств, уменьшению и предотвращению неумелых. Основной метод осуществления этих усилий - основательное внимание, как описано в Ахара сутте

http://dhamma.ru/canon/sn46-51.htm

Пример последовательного развития семи факторов Постижения приведен в Дведхавитакка сутте

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html


При практике второй основы памятования, практикующий различает чувства по двум критериям, - неприятные-нейтральные-приятные, и порожденные телесным соприкосновением (самиса) или порожденные соприкосновением рассудка (нирамиса).

Приятные чувства, порожденные соприкосновением рассудка, развиваются в состояниях джханы. Одно из предназначений практики сатипаттханы - достижение джхан, см. например:

"When this concentration is thus developed, thus well-developed by you, you should then train yourself thus: 'I will remain focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.' That's how you should train yourself. When you have developed this concentration in this way, you should develop this concentration with directed thought & evaluation, you should develop it with no directed thought & a modicum of evaluation, you should develop it with no directed thought & no evaluation, you should develop it accompanied by rapture... not accompanied by rapture... endowed with a sense of enjoyment; you should develop it endowed with equanimity.

"When this concentration is thus developed, thus well-developed by you, you should train yourself: 'I will remain focused on feelings in & of themselves... the mind in & of itself... mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.' That's how you should train yourself. When you have developed this concentration in this way, you should develop this concentration with directed thought & evaluation, you should develop it with no directed thought & a modicum of evaluation, you should develop it with no directed thought & no evaluation, you should develop it accompanied by rapture... not accompanied by rapture... endowed with a sense of enjoyment; you should develop it endowed with equanimity.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.063.than.html

Неприятные чувства, порожденные соприкосновением рассудка, не стоит подпитывать. Внимание следует перенаправить, для развития приятных чувств:

''Katamesu catūsu? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato kāyārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṃ pariḷāho, cetaso vā līnattaṃ, bahiddhā vā cittaṃ vikkhipati. Tenānanda [tenahānanda (sī.)], bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati [vediyati (sī.)]. Sukhino cittaṃ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati – 'yassa khvāhaṃ atthāya cittaṃ paṇidahiṃ, so me attho abhinipphanno. Handa, dāni paṭisaṃharāmī'ti. So paṭisaṃharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. 'Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṃ satimā sukhamasmī'ti pajānāti''.

''Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vedanāsu...pe... citte...pe... dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato dhammārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṃ pariḷāho, cetaso vā līnattaṃ, bahiddhā vā cittaṃ vikkhipati. Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati – 'yassa khvāhaṃ atthāya cittaṃ paṇidahiṃ, so me attho abhinipphanno. Handa, dāni paṭisaṃharāmī'ti. So paṭisaṃharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. 'Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṃ satimā sukhamasmī'ti pajānāti. Evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hoti.

Here, Ananda, a monk abides contemplating body as body* — ardent, fully aware, mindful — leading away the unhappiness that comes from wanting the things of the world. And for one who is abiding contemplating body as body,* a bodily object arises, or bodily distress, or mental sluggishness, that scatters his mind outward. Then the monk should direct his mind to some satisfactory image. When the mind is directed to some satisfactory image, happiness is born. From this happiness, joy is then born. With a joyful mind, the body relaxes. A relaxed body feels content, and the mind of one content becomes concentrated. He then reflects: "The purpose for which I directed my my mind has been accomplished. So now I shall withdraw [directed attention from the image]." He withdraws, and no longer thinks upon or thinks about [the image]. He understands: "I am not thinking upon or thinking about [anything]. Inwardly mindful, I am content." This is directed meditation.

''Kathañcānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti? Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'vedanāsu vedanānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'citte cittānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti. Evaṃ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti.

And what is undirected meditation? Not directing his mind outward, a monk understands: "My mind is not directed outward." He understands: "Not focused on before or after; free; undirected." And he understands: "I abide observing body as body — ardent, fully aware, mindful — I am content." This is undirected meditation.

Бхиккхунупассая сутта, Сатипаттхана самьютта http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.010.olen.html

В этой сутте также интересно описание второго способа - развитие неограниченности, просторности ума.

[Ассаджи]

Тот же отрывок из Бхиккхунупассая сутты, в более качественном переводе Бхиккху Бодхи:

Yo hi koci, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – 'uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ sañjānissati''' [sañjānissatīti (bahūsu)].

It may be expected of anyone, Ananda—whether bhikkhu or bhikkhuni—who dwells with a mind well established in the four establishments of mindfulness, that such a one will perceive successively loftier stages of distinction.

''Katamesu catūsu? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato kāyārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṃ pariḷāho, cetaso vā līnattaṃ, bahiddhā vā cittaṃ vikkhipati.

"What four? Here, Ananda, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world. While he is contemplating the body in the body, there arises in him, based on the body, either a fever in the body or sluggishness of mind, or the mind is distracted outwardly.

Tenānanda [tenahānanda (sī.)], bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati.

That bhikkhu should then direct his mind towards some inspiring sign.145 When he directs his mind towards some inspiring sign, gladness is born. When he is gladdened, rapture is born.

Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati [vediyati (sī.)]. Sukhino cittaṃ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati – 'yassa khvāhaṃ atthāya cittaṃ paṇidahiṃ, so me attho abhinipphanno. Handa, dāni paṭisaṃharāmī'ti. So paṭisaṃharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. 'Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṃ satimā sukhamasmī'ti pajānāti''.

When the mind is uplifted by rapture, the body becomes tranquil. One tranquil in body experiences happiness. The mind of one who is happy becomes concentrated. He reflects thus: 'The purpose for the sake of which I directed my mind has been achieved. Let me now withdraw it.'146 So he withdraws the mind and does not think or examine. He understands: 'Without thought and examination, internally mindful, I am happy.'147

''Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu vedanāsu...pe... citte...pe... dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato dhammārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṃ pariḷāho, cetaso vā līnattaṃ, bahiddhā vā cittaṃ vikkhipati. Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbaṃ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedayati. Sukhino cittaṃ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati – 'yassa khvāhaṃ atthāya cittaṃ paṇidahiṃ, so me attho abhinipphanno. Handa, dāni paṭisaṃharāmī'ti. So paṭisaṃharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. 'Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṃ satimā sukhamasmī'ti pajānāti.

"Again, a bhikkhu dwells contemplating feelings in feelings ... mind in mind ... phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world. While he is contemplating phenomena in phenomena, there arises in him, based on phenomena, either a fever in the body or sluggishness of mind, or the mind is distracted outwardly. That bhikkhu should then direct his mind towards some inspiring sign. When he directs his mind towards some inspiring sign ... He understands: 'Without thought and examination, internally mindful, I am happy.'

Evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hoti.

"It is in such a way, Ananda, that there is development by direction.

''Kathañcānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti? Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti.

"And how, Ananda, is there development without direction?
Not directing his mind outwardly, a bhikkhu understands:
'My mind is not directed outwardly.' Then he understands:
'It is unconstricted after and before, liberated, undirected.'149 Then he further understands: I dwell contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful; I am happy.'

Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'vedanāsu vedanānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti.

"Not directing his mind outwardly, a bhikkhu understands:
'My mind is not directed outwardly.' Then he understands:
'It is unconstricted after and before, liberated, undirected.' Then he further understands:
'I dwell contemplating feelings in feelings, ardent, clearly comprehending, mindful; I am happy.'

Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'citte cittānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti.

"Not directing his mind outwardly, a bhikkhu understands:
'My mind is not directed outwardly.' Then he understands:
'It is unconstricted after and before, liberated, undirected.' Then he further understands:
'I dwell contemplating mind in mind, ardent, clearly comprehending, mindful; I am happy.'

Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṃ appaṇidhāya 'appaṇihitaṃ me bahiddhā citta'nti pajānāti. Atha pacchāpure 'asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihita'nti pajānāti. Atha ca pana 'dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī'ti pajānāti.

"Not directing his mind outwardly, a bhikkhu understands:
'My mind is not directed outwardly.' Then he understands:
'It is unconstricted after and before, liberated, undirected.' Then he further understands:
'I dwell contemplating phenomena in phenomena, ardent, clearly comprehending, mindful; I am happy.'

Evaṃ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti.

"It is in this way, Ananda, that there is development without direction.

Примечания:

144 I read with Be and Se, ularam pubbenapararn visesam sanjananti. Ee reads sampajananti. Spk explains "successively loftier stages of distinction" by way of the successive stages of wisdom, from the comprehension of the four primary elements through the ascription of the three characteristics to all formations.

145 Spk: A fever of defilement (kilesaparilaha) arises having made the body its basis (arammana). When this happens, one should not let oneself become excited by the defilement but "should then direct the mind to some inspiring sign" (kismincideva pasadaniye nimitte cittam panidahitabbam), that is, one should place the meditating mind on some object that inspires confidence, such as the Buddha, etc.

146 Spk: "Let me withdraw it from the inspiring object and redirect it towards the original meditation object." Spk explains this to mean that he is "without defiled thought, without defiled examination," but the absence of vitakka and vicara seems to imply he has reached the second jhana. See too MN III 136,20-29, where the four satipatthanas do service for the first jhana, and the Buddha also enjoins the practice of the four without thought and examination, hence in the mode of the second jhana.

148 Panidhaya bhavana. Spk glosses thapetva bhavana, "development having put aside." Development by this method comes about by directing the mind away from its main object towards some other object. Spk compares this to a man carrying a load of sugar to a refinery who pauses from time to time, puts down the load, eats a sugar cane, and then continues on his way.

149 Spk gives various explanations of "unconstricted after and before" (paccha pure asankhittam). See 51:20 (V 277,29-278,4) and n. 272 below.

[Ассаджи]

Продолжая тему Бхиккхунупассая сутты (с приведением палийских терминов из этой сутты):

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=15.msg4114#msg4114

Получается, что в практике Сатипаттханы практикующий замечает неумелые качества по:

- телесному напряжению или возбуждению (kāyasmiṃ pariḷāho), - первый способ установления памятования;

- неприятному чувству умственной природы - второй способ установления памятования;

- отвлечению ума (cittaṃ vikkhipati), его суженности - третий способ установления памятования.

(по поводу того, как определяется суженность ума, см. http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=426.msg7808#msg7808 )

По словам Будды, ключевая предпосылка неумелых качеств - неосновательное внимание (см. СН 47.42 и Титтхия сутту http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.068.than.html )

Поэтому практикующий перенаправляет внимание, и для этого есть два варианта:

- перенаправить на вдохновляющее представление (pasādanīye nimitte) - подробнее перенаправление внимания разбирается в Ахара сутте;

- вообще сделать ум ненаправленным (appaṇihita), отведя внимание от чего бы то ни было.

Практика "ненаправленности" (аппанихита) - близкий синоним практик "беспредметности" (анимитта) и "пустотности (суннята) (см.
http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/vimokkha.htm
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.043.than.html ).

Результаты изменения направленности внимания заметны по таким показателям, как:

- расслабление тела (passaddhakāyo) - первый способ установления памятования;

- приятные чувства умственной природы (pāmojjaṃ jāyati ... pīti jāyati ... sukhaṃ vedayati; sukhamasmi) - второй способ установления памятования;

- просторность ума (asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitaṃ) - третий способ установления памятования.

А изучение таким образом возникновения и исчезновения умственных качеств, с вниманием в качестве предпосылки - это практика четвертого способа установления памятования.

[Ассаджи]

Ненаправленность, - аппанихита, - перекликается с отсутствием опоры, - аниссита, - из рефрена Сатипаттхана сутты

Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.

И он пребывает без опоры, лишь в меру знания и памятования, и ни с чем в мире не отождествляется.

См. также на эту тему:
анимитта - http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=926.0
аниссита - http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=989.0

[Ассаджи]

Бхиккхунупассая сутта, Сатипаттхана самьютта http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.010.olen.html

Попробую понятными словами описать практику по Бхиккхунупассая сутте.

Теоретическое введение

Жажда (танха) влияет на распознавание (сання), в результате чего распознавание настраивается на представления о красоте или отвратительности (субха-нимитта, патигха-нимитта). Например, человек видит красивую особь противоположного пола, и его распознавание, в связи с жаждой приятных ощущений, машинально настраивается на представление (нимитта) о красоте, и искажается в сторону распознавания счастливости (сукха-сання). Человек забывает об остальных гранях и свойствах того, что воспринимает.

Таким образом, как описано в Титтхия сутте, в связи с теми представлениями, на которые узко и фиксированно направляется внимание, возникают страсть, отвращение или заблуждение.

Обычно это происходит неосознанно, и определить такое неумелое поведение можно косвенно, через симптоматические проявления. Эти проявления можно разделить на три уровня: телесные проявления, ощущения (ведана) и состояния ума. Именно с их помощью можно узнать о том, что происходит с умом. Ведь, например, соприкосновение рассудка (мано-сампхасса) с тем или иным представлением (нимитта), даже если оно неосознано, и машинально вызвано жаждой, неизбежно вызывает ощущение в теле.

Узнавая о том, чем и как загромождено восприятие, можно постепенно его очистить, и дойти до состояния без фиксированных представлений (анимитта), с ясным и чистым восприятием.

Расчищать всё подряд - дело хлопотное, особенно если нет эталона чистого состояния. Поэтому проще начать с развития успокоения (саматха). Благодаря этому прочистится восприятие одного конкретного предмета, - опоры самадхи, - и этот эталон можно будет использовать в дальнейшем для отдыха и подпитки ума, а также для сравнения очищенного состояния ума с загрязненным.

Как описано в Комментарии:

"Монах, который развивает способность рассмотрения (випассана) на основе достижений [в собранности ума (самадхи)] и становится Арахантом, подобен тому, кто переплывает на другую сторону огромного потока на лодке, плоте, и т.п., и не устает. А тот, кто развивает способность рассмотрения "всухую" (без самадхи), и становится Арахантом, постигнув разнообразные процессы конструирования, устает подобно тому, кто пересекает поток с помощью силы рук."

К тому же, как описано в Дутия-агарава сутте (АН 5.22), для полного развития мудрости необходимо полное развитие собранности ума (самадхи).

[Ассаджи]

Практика

Итак, при развитии успокоения (саматха) вы направляете внимание не на всё подряд, а на опору (например, воздух), и отслеживаете то, что в связи с этим происходит, на одном из уровней - тела, ощущений или состояний ума. Вначале, конечно, проявляется неумелое поведение, - в виде вялости, перевозбуждения или напряжений тела, в виде разнообразных некомфортных ощущений, и в виде суженности (санкхитта) ума.

Бесполезно долгое время "осознавать" то или иное проявление неумелого поведения само по себе, - ведь это лишь симптом, а важно дойти до причины и устранить её.
Эти проявления лишь свидетельствуют о наличии жажды, и соответственной направленности внимания (а значит, и установленности сознания). Разве что может иметь смысл уже потом, из состояния собранности ума "касаться" неумелого проявления, таким образом переманивая из него внимание на нечто более комфортное.

Имеет смысл точно определить, каково именно проявление - например, точно определить напряжение в теле. Также полезно определить, как вторичное проявление, эмоцию. Развив чувствительность ко всему телу, можно заметить и ощущение, связанное с неосознаваемым соприкосновением рассудка. Что касается третьего способа установления памятования, созерцания состояний ума, то удобно замечать в конкретных проявлениях степень просторности (махаггата) ума, - насколько широко поле зрения, насколько широко осознавание происходящего в теле, и т.п.

Благодаря такой диагностике практика становится предметной, можно отследить закономерности, и начать продвижение с решения простых, "психологических" проблем. Без диагностики, и отслеживания того, что происходит, есть риск сбиться в то, что Джон Уэлвуд называет "духовным избеганием". Особенно полезным в этом смысле оказывается распознавание эмоций.

Итак, проявление замечено, определены его характеристики, и далее нужно устранить его причину. Для этого есть два способа, описанные в Бхиккхунупассая сутте, - "развитие с помощью направления" и "развитие без направления".

В случае развития успокоения (саматха) внимание снова и снова перенаправляется на представление об опоре, которое со временем вызывает восторг и счастье. При этом представление об опоре вытесняет то представление, которое вызывало проявления неумелого поведения. Проверять, верно ли перенаправляется внимание, можно по тем же видам проявлений, - возрастает ли расслабление, восторг, счастье, собран ли в одно целое ум.

Восприятие становится однонастроенным, целиком окрашенным опорой самадхи, и другие окраски пропадают, вместе с их последствиями.
После этого можно, как описано в Бхиккхунупассая сутте, перестать направлять внимание на опору, ведь первичная задача уже выполнена.

Когда собранность ума развита, то становится легко возможным новое движение, - напрямую отвлечь внимание от того, на что оно было направлено, как бы приподнять сознание от того, на чем оно было установлено, и во что вовлечено. Ачан Сумедхо называет это движение "Отпусти". Можно непосредственно "отпустить" жажду, и неуместное представление перестанет окрашивать распознавание.

При этом пропадает соответствующее ощущение, вызванное соприкосновением рассудка, ум перестает сужаться и становится просторным, неограниченным. В Бхиккхунупассая сутте такой способ называется "развитием без направления". Это уже либо самадхи без представлений (анимитта чето-самадхи), либо развитие мудрости.
При практике четвертого способа установления памятования (сатипаттхана) узнаешь закономерности, и благодаря этому можешь непосредственно устранять причину, не прибегая к замещающим средствам.

Такое отрешение ума, - уже путь к тому, чтобы сознание хоть на мгновение перестало опираться на что-либо в имеформе (нама-рупа), и чтобы можно было в итоге коснуться Ниббаны.

В качестве наглядной метафоры тут можно предложить собирание размазавшегося пластилина, - вначале пластилиновым шариком касаешься размазавшегося пластилина, и в силу того, что сцепление пластилина с пластилином больше, он собирается в одно целое. А потом можно целиком отделить пластилин от того, на чем он размазался.

Так и тут, внимание перетекает на более комфортную опору, а потом можно обойтись и без опоры как таковой.

[Bahupada]

В качестве наглядной метафоры тут можно предложить собирание размазавшегося пластилина, - вначале пластилиновым шариком касаешься размазавшегося пластилина, и в силу того, что сцепление пластилина с пластилином больше, он собирается в одно целое. А потом можно целиком отделить пластилин от того, на чем он размазался.

Спасибо Вам за описание и, как всегда, прекрасная метафора .

Так и тут, внимание перетекает на более комфортную опору, а потом можно обойтись и без опоры как таковой.

Можно ли как-то еще описать этот феномен - собранность ума, свободная от опоры?

[Ассаджи]

Можно ли как-то еще описать этот феномен - собранность ума, свободная от опоры?

Известное описание Ниббаны в Удане:

''Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ, na viññāṇañcāyatanaṃ, na ākiñcaññāyatanaṃ, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nāyaṃ loko, na paraloko, na ubho candimasūriyā. Tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi, na gatiṃ, na ṭhitiṃ, na cutiṃ, na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ, appavattaṃ, anārammaṇamevetaṃ. Esevanto dukkhassā''ti.

There is that dimension, monks, where there is neither earth, nor water, nor fire, nor wind; neither dimension of the infinitude of space, nor dimension of the infinitude of consciousness, nor dimension of nothingness, nor dimension of neither perception nor non-perception; neither this world, nor the next world, nor sun, nor moon. And there, I say, there is neither coming, nor going, nor staying; neither passing away nor arising: unestablished, unevolving, without support [mental object]. This, just this, is the end of stress.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.8.01.than.html

В Абхидхамме это описывается как "надмирская джхана".