Перевод "appatiṭṭhita" credit

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:

Автор Тема: Перевод "appatiṭṭhita"  (Прочитано 2773 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Перевод "appatiṭṭhita"
« : 11:42 13 Мая 2012 »

Четана сутта, СН 12.38 (S ii 65):

“ Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti

"But when one doesn't intend, arrange, or obsess [about anything], there is no support for the stationing of consciousness. There being no support, there is no landing of consciousness. When that consciousness doesn't land & grow, there is no production of renewed becoming in the future. When there is no production of renewed becoming in the future, there is no future birth, aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, or despair. Such is the cessation of this entire mass of suffering & stress."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.038.than.html

Dutiyacetanā Sutta (SN 12.39):

Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti no ca pakappeti no ca anuseti, ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe nāmarūpassa avakkanti na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

Translation by Bhikkhu Bodhi:

"But, bhikkhus, when one does not intend, and one does not plan, and one does not have a tendency towards anything, no basis exists for the maintenance of consciousness. When there is no basis, there is no support for the establishing of consciousness. When consciousness is unestablished and does not come to growth, there is no descent of name-and-form. With the cessation of name-and-form comes cessation of the six sense bases... Such is the cessation of this whole mass of suffering."

Аттхи Рага сутта:

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmī’’ti.

"In the same way, where there is no passion for the nutriment of physical food... contact... intellectual intention... consciousness, where there is no delight, no craving, then consciousness does not land there or increase. Where consciousness does not land or increase, there is no alighting of name-&-form. Where there is no alighting of name-&-form, there is no growth of fabrications. Where there is no growth of fabrications, there is no production of renewed becoming in the future. Where there is no production of renewed becoming in the future, there is no future birth, aging, & death. That, I tell you, has no sorrow, affliction, or despair."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.064.than.html

Упая сутта (с переводом Бхиккху Бодхи):

SN XXII.53 Upaya Sutta (Engagement):

At Saavatthi:

Bhikkhus, one who is engaged is unliberated; one who is disengaged is liberated.  Consciousness, bhikkhus, while standing, might stand engaged with form; based upon form, established upon form, with a sprinkling of delight, it might come to growth, increase, and expansion.  Or consciousness, while standing, might stand [engaged with feeling..., engaged with perception...] engaged with volitional formations; based upon volitional formations, established upon volitional formations, with a sprinkling of delight, it might come to growth, increase and expansion.

Bhikkhus, though someone might say: 'apart from form, apart from feeling, apart from perception, apart from volitional formations, I will make known the coming and going of consciousness, its passing away and rebirth, its growth, increase and expansion'--that is impossible.

Bhikkhus, if a bhikkhu has abandoned lust for the form element, with the abandoning of lust, the basis is cut off, there is no support for the establishing of consciousness.  If he has abandoned lust for the feeling element...for the perception element...for the volitional formations element...for the consciousness element, with the abandoning of lust the basis is cut off.  There is no support for the establishing of consciousness.

When that consciousness is unestablished, not coming to growth, nongenerative, it is liberated. By being liberated, it is steady; by being steady, it is content; by being content, he is not agitated.  Being unagitated, he personally attains nibbaana.  He understands: 'Destroyed is birth , the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more for this state of being.'


Upayasuttaṃ

53. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upayo [upāyo (bahūsu)], bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto. Rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā…pe… saññupayaṃ vā…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya’’.

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhave… saññādhātuyā ce bhikkhave… saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.053.than.html
« Последнее редактирование: 20:59 19 Октября 2017 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #1 : 11:50 13 Мая 2012 »

Биджа сутта  ( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.054.than.html )

"Should consciousness, when taking a stance, stand attached to (a physical) form, supported by form, established on form, watered with delight, it would exhibit growth, increase, & proliferation.

"Should consciousness, when taking a stance, stand attached to feeling, supported by feeling, established on feeling, watered with delight, it would exhibit growth, increase, & proliferation.

"Should consciousness, when taking a stance, stand attached to perception, supported by perception, established on perception, watered with delight, it would exhibit growth, increase, & proliferation.

"Should consciousness, when taking a stance, stand attached to fabrications, supported by fabrications, established on fabrications, watered with delight, it would exhibit growth, increase, & proliferation.

"Were someone to say, 'I will describe a coming, a going, a passing away, an arising, a growth, an increase, or a proliferation of consciousness apart from form, from feeling, from perception, from fabrications,' that would be impossible.

"If a monk abandons passion for the property of form...

"If a monk abandons passion for the property of feeling...

"If a monk abandons passion for the property of perception...

"If a monk abandons passion for the property of fabrications...

"If a monk abandons passion for the property of consciousness, then owing to the abandonment of passion, the support is cut off, and there is no base for consciousness. Consciousness, thus unestablished, not proliferating, not performing any function, is released. Owing to its release, it is steady. Owing to its steadiness, it is contented. Owing to its contentment, it is not agitated. Not agitated, he (the monk) is totally unbound right within. He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'"

Rūpūpayaṃ bhikkhave viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya. Rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandupasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya, vedanūpayaṃ vā bhikkhave viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya. Vedanārammaṇaṃ vedanappatiṭṭhaṃ nandupasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya ,saññūpayaṃ vā bhikkhave viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya. Saññārammaṇaṃ saññappatiṭṭhaṃ nandupasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya, saṅkhārūpayaṃ vā bhikkhave viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya. Saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandupasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya,
 
Yo bhikkhave evaṃ vadeyya ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṃkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā uppattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
 
Rūpadhātuyā ce bhikkhave bhikkhuno rāgo pahīno hoti, rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce bhikkhave bhikkhuno rāgo pahīno hoti rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Saññādhātuyā ce bhikkhave bhikkhuno rāgo pahīno hoti,rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.Saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave bhikkhuno rāgo pahīno hoti,rāgassa pahānā vocchitārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave bhikkhuno rāgo pahīno hoti, rāgassa pahānā vocchitārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Viññāṇadhātuyā ce bhikkhave bhikkhuno rāgo pahīno hoti, rāgassa pahānā vocchitārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhacca vimuttaṃ vimuttattā ṭhitaṃ, ṭhitattā santusitaṃ, santusitattā na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃ yeva parinibbāyati, khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti.

Удана сутта:

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti…pe… nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti.

"If a monk abandons passion for the property of form ...

"If a monk abandons passion for the property of feeling ...

"If a monk abandons passion for the property of perception ...

"If a monk abandons passion for the property of fabrications ...

"If a monk abandons passion for the property of consciousness, then owing to the abandonment of passion, the support is cut off, and there is no base for consciousness. Consciousness, thus unestablished, not proliferating, not performing any function, is released. Owing to its release, it stands still. Owing to its stillness, it is contented. Owing to its contentment, it is not agitated. Not agitated, he (the monk) is totally unbound right within. He discerns that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.'

"For one knowing in this way, seeing in this way, monk, there is the immediate ending of fermentations."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.055.than.html
« Последнее редактирование: 08:05 14 Мая 2012 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #2 : 11:58 13 Мая 2012 »

Тут сложное слово "vocchitārammaṇaṃ" ("support is cut off") означает, что отделена опора (араммана), см. тему http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=792.0 .

В Удане 80 "аппатиттха" тоже связывается с отсутствием опоры (араммана):

There is that dimension where there is neither earth, nor water, nor fire, nor wind; neither dimension of the infinitude of space, nor dimension of the infinitude of consciousness, nor dimension of nothingness, nor dimension of neither perception nor non-perception; neither this world, nor the next world, nor sun, nor moon. And there, I say, there is neither coming, nor going, nor staying; neither passing away nor arising: unestablished, unevolving, without support (mental object). This, just this, is the end of stress.

"Atti bhikkave, tadāyatanaṃ, yattha neva paṭhavi, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ, na viññānañcāyatanaṃ, na ākiñcaññāyatanaṃ, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nāyaṃ loko, na paraloko, na ubho candimasuriyā. Tatrāpāhaṃ bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi, na gatiṃ, na ṭhitiṃ, na cutiṃ, na upapattiṃ. Appatiṭṭhaṃ appavattaṃ anārammaṇamevetaṃ. Esevanto dukkhassā"ti.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.8.01.than.html
« Последнее редактирование: 08:33 14 Мая 2012 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #3 : 12:48 13 Мая 2012 »

Это слово обыгрывается в сутте о пересечении потока:

"I crossed over the flood without pushing forward, without staying in place."

"But how, dear sir, did you cross over the flood without pushing forward, without staying in place?"

"When I pushed forward, I was whirled about. When I stayed in place, I sank. And so I crossed over the flood without pushing forward, without staying in place."

Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ āvuso anāyūhaṃ oghamatarinti.
Yathā kathaṃ pana tvaṃ mārisa appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarīti?
 
(Bhagavā:)
Yadā svāhaṃ āvuso santiṭṭhāmi. Tadāssu saṃsīdāmi. Yadā svāhaṃ āvuso āyūhāmi tadāssu nibbuyhāmi. Evaṃ khvāhaṃ āvuso appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarintī.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn01/sn01.001.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #4 : 12:55 13 Мая 2012 »

Тхеры Ваккали и Годхика достигли Ниббаны благодаря безопорному сознанию:

‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati - ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto’’ti.

"That, bhikkhus, is Māra the Evil One searching for the consciousness of the clansman Vakkali, wondering: 'Where now has the consciousness of the clansman Vakkali been established?' However, bhikkhus, with consciousness unestablished, the clansman Vakkali has attained final Nibbana."

С 3.123

‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto’’ti.

С 1.122
« Последнее редактирование: 19:07 23 Мая 2012 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #5 : 13:01 13 Мая 2012 »

Из Сутта-нипаты:

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.

Whatever you're alert to,
   above, below,
   across, in between:
dispelling any delight,
      any laying claim
      to those things,
consciousness should not take a stance
      in becoming.
The monk who dwells thus
   — mindful, heedful —
letting go of his sense of mine,
knowing right here would abandon
      birth & aging,
   lamentation & sorrow,
      stress & suffering.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.5.04.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #6 : 07:38 14 Мая 2012 »

Напоминает отделение сознания от нама-рупы:

"Tena hāvuso upamaṃ te karissāmi. Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.

"Seyyathāpi āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ, evameva kho āvuso, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tāsañce āvuso, naḷakalāpīnaṃ ekaṃ apakaḍḍheyya, ekā papateyya, aparañce apakaḍḍheyya, aparā papateyya. Evameva kho āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti.


"Very well then, Kotthita my friend, I will give you an analogy; for there are cases where it is through the use of an analogy that intelligent people can understand the meaning of what is being said. It is as if two sheaves of reeds were to stand leaning against one another. In the same way, from name-&-form as a requisite condition comes consciousness, from consciousness as a requisite condition comes name-&-form. From name & form as a requisite condition come the six sense media. From the six sense media as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of suffering & stress.

"If one were to pull away one of those sheaves of reeds, the other would fall; if one were to pull away the other, the first one would fall. In the same way, from the cessation of name-&-form comes the cessation of consciousness, from the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of suffering & stress."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.067.than.html

По Маханидана сутте, сознание опирается на нама-рупу:

‘‘‘Nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

"'From name-and-form as a requisite condition comes consciousness.' Thus it has been said. And this is the way to understand how from name-and-form as a requisite condition comes consciousness. If consciousness were not to gain a foothold in name-and-form, would a coming-into-play of the origination of birth, aging, death, and stress in the future be discerned?

"No, lord."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.0.than.html

То есть, когда сознание перестает опираться на нама-рупу, обусловленное возникновение прекращается, и следующего рождения не происходит.
« Последнее редактирование: 12:43 04 Декабря 2015 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #7 : 07:57 14 Мая 2012 »

В качестве опор сознания приводятся и перцептивные образы (нимитта).
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1208.0
Ведь это одна из разновидностей опор (араммана).

Ādittapariyāyasuttaṃ (SN 35.235)

‘‘Ādittapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo? Varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ, na tveva cakkhuviññeyyesu rūpesu anubyañjanaso nimittaggāho. Nimittassādagathitaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, anubyañjanassādagathitaṃ vā tasmiñce samaye kālaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjati, yaṃ dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ gaccheyya – nirayaṃ vā, tiracchānayoniṃ vā. Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavaṃ disvā evaṃ vadāmi.

"Bhikkhus, I will teach you a Dhamma exposition on the theme of burning. Listen to that....
"And what, bhikkhus, is the Dhamma exposotion on the theme of burhing? It would be better, bhikkhus, for the eye faculty to be lacerated by a red-hot iron pin burning, blazing and glowing, than for one to grasp the sign (nimitta) through the features in a form cognizable by the eye. For if consciousness should stand tied to gratification in the sign or in the features, and if one should die on that occasion, it is possile that onewill go to one of two destinations: hell or animal realm. Having seen this danger, i speak thus.

(Similarly about other sense doors:)

‘‘Tattha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṭṭhatu tāva tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭhaṃ. Handāhaṃ idameva manasi karomi – iti cakkhu aniccaṃ, rūpā aniccā, cakkhuviññāṇaṃ aniccaṃ, cakkhusamphasso anicco, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccaṃ’’’.

"In regard to this, bhikkhus, the instructed noble disciple reflects thus: 'Leave off the lacerating eye faculty with a red-hot iron pin burning, blazing, and glowing. Let me attend only to this: So the eye is impermanent, eye-consciousness is impermanent, eye-contact is impermanent, whatever feeling arises with eye-contact as condition - whether pleasant or painful or neither-painful-nor-pleasant - that too is impermanent."

(Similarly with other sense doors.)

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ādittapariyāyo, dhammapariyāyo’’ti.
« Последнее редактирование: 19:36 23 Мая 2012 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #8 : 08:16 14 Мая 2012 »

Как и в Биджа сутте http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.054.than.html ,
в Патхамабхава сутте из Ангуттара Никаи камма уподобляется полю, а сознание - семени:

6. Paṭhamabhavasuttaṃ

77. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavo, bhavoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhavo hotī’’ti?

‘‘Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ hīnāya dhātuyā viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ evaṃ āyatiṃ  punabbhavābhinibbatti hoti. 

‘‘Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ majjhimāya dhātuyā viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti.

‘‘Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ paṇītāya dhātuyā viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Evaṃ kho, ānanda, bhavo hotī’’ti.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/3-tikanipata/008-anandavaggo-e.html
« Последнее редактирование: 09:35 14 Мая 2012 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #9 : 21:55 06 Июня 2012 »

В словаре Маргарет Коун приведена короткая статья:

appatiṭṭha, mfn., see sv patiṭṭhā

В Маханидана сутте употребляется существительное 'patiṭṭhā' (опора):

116. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ.

“It was said: ‘With mentality-materiality as condition there is consciousness.’ How that is so, Ānanda, should be understood in this way: If consciousness were not to gain a footing in mentality-materiality, would an origination of the mass of suffering—of future birth, aging, and death—be discerned?”

“Certainly not, venerable sir.”

“Therefore, Ānanda, this is the cause, source, origin, and condition for consciousness, namely, mentality-materiality.

https://suttacentral.net/en/dn15
« Последнее редактирование: 17:18 09 Августа 2016 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #10 : 17:50 08 Июня 2012 »

Нашел в "Критическом словаре пали":

a-ppatiṭṭha, mfn. [sa. a-pratiṣṭha], (á) without footing or support, bottomless; n. ~aṁ appavattam anārammaṇam eva taṁ, Ud 80,15* (quoted Ud-a 151,20); acc f. ~aṁ anālambaṁ duttaraṁ sīghavā-hiniṁ (scil. nadiṁ), Ap 469,29 = Th-a (Ce) 510,21*; loc. n. ~e anālambe ko gambhīre na sīdati, Sn 173 (Pj) = SN I 53,17* (Spk: heṭṭhā ~e, upari anālambe); ~e anālambe giriduggasrni pāpataṁ, Ja V 70,12*; f. pl. a-ppatiṭṭha433,16; acc pl. m., ~e va no katvā samaṇo Gotamo khipeyya, Ps II 197,31 (or to b?); — (b) helpless (at a loss for an answer or criticism); ~o, Ps II 271,15 (yathā eso ~o hoti); ~o anālambo, Ps III 198,15; without means of subsistence; f. ~ā, Ja III 387,1' ( = 'aparāyinī'); m.pl. ~ā, Spk I 116,13 (= 'anāthā'); acc m. pl. ~e, Ja IV 389,16 (amhe ~e karissati).

a-ppatiṭṭha(t) & ~anta, mfn. (neg. part. of patiṭṭhăti, sa. prati + √sthā), without footing; m. ~aṁ + an-āyūhaṁ, SN I 1,15-22* (— appatiṭṭhanto, Spk).

http://pali.hum.ku.dk/cpd/search.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #11 : 12:31 14 Июля 2012 »

Джеф Шац написал:

Цитата: Dmytro
Arahant's consciousness is no longer fixated (appatittha) on any perceptual image (nimitta) of the six sense doors, so the Arahant can experience Nibbana at will.
Yes, this also correlates quite well with some of the more enigmatic passages in suttas such as Udāna 8.1-4, SN 12.64, MN 49, DN 11, etc.

Цитата: Dmytro
The experience of Nibbana is beyond the six sense spheres, so during it six senses cease.
And we need to be careful here as to what is meant. There are a number of suttas which explicitly state that there is a perception of cessation, nirodhasaññā (AN 10.60), which is a samādhi (AN 10.6), and which is likely equivalent to the perception of "bhavanirodho nibbāna" (AN 10.7), and also related to aññāphala samādhi, which is a perception attainment as well (AN 9.37).

http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=13044&start=60#p196778
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #12 : 08:37 15 Июля 2012 »

При этом у Араханта сохраняются шесть сфер восприятия:

SN 35.232:

There exists in the Blessed One the eye, the Blessed One sees a form with the eye, yet there is no desire and lust in the Blessed One; the Blessed One is well liberated in mind. There exists in the Blessed One the ear, the Blessed One hears a sound with the ear ... There exists in the Blessed One the nose, the Blessed One smells an odour with the nose ... There exists in the Blessed One the tongue, the Blessed One savours a taste with the tongue ... There exists in the Blessed One the body, the Blessed One feels a tactile object with the body ... There exists in the Blessed One the mind, the Blessed One cognizes a mental phenomenon with the mind, yet there is no desire and lust in the Blessed One; the Blessed One is well liberated in mind.

Чуласуннята сутта:

12. Они понимают так: "Какие бы беспокойства ни зависели от пятен чувственного желания, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства ни зависели от пятен бытия, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства ни зависели от пятен неведения, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, связанных с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью."

http://dhamma.ru/canon/mn/mn121.htm

По поводу последней фразы:

The five faculties
"Friend, there are these five faculties each with a separate range, a separate domain, and they do not experience one another's range & domain: the eye-faculty, the ear-faculty, the nose-faculty, the tongue-faculty, & the body-faculty. Now what do these five faculties — each with a separate range, a separate domain, not experiencing one another's range & domain: the eye-faculty, the ear-faculty, the nose-faculty, the tongue-faculty, & the body-faculty — have as their [common] arbitrator? What experiences [all] their ranges & domains?"

"Friend, these five faculties — each with a separate range, a separate domain, not experiencing one another's range & domain: the eye-faculty, the ear-faculty, the nose-faculty, the tongue-faculty, & the body-faculty — have the intellect as their [common] arbitrator. The intellect is what experiences [all] their ranges & domains."

"Now, these five faculties — the eye-faculty, the ear-faculty, the nose-faculty, the tongue-faculty, & the body-faculty: In dependence on what do they remain standing?"

"These five faculties — the eye-faculty, the ear-faculty, the nose-faculty, the tongue-faculty, & the body-faculty — remain standing in dependence on vitality."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.043.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #13 : 08:34 16 Февраля 2013 »

Известное описание Ниббаны в Удане:

‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ, na viññāṇañcāyatanaṃ, na ākiñcaññāyatanaṃ, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nāyaṃ loko, na paraloko, na ubho candimasūriyā. Tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi, na gatiṃ, na ṭhitiṃ, na cutiṃ, na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ, appavattaṃ, anārammaṇamevetaṃ. Esevanto dukkhassā’’ti.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.8.01.than.html

Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #14 : 07:50 22 Июня 2015 »

Примечание 314 к переводу SN 4.23 Бхиккху Бодхи по этому поводу:

    When the monk is said to attain final Nibbana with consciousness unestablished, this should not be understood to mean that after death consciousness survives in an "unestablished" condition (a thesis argued by Harvey, The Selfless Mind, pp. 208-210); for enough texts make it plain that with the passing away of the arahant consciousness too ceases and no longer exists (see, e.g., 12:51).
« Последнее редактирование: 10:10 08 Августа 2015 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #15 : 07:56 22 Июня 2015 »

Лили де Сильва пишет на эту тему:

The Uddesavibha"nga Sutta explains the nature of consciousness and the general cognitive attitude of an arahant:

  -  The consciousness of an arahant is not scattered and diffused in the external world (bahiddhaa vi~n~naa.na.m avikkhitta.m avisa.ta.m) ; this becomes possible because he does not indulge in the enjoyment of sense objects.
  -  His consciousness is not established within (ajjhatta.m asa.n.thi.ta.m): this is possible because he does not become attached to the enjoyment of the jhaanas.
  -  He remains unagitated without grasping (anupaadaaya na paritassati): this means that he does not identify himself with any of the five aggregates or personality factors.

The Mahaasa.laayatanika Sutta explains more fully the cognitive experience of an arahant from the angle of sense experience. The arahant realistically understands the nature of sense faculties, sense objects, sense consciousness, sense contact established by the convergence of these three factors, and the resulting sensations of pleasure, pain, and hedonic neutrality. He does not get attached to any of these factors. When he lives without deriving pleasure and without getting attached to perceived sense objects and without being deluded by the process of sense perception, recognizing the evil consequences of sense perception, the five aggregates of grasping or the personality factors do not get built up. They fall apart, as craving which leads to rebirth is totally eliminated. All physical and mental tensions (darathaa), torments (santaapaa), and fevers (pari.laahaa) are destroyed. The arahant experiences perfect physical and mental bliss.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/desilva/wheel407.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭha"
« Ответ #16 : 18:02 29 Августа 2015 »

В Уппада-паритассана сутте хорошо объяснено, как при наличии присвоения сознание подстраивается под изменения психики и тела (нама-рупа), что приводит к неумелому поведению.

При прекращении присвоения сознание перестает подстраиваться под изменения нама-рупы, и прекращается захватывающее ум беспокойство.

http://dhamma.ru/canon/sn/sn22.007.ivah.html

Эта сутта позволяет по-новому взглянуть на размыкание сознания и нама-рупы, и на безопорность сознания. Даже при частичном прекращении присвоения беспокойства становится меньше.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #17 : 13:33 09 Ноября 2015 »

Питер Харви пишет:

UNSUPPORTED DISCERNMENT AND NIBBANA BEYOND DEATH

(12.20) The above discussion of nibbāna has focussed on it as a transcendent state experienced during life, but it can be seen to apply equally to anupādisesa nibbāna, that which lies beyond the death of the Arahat (not 'after' it, for that implies nibbāna exists in time). A passage at Ud.9, on a recently dead Arahat, echoes a number of the passages discussed so far:

Where cohesion, solidity, heat and motion have no footing (na gadhati),
There stars do not shine, the sun is not made manifest (na ppakāsati),
There the moon appears not, no darkness is there found,
So when the sage, the brahmin, by wisdom knows by himself,
Then he is freed from form and the formless, from pleasure and pain.

Here is a state where the physical elements 'have no footing' (D.I.223; Para. 12.3), and there is an intrinsic radiance (M.I.329-30; Para. 12.4) outshining sun and moon (Ud.80; Para. 12.1 1), beyond the elements of form and the formless (Ud.80). As the cited passages have been shown to concern nibbana as 'stopped', 'unsupported' discernment, then Ud.9 implies that this exists beyond the death of the Arahat.

(12.21) A passage at S.I. 12 1-22 (cf.S.III.124) also shows this. It describes how Godhika comes to kill himself after persistently struggling, but failing, to attain nibbana. The Buddha, immediately knowing of his suicide, nevertheless says that he had 'attained nibbana (parinibbuto)' . That is, Godhika had attained this at the moment of his death, a type of such attainment referred to at Para.6.22. The Buddha then goes with some monks to where Godhika's body is and where a smokiness is seen going in every direction. The Buddha explains:

This, monks, is Mara the evil one, who is seeking for the discernment of the clansman Godhika: 'where is the discernment of the clansman Godhika supported (patiṭṭhitan). But, monks, with an unsupported discernment (appatiṭṭhitena . . . viññāṇena), the clansman Godhika has attained nibbāna.

This clearly seems to refer to unsupported discernment as existing beyond the death of an Arahat, with such a form of discernment being tantamount to attaining nibbāna. An alternative interpretation would be to see the unsupported discernment as existing before or at the moment of death. 14 However, as it has been independently shown that unsupported discernment is nibbāna, it would not be destroyed by death even if it had existed before it. In any case, the context clearly shows that Māra is looking for where Godhika's discernment is 'supported' after death. It is thus appropriate that the reference to his discernment being unsupported should also be to a state beyond death. Māra expects Godhika to be 'supported' in some form of rebirth, as he has elsewhere found dead people to be (M.I.327). The Buddha points out, though, that through attaining nibbāna, Godhika was beyond all such supports, in an 'unsupported' state beyond Māra's reach. In an abstract philosophical sense, the conditioned factors of his personality were an 'all' which were equivalent to 'Māra' (S.IV.38-9). On attaining nibbāna, however, Godhika's unsupported discernment was 'beyond the allness of the all'.

THE RELATION OF NIBBANIC DISCERNMENT TO THE ARAHAT'S NORMAL STATE

(12.22) Given the radical, transcendent nature of nibbanic discernment - in life and beyond death -, how is it related to an Arahat's normal state, which, as seen in chapter 11, is still affected by certain types of dukkha. An aspect of this is the question of how the nibbanic state is entered and left. S.II.66, at Paras.8.5 and 12.8, shows that discernment only has an object and support because the constructing activities of willing, planning and having a latent tendency direct it to one. Para.8. 12-13 also shows that the arising of discernment at the start of a perceptual cycle is dependent on attention. It is thus appropriate to say that, when a person's awareness of all available objects as being impermanent, dukkha and not-Self becomes very strong, such objects will be turned away from as unworthy of continued attention. For one who is not yet an Arahat, or the Arahat simply 'reviewing' nibbāna, this will mean discernment takes nibbāna as object. But when constructing activities do not direct discernment onto even such a lofty, but not-Self, object, then nibbānic stopping ensues. For one who is already an Arahat, this stopping will be relatively easy, for an Arahat has destroyed all latent tendencies, or deeply ingrained dispositional errors. All he or she needs to do to enter stopping is to methodically attend to phenomena as not-Self etc. (Para. 11.15), and thus stop willing and planning. To emerge from the nibbānic state, on the other hand, all that seems necessary is to will/plan once more. S.II.66 in fact says that discernment has an object if a person; a) wills, plans and has a latent tendency; or b) plans and has a latent tendency; or c) just has a latent tendency. Discernment is objectless when all three are absent. While the text does not specifically say so, it would seem that, in the case of the Arahat, willing (cetana) (or planning) alone would be sufficient to re-activate the normal flow of conditioned processes in a person.

(12.23) For this to be the case, the Arahat must, of course, have cetanā. A potential problem, here, is that an Arahat does not generate any new karmic results, and cetanā is given as the definition of karma (A.III.415). According to the Abhidhamma, an Arahat's discernment is never karmically active, but is either in the form of results of past karma, or of neutral 'functional' states. It seems appropriate to say, however, that cetana is karma only when it is still accompanied by latent tendencies. Certainly a living Arahat still has some constructing activities - of which cetanā is typical (S.III.60) -, for S.III.112 refers to these as among the dukkha processes that end at his death. Besides willing, desire (chanda) is also normally present in the Arahat, for at S.V. 12-13 the Buddha says that he enters a state in which desire is quieted, implying that it was still there to quiet. It is, then, through the absence or presence of willing that the nibbanic state is entered and left by the Arahat. 13 His being able to enter nibbanic stopping 'at will' could be seen as an aspect of his freedom.

(12.24) Once discernment is no longer stopped, it can take a variety of objects as support, whether a sense object or one experienced in jhāna or the formless attainments. In the stopping of cognition and feeling, however, there would seem to be no object or discernment (Paras.10.15-19). As this is a situation very akin to nibbānic stopping, it is no wonder that undergoing it often leads directly on to becoming an Arahat (Paras. 11.13-14). In the signless state, on the other hand, discernment has the subtlest of objects as support, nibbāna itself (Paras. 11.25-6). Other wholesome 'supports' include the four 'foundations of mindfulness' (D. III. 101). Again, it is said that a certain Arahat on his alms-round was 'supported in the essence (sāre patiṭṭhitaṁ)' (Ud.4), with 'virtue, meditation, wisdom and freedom', being described as four 'essences' (sāras) (A.II.141). Such references, demonstrate that 'unsupported' (appatiṭṭhita) discernment is not the same as an Arahat's normal non-clinging, non-fixated state of mind; for they show that even an Arahat has a 'supported' mind in normal consciousness. Admittedly, the 'early Suttas' do contain one reference to a citta which is 'apatiṭṭhita' while in normal consciousness, but here it relates to the practice of 'guarding the sense doors', which is part of the path - being an aid to virtuous conduct - not its goal (S.V.74). The passage refers to a person's cltta as inwardly 'well composed/settled' (susaṇṭhita) in the face of sense objects, so that pleasant ones do not give rise to attachment, and in response to unpleasant ones, he is 'not discontented, his citta is not patitthita (apatiṭṭhita-citto), his mind is not undone (ādīna-manaso), his heart has no ill-will (avyāpanna-cetaso)' . Here, the commentary explains 'apatiṭṭhita-citto', 'a citta not hard/rough (atiṭṭha-) because of defilements' (S.A.III. 145-46). That is, in this context, a citta which is 'patiṭṭhita' is one which responds in a sharp way, overly focussed on an object of dislike. Of course, one can be without such reaction-against-the-unpleasant without thereby having a mind which is totally 'unsupported'. So this is not a case of a person's discernment being fully 'unsupported' in normal consciousness.

(12.25) An alternative perspective on some of the above is offered by Rune Johansson, who gives what could be called a 'layer' model of the enlightened mind. He holds that if the 'discernment, non-manifestive, infinite ...' passage describes nibbāna, it must describe an ever-present 'layer' of the Arahat's citta which is different from the 'surface layer which consists of everyday processes, perceptions and reflections' (1969: 77). He also sees such passages as describing 'a deeper and more permanent level of consciousness, which can be characterised as a background of understanding, calm confidence and freedom from desire' (p.53-4). He uses such a model to account for the fact that, as well as 'stopped' discernment, an Arahat has 'conscious processes as long as he lives' (p.77). The model is inappropriate, however, for it has been shown that the Arahat's ordinary discernment is the very process which is stopped, along with all other mental content, in nibbānic stopping. Discernment, then, cannot be simultaneously stopped and unstopped. Only the timeless realm of nibbāna, as 'seen', for example by the Stream-enterer (Para.11.24), exists 'all the time', but then this is 'there' even for ordinary people, who lack any knowledge of it. For an Arahat to 'participate' in this, however, his normal consciousness must be transcended.

(12.26) What might be called a 'pseudo-layer' model is for the mind to rapidly alternate between an objectless and with-object state. This is unlikely, though, as entry to the objectless state requires specific attention to phenomena as not-Self etc. Nevertheless, an Arahat who preserved strong insight could possibly have perceptual cycles which alternated between ones having objects (worldly or even nibbāna) and those without. Having said this, it seems that even the Buddha needed to withdraw from normal activities for a period in order to re-enter nibbāna (Para. 11.10). To walk down the road with the mind hopping in and out of a stopped, objectless state, might possibly be a risky, or at least very slow, process! Perhaps in a meditative sitting, such alternation would be possible.

https://books.google.com/books?id=SfPcAAAAQBAJ&pg=PT228
https://archive.org/stream/TheSelflessMind-PeterHarveyB00Y34V6MU?ui=embed#mode/2up
« Последнее редактирование: 21:00 19 Октября 2017 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7280
Re: Перевод "appatiṭṭhita"
« Ответ #18 : 21:18 19 Октября 2017 »

empiriocritic_1900 поделился методом развития невозмутимости:

Цитата: empiriocritic_1900#345390
Цитата: Кира#345357

А зачем мне тренироваться ?
Разве дхармы — это не самоочеВидное ? Если я дхарму не наблюдаю, то значит ее и нет !


1.1. Вы в очередной раз убеждаете меня в том, что то, как наш брат, современный интеллигентный европеец, приступает к знакомству с буддизмом - это тупиковый путь. Ведь мы не согласны, уподобившись неграмотному азиатскому простолюдину-домохозяину, взять из буддизма только учение о нравственности (не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не изменяй жене, не пей спиртного; а также, желательно, воздерживайся от грубостей и оскорблений, от сплетен и пустословия, и не позволяй жадности, зависти,  злобе овладевать твоим сознанием) . Нам хочется "истин" о человеке, о мире, о смысле жизни, и т.д., и т.п. Между тем, навык сосредоточения, навык внимательности, навык работы со своим умом у нас на уровне, лишь немного превышающем (если превышающем - а бывает, что и наоборот) уровень того самого неграмотного азиатского простолюдина. Поэтому вместо того, чтобы исследовать понятия, которыми оперирует Будда (то есть, наблюдать те психические явления, к которым эти понятия относятся, и смотреть, что именно с этими явлениями происходит), мы пытаемся эти понятия заменить какими-то (как правило, вводящими в заблуждение) аналогиями из собственного интеллектуального багажа. Затем мы рассуждаем об интеллектуальном продукте, получившемся на выходе, как о ещё одной умозрительной теории, и анализируем её так, как мы это привыкли делать с умозрительными теориями. Говоря короче, неправильный материал обрабатывается неправильными мыслительными операциями.

Видимо, излагать даже самые основы буддизма нужно иначе. Не рассказывать об основных буддийских классификациях (4 Благородные истины, 8 факторов Благородного восьмеричного пути (разделяемых на три группы - факторы мудрости, факторы нравственности, факторы сосредоточенности), 5 совокупностей, 12 факторов зависимого возникновения, 12 опор контакта (6 внешних и 6 внутренних), 3 характеристики существования, 7 факторов пробуждения, 4 плода Пути (3 промежуточных и один окончательный) и т.д.) в модусе "есть такая теория" (или группа теорий), а начинать с практических рекомендаций по развитию внимательности/осознанности. Затем - рассказывать, как с помощью развитой внимательности наблюдать дхаммы, группируемые в пять совокупностей, как усматривать в них характеристики существования, и как замечать зависимое возникновение. Затем - как распознавать первые проявления факторов пробуждения, и что с ними делать. И т.д., и т.п. Тогда категории будут вставать на то место, на котором должны стоять, и применяться по назначению.

Раз уж я заговорил с уважаемым Кирой о том, что он (и не он один) задает неправильные вопросы, потому что смотрит не туда, а надо смотреть правильно, и тогда вопросы тоже будут правильные - следует мне, порывшись в своих конспектах и воспоминаниях, поделиться кое-каким опытом, кое-какими соображениями по этой теме. Подчеркну сразу - я не считаю себя способным выполнить эту задачу в полной мере, или даже в значительной степени. У меня нет арийских плодов, посвящений или передач, я не могу хвалиться знаменитыми учителями. Но полное невежество и незначительность имеют свои преимущества. Я тоже блуждал по тёмному лесу, и мне пришлось самому обнаруживать, к чему же относятся буддийские концепции на практике. То, что я отчасти понимаю проблемы товарищей по невежеству, не только даёт право, но даже возлагает на меня обязанность – начать разговор, в надежде, что те, кто знает больше и видят дальше меня, его продолжат. 

Прежде чем перейти к делу, перечислю некоторые важные сутты Палийского канона, ИМХО, необходимые для полноценного понимания тех тем, которые я постараюсь слегка затронуть, и тех вопросов, которые я затрагивать сейчас не буду, но которые, тем не менее, близко связаны с тем, о чём пойдёт речь.

Список некоторых важных сутт Палийского канона:

А) о явлениях, данных в опыте, и о том, как их наблюдать: SN22.56, MN148, SN47.40. Последнюю из перечисленных полезно сравнить с суттами DN22 и MN10 (помня о том, что в этих двух суттах описан целый комплекс практик, и некоторые из них подходят для выполнения только монахами, да и то при наличии опытных руководителей; не пытайтесь повторить это в домашних условиях).

Б) об обусловленности и безличности: SN22.59, SN12.2, MN35, MN38, DN15.

В) о том, как практика осознанности и исследования явлений с помощью осознанности приводит к проявлению следующих факторов пробуждения: энергии, восторга, блаженного покоя, сосредоточенности, невозмутимости: SN46.6, SN46.3, MN44, SN47.8. Ср. SN46.20, SN46.3

Г) о нравственности мирянина: AN5.179, AN10.176, SN55.7, AN5.177.

Д) о том, какую роль осознанность играет в развитии нравственности: MN117, ср. AN10.61, MN61

Е) О начале конца Пути – о «вступлении в поток»: DN16, AN5.179, AN9.12, AN10.92, AN3.87. Ср. AN10.13

Ж) О развитии доброжелательности, сострадания, сорадования и беспристрастности, и о достижении плода анагамина/Чистых земель/Обителей Брахмы – AN4.125, AN4.126, DN13, DN16, AN3.87, AN9.12

З) Об обусловленности Бога/Брахмы – DN1

И) О непривязанности даже к самым чистым и совершенным состояниям сознания, о невозмутимости по отношению к этим состояниям, как о завершении Пути, о полном освобождении, о достижении ниббаны – MN1, MN106, MN52

Итак, к делу.

1.   Сначала о том, что и как наблюдать.
1.1.   Обстановка. Следовать этим рекомендациям можно в любое время и в любой обстановке, за исключением времени, которое посвящено какой-то умственной работе, требующей внимания и сосредоточенности. Физические, монотонные, не требующие особого внимания действия – допустим, тереть сыр на тёрке, или идти по хорошо знакомому маршруту, и т.п., выполнять можно.
1.2.   Попробуйте, для начала, выполнять какое-нибудь простое (то есть не требующее полной сосредоточенности) мысленное действие. Можно, например, считать в уме: раз-два-три, раз-два-три, раз-два-три (снова и снова). Очень вероятно, что в тот момент, когда вы начнёте это делать, ум будет занят какими-то другими мыслями и заботами. Вы пытаетесь считать, но мысли упорно бегут по прежнему руслу. Но этому упорству нужно противопоставить другое упорство. Нужно снова и снова возвращаться к счёту, каждый раз, как мысль убегает.
1.3.   Спустя непродолжительное время станет заметно, что направление мыслей, которое доминировало до начала счёта, потеряло своё доминирование. Теперь внимание не рвётся в одном направлении, а скачет с предмета на предмет. В фокусе внимания оказывается то одна, то другая чувственно воспринимаемая вещь (или телесное ощущение); то одно, то другое умственное представление. Умственные представления, в данном контексте – это те слова или вещи, которые не воспринимаются пятью органами чувств здесь и сейчас, но, тем не менее, здесь и сейчас представляются умом. Не пытайтесь прекратить появление чувственных восприятий и умственных представлений, но и не допускайте, чтобы внимание уносилось по цепочке ассоциаций, начинающихся с любого из возникших восприятий/представлений. Просто замечайте, что они возникают, и, заметив, возвращайтесь к счёту.
1.4.    Научившись не уноситься безвозвратно по любой цепочке ассоциаций, можно двигаться дальше. Мы остановились на том, что снова и снова возникают умственные представления и чувственные восприятия, а вы снова и снова возвращаете внимание к счёту «раз-два-три-бис». Теперь нужно нащупать правильный ритм этих возвращений к счёту. Следует иметь в виду, что мысленный счёт – это не самоцель, а средство, чтобы наблюдать психические феномены. Поэтому возвращаться к счёту надо настолько часто, чтобы не уноситься по длинным цепочкам ассоциаций, порождаемых восприятиями и представлениями, но не настолько часто, чтобы не успевали проявиться ближайшие условия и следствия возникающих восприятий/представлений. Другими словами, нужно научиться замечать – вот, при таких-то условиях возникло такое-то восприятие, или такое-то представление. Вот, это восприятие или представление переживается так-то. Вот, оно породило то-то. Замечать, но не следовать вниманием за тем, что оно породило, а возвращаться к наблюдению за тем, как возникают восприятия и представления. Когда внимание уже натренировано фокусироваться именно на этих аспектах (что возникло, при каких условиях возникло, как переживается, что порождает), мысленный счёт можно и прекратить – он свою роль уже сыграл.
1.5.   Что станет видно при выполнении всего предыдущего?
1.5.1.   Станет видно, что чувственные восприятия возникают при двух условиях. С одной стороны, это физическая доступность воспринимаемых предметов для органов чувств, с другой стороны – внимание, которое обращается на контакт именно с этим предметом. Если внимание не сосредоточено, если никакой волевой импульс не направляет его всецело в одном направлении, его (внимания) естественным состоянием будет блуждать, скакать с одного предмета, воспринимаемого органами чувств, на другой. Что касается умственных представлений, то они возникают при условии соответствующей направленности внимания. О том, при каких условиях внимание направляется в определенном направлении, см. ниже, в пункте 1.5.4.
1.5.2.   Станет видно, что возникшее чувственное восприятие или умственное представление переживается как приятное, или как неприятное, или как нейтральное. То, как именно оно переживается, скажется на том, что именно оно породит.
1.5.3.   Станет видно, что чувственные восприятия и умственные представления порождают волевые импульсы и/или мысленные ассоциации. Даже мысль, которая переживается, как нейтральная, порождает реакцию, ведущую к другим мыслям. Например, если похожие восприятия и представления в прошлом были как-то связаны с предметами X и Z, то и нынешние восприятия и представления могут породить умственное представление о предметах X и Z. Если же восприятие или представление переживается как приятное или как неприятное, то оно почти наверняка породит какой-либо волевой импульс. Среди таких волевых импульсов может быть стремление продлить рассмотрение этого восприятия/представления, или, наоборот, стремление поскорее переключиться на что-нибудь другое, или стремление произнести какие-то слова, предпринять какие-то действия, чтобы добиться приятного / прекратить неприятное, и т.д., и т.п.
1.5.4.   Волевые импульсы и мысленные ассоциации, в свою очередь, направляют внимание в определенном направлении. То, куда направлено внимание, определяет, какие именно в следующий момент времени появятся умственные представления.
1.6.   Наблюдение за психическими феноменами, результаты которого кратко описаны в предыдущем пункте (1.5.), функционирует по тем же самым механизмам. Умственное представление об интересных/благих/полезных плодах наблюдения порождает волевой импульс – стремление наблюдать. Стремление наблюдать направляет внимание на то, как возникают, как переживаются, и что порождают чувственные восприятия и умственные представления. В результате этой направленности внимания происходит наблюдение.
1.6.1.   Наблюдение проявляется в том, что возникают умственные представления: вот, только что появилось такое-то чувственное восприятие. Вот, только что появилось такое-то умственное представление. Вот, оно появилось при таких-то условиях. Вот, оно переживается так-то. Вот, оно приводит к тому-то.
1.6.2.   Легко заметить, что отчёт о наблюдении - «вот, только что появилось умственное представление X», возникает не одновременно с самим умственным представлением X, а в следующий момент времени. Если угодно, можно назвать этот отчёт «умственным представлением X1». Не следует ли отсюда заключить, что наблюдение всегда запаздывает, не успевает за наблюдаемым (а значит, не может и претендовать на непосредственную очевидность своих данных)? Нет, не следует. Дело в том, что умственные представления-отчёты о наблюдении возникают не только по поводу (предыдущих) умственных представлений и чувственных восприятий. Они возникают и по поводу реакций на представления и восприятия. Представления-отчёты фиксируют: вот, на умственное представление X возникла такая-то реакция – такая-то мысленная ассоциация, такой-то волевой импульс. Эти реакции, особенно волевые импульсы, являются более продолжительными, чем акты восприятия и чем умственные представления. Поэтому события разворачиваются так: в момент времени t наблюдающее внимание направляется на возникший волевой импульс X. В следующий момент времени t1 наблюдающее внимание порождает умственное представление-отчёт – «возник волевой импульс X». Однако этот волевой импульс, возникший в момент t, в момент t1 всё ещё продолжается. И получается, что умственное представление-отчёт «возник волевой импульс X» в момент времени t1 переживается одновременно с самим импульсом X. А переживается этот волевой импульс, как реакция на определенные умственные представления или чувственные восприятия. Поэтому вместе с волевым импульсом даны, (переживаются как его условия) и предшествующие, сами по себе уже завершившиеся представления и восприятия.
1.6.3.   Исходя из вышесказанного, наблюдение за психическими феноменами само может стать своим предметом. Это происходит так – возникает умственное представление-отчёт: «только что возникло (и всё ещё продолжается) намерение наблюдать». А по этому намерению видно и то, что его породило – умственное представление об интересных, полезных, или приятных плодах подобной практики. Да, забегая вперед, можно сказать, плоды наблюдения психических феноменов не только интересны или полезны, но и приятны. И у того, кто эту приятность однажды испытал, возникнет стремление возобновлять практику снова и снова, чтобы снова и снова испытывать эти приятные переживания.
1.6.4.   Замечать само это стремление, в то время как оно возникает, продолжается и обращает внимание к наблюдению психических феноменов; другими словами, замечать эту жажду в то самое время, как она проявляется и определяет собой мысли и действия человека – значит непосредственно наблюдать, как функционируют сознание и ментальные факторы человека.

2.   Теперь можно сделать некоторые выводы из того, что наблюдалось. Каждый психический феномен возникает обусловлено. Чем обусловлен любой психический феномен? Контактом органов чувств с физическими явлениями и/или другими психическими феноменами. Эти «другие психические феномены», в свою очередь, тоже обусловлены, тем же самым – контактом с физическими явлениями и/или предшествующими психическими феноменами. Как бы далеко мы ни забрались по цепочкам феноменов, обусловливающих друг друга, мы нигде не видим ситуации, где бы действовал гипотетический постоянный центр личности – то, что люди воображают, произнося и думая «я». На деле оказывается, что человеческая психика, человеческая личность – это и есть процесс взаимодействия обусловливающих друг друга, возникающих и исчезающих психических феноменов. Структурно этот процесс гораздо ближе к безличным процессам, известным нам благодаря естественным наукам, чем к функционированию свободного и постоянного субъекта, о котором тысячелетиями грезила европейская философия.
2.1.   Мы, современные европейцы, привыкли понимать, что физические процессы обусловлены. Из их обусловленности следует, что физические явления непостоянны (возникают и распадаются при наличии достаточных на то причин), и лишь в ограниченной степени подконтрольны нам (если мы не сумеем создать причин, достаточных для появления/сохранения желательных явлений, то такие явления и не появятся, как бы страстно мы этого ни желали). Буддизм учит нас, что это понимание следует распространять и на психические феномены. Любое удовлетворение продолжается лишь до тех пор, пока сохраняются условия, поддерживающие как стремление именно к этому удовлетворению, так и предмет, благодаря которому удовлетворение достигается. Каждый из этих элементов (стремление, предмет, функции ума и тела, позволяющие этот предмет использовать, и т.п.) обусловлен, а значит – непостоянен. Таким образом, известное нам из опыта непостоянство (наша собственная смертность, смертность всех, кто нам дорог, тленность всех ценных вещей и социальных институтов, и т.п.) получает обоснование во всеобщей обусловленности всех физических и психических явлений, и становится универсальной характеристикой существования.
2.2.   Так, на основе осознанного наблюдения психических феноменов, происходит понимание обусловленности/безличности и непостоянства всех явлений.

3.   Осознанное наблюдение психических феноменов и понимание обусловленности и непостоянства всех явлений сопровождается некоторыми, достаточно интенсивными переживаниями.
3.1.   Поскольку чувственные восприятия и умственные представления часто переживаются как приятные или как неприятные, они вызывают весьма интенсивные желания –  прервать неприятные переживания, и продлить либо возобновить приятные. А обусловленность и непостоянство всех явлений означают, что удовлетворение этих желаний сопряжено с постоянными заботами, с беспокойством, с тревогой – и всё равно они не могут удовлетворяться постоянно; рано или поздно, удовлетворение любого желания прекращается.
3.2.   Начавшееся наблюдение психических феноменов быстро выявляет и упомянутые выше стремления, и связанное с ними переживание забот, беспокойств, тревог, страхов и т.п. В обычной ситуации внимание направляется туда, куда его направляют желания, заботы, беспокойства, тревоги и страхи. Если разные желания и заботы влекут в разные стороны, внимание буквально разрывается на части. Практика осознанности, описанная в пункте (1), учит человека не увлекаться вслед за всеми этими желаниями, заботами и т.д., но дистанцироваться от них, и просто замечать их возникновение и прекращение. Так сознание (временно) отстраняется от всего того, что его волновало, беспокоило, заботило, и причиняло боль; временно освобождается от всего этого. Кроме того, та же самая практика осознанности позволяет увидеть, как говорилось в пункте (2), что порождение и переживание всех этих желаний, забот и т.д. – это обусловленный, безличный процесс, подобный природным процессам. Увидев эту безличность, наблюдающее сознание (уже посредством самого наблюдения дистанцировавшееся от того, что наблюдает), временно перестаёт отождествляться с наблюдаемыми психическими феноменами, и смотрит на них как бы извне.
3.3.   Этот «взгляд извне» переживается, как свобода от желаний, влекущих за собой заботы и тревоги; как свобода от забот и тревог, от беспокойства и страха; как свобода от всего обусловленного и непостоянного. Это переживание свободы порождает экстатический восторг, переживаемый и как эмоция, и даже как физическое, телесное состояние. Поскольку тело и ум человека не могут всё время сохранять одинаковую интенсивность переживания, восторг успокаивается, и переходит в блаженство, в безмятежный покой. Внимание (временно) перестаёт увлекаться в разные стороны желаниями и тревогами; всё, что воспринимается, воспринимается с невозмутимостью.
3.4.   Состояния, описанные выше – очень приятные и вдохновляющие переживания. Тем не менее, они не являются каким-то особенным достижением. Это временный, обусловленный результат практики. Их возникновение – ещё одно подтверждение обусловленного, воспроизводимого характера психических феноменов. Есть условия – есть и феномены, возникающие при этих условиях. Эти вещи можно использовать для дальнейшего продвижения по Пути. Кроме того, их можно применять, чтобы получить временный психотерапевтический эффект; однако не следует к ним привязываться, не следует ими увлекаться.

4.   А что значит «двигаться дальше»? В предыдущих пунктах речь шла о том, как не увлекаться приятными и неприятными переживаниями, и отстраняться от желаний, от забот, от беспокойства, от тревоги, от страха. Отстранившись от всего этого, человек отстраняется от всех источников негативного, недовольного, злобного отношения к другим живым существам. В то же время, понимание безличности, также достигнутое благодаря практике осознанности, позволяет понять, что и другие живые существа – это тоже обусловленные психические процессы. Все эти процессы функционируют похожим образом. Всё то, что мне в других людях и животных не нравится, что меня раздражает, что мне мешает, или что мне непонятно, появляется обусловлено, закономерно, так же как и мои восприятия, представления, переживания, волевые импульсы, слова, и действия. Это понимание рождает вместо злобы (которая временно отстранена) сочувствие и доброжелательность. Практик, зародивший в себе такое отношение к другим живым существам, желает им добра, сострадает, когда они страдают, и радуется, если им есть чему радоваться. И распространяется это отношение равным образом на всех – и на тех, кто ему, чисто по-человечески, приятен, и на тех, кто ему безразличен, и на тех, кто ему неприятен.
4.1.   Так возникает особое состояние сознания – сознание, отстраненное от жажды приятного и от страха перед неприятным, от заботы, беспокойства, злонамеренности. Сознание, доброжелательное и сострадательное по отношению ко всем другим живым существам. Сознание, которое может проявлять свою доброжелательность и своё сострадание словами и действиями, но остаётся при этом невозмутимым, спокойным.

5.   Такое состояние сознания можно назвать Божественным сознанием.
5.1.   Здесь следует пояснить, что представление о Боге в буддизме отличается от привычного нам, европейцам, иудео-христианского богословия. Бог (Брахма) считается самым совершенным из всех обусловленных существ; но учение о Боге, как о ничем не обусловленной первопричине, буддизмом решительно отвергается. Традиционная христианская, иудейская, исламская теология (так же как и буддийская теология) наделяют Бога определенными качествами. Среди этих качеств можно назвать разум, милосердие, справедливость, и т.п. Возникает естественный вопрос – сотворил ли эти свои качества сам Бог, или нет? Если Бог их не сотворил, значит, они просто Ему даны; значит, Он над ними не властен; и именно эти качества определяют, как Он может действовать, а как не может. Буддисты, на вопрос о качествах Бога, выберут именно этот вариант ответа – Бог тоже обусловлен. Допустим теперь, что мы выбрали другой вариант ответа, и говорим, что Бог сам творит свои собственные качества. В этом случае придётся заключить, что изначально в Боге нет никаких качеств, а есть только чистый акт воли, творящей мир. При этом нельзя даже сказать, что эта воля существовала до того, как начала творить – ведь в этом случае тоже окажется, что какие-то качества Бога (например, наличие воли) не сотворены Им, но даны Ему и Его обусловливают. Итак, Бог оказывается лишён любых качеств, а Его действия редуцируются к спонтанному, беспричинному событию – к появлению мира из небытия. Другими словами, Бог из этой картины мира полностью испаряется, а остаётся только факт беспричинного появления бытия в целом (или его беспричинного существования – если в истории Вселенной не было первого момента). Так последовательное развитие представления о Боге, как о необусловленной первопричине, приводит к атеизму.
5.2.   В буддийском же понимании, как уже было сказано выше, Бог – это наивысшее, наиболее совершенное, но тоже обусловленное (и, следовательно, не всемогущее) бытие. Бытие, которое существует как Божественное сознание. Если практик, достигающий Божественного сознания, исходит из того, что Бог – это особое существо, существующее в том же смысле слова, в каком существуют другие люди, то он воспринимает это состояние, как своё сближение, или даже слияние с Богом. Если же он не считает Бога особым существом, то просто сознаёт, что достигнуто высшее, наиболее совершенное и блаженное из всех (обусловленных) состояний сознания.
5.3.   Итак, Божественное сознание – это самое лучшее и высшее, что может быть достигнуто в мире обусловленных явлений. Если выражение «совершенное бытие» вообще имеет смысл, то это именно оно. Если выражение «смысл жизни» вообще имеет смысл, то этот смысл – в достижении совершенного, наивысшего бытия. Практикуя так, как описано в пункте (4), человек хотя бы на несколько мгновений достигает этого состояния, переживает хотя бы отблеск наивысшего бытия.

6.   Однако и это не последняя стадия. Достижение Божественного сознания, наивысшего бытия – это ещё не уникальная черта буддизма. Его достигают практики и других религий.
6.1.    Например, в христианстве оно достигается через созерцание личности, слов и действий Иисуса Христа, и через вдохновение его примером. Христианин видит, что Иисус – это живой пример доброжелательности и сострадания; что действие этих его качеств не было разрушено ни непониманием, ни преследованиями, ни арестом, ни пытками, ни смертными муками на кресте. Читая и размышляя об Иисусе, христианин воспринимает его живую сострадательную любовь, как направленную на себя лично. Воодушевляясь этой сострадательной любовью, он идентифицирует себя с Иисусом. При этом, созерцая страдания Иисуса, и мысленно присоединяя к ним также и свои проблемы и страдания, христианин переживает отстраненность от своих собственных проблем и бед, от своих страданий и от сознания своей смертности. В этот момент он переживает ту же самую свободу, и ту же самую сострадательную любовь ко всем людям, которая руководила и Иисусом. По сути дела, это то же самое Божественное сознание, которого буддист достигает другим путём – через развитие осознанности, через размышление о безличности (своей и других живых существ), и через сострадание живым существам.
6.2.   Уникальность буддизма в том, что Будда показал – достижение Божественного сознания – это тоже определенная человеческая практика, определенная «технология». В том виде, в каком это описано выше, соединение с Богом обусловлено практикой на все сто процентов – пока продолжается выполнение практики, есть и переживание Божественного сознания. Когда выполнение практики прекращается, когда человек возвращается к своей повседневной жизни, исчезает и это переживание. Но даже если речь идёт о практике высокого уровня, который не ограничивается временным отстранением от влечения к приятному и от страха перед неприятным, но окончательно избавляется и от того, и от другого, всё-таки и в нём Божественное сознание остаётся обусловленным.
6.3.   Дело в том, что сознание, в том числе и Божественное сознание – это не независимая, абстрактная сущность, но определенная функция, осуществляющаяся в зависимости от определенных условий. Нет «сознания вообще», а есть осознание тех или иных восприятий либо умственных представлений. Осознание возникает там, где есть контакт с осознаваемыми предметами, и где действует внимание, направляемое какими-либо волевыми импульсами или мысленными ассоциациями именно на эти предметы. Но никакие предметы не вечны, никакие волевые импульсы и мысленные ассоциации не постоянны. Говоря короче, сознание (даже Божественное сознание) существует не само по себе, но в зависимости от того, что, как, и почему оно сознаёт. Когда прекращают существовать осознаваемые предметы, и когда прекращается психический процесс, одной из функций которого является сознание, то прекращается и сознание.
6.4.   Поэтому Будда учит, что ни к какому сознанию, даже к Божественному сознанию, не следует привязываться, не следует им увлекаться. Достигнув Божественного сознания, практик уже достигает доброжелательной невозмутимости по отношению ко всему осознаваемому. Но теперь остаётся сделать ещё один шаг – осознать обусловленность и непостоянство самого Божественного сознания, и направить невозмутимость уже и на него. И с этой невозмутимостью спокойно встретить его конец (вне зависимости от того, наступит ли конец вместе со смертью этого тела, или же только вместе с концом всего этого мира/эона/кальпы).

7.    В предыдущих шести пунктах был краткий обзор Пути. Произвести этот обзор – даже не на словах, а непосредственно увидев всё это с помощью осознанности, ещё отнюдь не значит пройти Путь. Пройти Путь – это значит укорениться во всех этих стадиях, полностью реализовать каждую из них. Научиться в любой момент отстранять желания и страхи, и всегда, когда пожелаешь, без больших усилий видеть безличность психических процессов. Затем – окончательно избавиться от желаний, страхов и злобы и непрерывно пребывать в состоянии Божественного сознания. Наконец, достичь непрерывного видения конечности Божественного сознания, и непрерывной же невозмутимости по этому поводу.

https://dharma.org.ru/board/post345411.html#345411
Записан
Теги: