Печать

[Константин С.]

Здравствуйте, уважаемые участники форума!

Хотелось бы прояснить некоторые аспекты медитации на непривлекательность.

1) В том случае, если у практикующего возникло чувственное желание к какому-то определенному человеку, ему следует развивать внимательность к непривлекательным качествам своего тела или тела этого другого человека? Или это непринципиально? В суттах я не нашел ответа на этот вопрос. Есть ли он в авторитетных комментариях, например, в Висудхимагге? В книге бхикку Кхантипало «Спокойствие и прозрение» говорится, что практикующему следует работать со своим телом, иначе можно развить чувство отвращения, а это неправильно. (Впрочем, поскольку он впоследствии оставил монашество и женился, возможно, по данному вопросу его мнению не надо слишком доверять…)))

2) Следует ли практикующему при выполнении этой медитации принимать определенное положение, как при анапанасати (например, сидеть прямо), параллельно наблюдать за дыханием, закрывать глаза и т.д.?

3) Как конкретно проводится наблюдение за телесными совокупностями? Практикующий мысленно изучает человеческий организм со стороны, т. е. как бы занимается визуализацией его частей (в т.ч. внутренностей), исходя из своих представлений об устройстве тела?

4) В том случае, если беспокоящие эмоции появляются не в результате непосредственного визуального наблюдения объекта, а когда образ определенного привлекательного объекта периодически возникает в памяти (т.е. работает интеллект «мано»), как действует практикующий? По порядку: а) отслеживание умственных качеств («присутствует вожделение»), б) различение умственных качеств («вожделение – неумелое качество»), в) правильное усилие (по рецепту из сутты «Расслабление мыслей» - применяется один из пяти методов)?
Каким образом должно осуществляться в данном случае «правильное усилие»? Сопровождается ли оно какими-то дыхательными упражнениями, чтением молитвы и т.д.?

5) Верно ли, что в результате правильно проводимой медитации у практикующего должно появляться не физическое отвращение к объекту, а скорее чувство разочарования или равнодушия, как, например, при виде мясной туши? Это и будет восприятием качества непривлекательности (асубха)?

6) Есть в Интернете тексты, в которых эта тема изложена подробно?

С уважением, Константин.

[Ассаджи]

Здравствуйте, Константин!

Я сейчас перевожу "асубха" не как "непривлекательность", а как "отсутствие привлекательности".
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,392.0.html

1) В том случае, если у практикующего возникло чувственное желание к какому-то определенному человеку, ему следует развивать внимательность к непривлекательным качествам своего тела или тела этого другого человека?

А откуда сведения, что при чувственном желании "нужно развивать внимательность к непривлекательным качествам тела" конкретного человека?

В суттах я не нашел ответа на этот вопрос.

По поводу преодоления помех есть:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm#des

Практика "асубха" описывается, например, в Гиримананда сутте:

[3] И что такое восприятие непривлекательности? При этом монах размышляет над самим этим покрытым кожей и заключающим в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы, думая следующим образом: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча". Так он сохраняет сосредоточение на непривлекательности по отношению к самому этому телу. Это называется восприятием непривлекательности.

http://dhamma.ru/canon/an10-60.htm

и в Сатипаттхана сутте:

http://dhamma.ru/canon/dn22.htm

как созерцание 32 частей тела (или четырех стихий), и девять кладбищенских созерцаний.

При созерцании 32 частей (или четырех стихий) созерцается или свое тело, или другое.

См. подробнее в комментарии к сутте:

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html#repulsive

Такая настройка внимания и имеется в виду в Ахара сутте:

"И что служит недостатком пищи для возникновения ещё невозникшего чувственного желания, или для увеличения и разрастания уже возникшего чувственного желания? Есть тема отсутствия привлекательности (асубха-нимитта). Уделять ей основательное внимание, – вот недостаток пищи для возникновения ещё невозникшего чувственного желания, или для увеличения и разрастания уже возникшего чувственного желания."

http://dhamma.ru/canon/sn46-51.htm

То есть рекомендуется рассматривать 32 части тела, или 4 стихии, или вспоминать о том, что тело в конечном счете становится трупом и разлагается, на основе практики кладбищенских созерцаний.

Есть ли он в авторитетных комментариях, например, в Висудхимагге?

Что касается авторитетных работ, то в Вимуттимагге и Висуддхимагге для развития  "асубха-сання" рекомендуются десять кладбищенских созерцаний, созерцание 32 частей тела, созерцание развития тела в утробе, микроорганизмов, обитающих в теле, костей тела, заболеваний тела.

Получается нечто подобное восприятию тела опытным врачом. Практика основана на созерцании жизненных явлений в их полноте.

В книге бхикку Кхантипало «Спокойствие и прозрение» говорится, что практикующему следует работать со своим телом, иначе можно развить чувство отвращения, а это неправильно.

Тут я с ним согласен. В сутте говорится прежде всего о созерцании своего тела (аджджхаттам), а потом уже о созерцании других тел (бахиддха).

(Впрочем, поскольку он впоследствии оставил монашество и женился, возможно, по данному вопросу его мнению не надо слишком доверять…)))

Развитие "асубха-сання" не является некой панацеей от чувственного желания, а лишь одним из средств. Устраняется один из видов страсти - страсть к красоте.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-085

Это желание, "кама-чханда", окончательно устраняется с достижением "не-возвращения" (анагами), благодаря практике нравственности, сосредоточения и мудрости.

Устранению страсти способствует практика "успокоения", "саматха":
http://dhamma.ru/canon/an2-29.htm

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn08/sn08.004.than.html

2) Следует ли практикующему при выполнении этой медитации принимать определенное положение, как при анапанасати (например, сидеть прямо), параллельно наблюдать за дыханием, закрывать глаза и т.д.?

Нет.

3) Как конкретно проводится наблюдение за телесными совокупностями? Практикующий мысленно изучает человеческий организм со стороны, т. е. как бы занимается визуализацией его частей (в т.ч. внутренностей), исходя из своих представлений об устройстве тела?

В инете можно найти фото и видео внутренностей тела, в том числе и трупов.

В своем теле многие части воспринимаются зрительно, а другие можно найти по их месту.

Речь идет о памятовании, а не о визуализации. Важно, чтобы по возможности созерцались реальные явления, а не строились домыслы.

4) В том случае, если беспокоящие эмоции появляются не в результате непосредственного визуального наблюдения объекта, а когда образ определенного привлекательного объекта периодически возникает в памяти (т.е. работает интеллект «мано»), как действует практикующий? По порядку: а) отслеживание умственных качеств («присутствует вожделение»), б) различение умственных качеств («вожделение – неумелое качество»), в) правильное усилие (по рецепту из сутты «Расслабление мыслей» - применяется один из пяти методов)?
Каким образом должно осуществляться в данном случае «правильное усилие»? Сопровождается ли оно какими-то дыхательными упражнениями, чтением молитвы и т.д.?

Я думаю, что если эмоции беспокоят, то нужно приложить усилие для эмоционального развития, - дружелюбия, сострадания, сорадования и безмятежного наблюдения.

Вообще для определения того, какой практикой заниматься, очень полезно определить свой тип по Вимуттимагге или Висуддхимагге.

http://buddha.co.il/article_eng01.htm
http://web.ukonline.co.uk/buddhism//tinhtut.htm

Типу, для которого характерно раздражение, не следует заниматься "асубха-сання". Это ему противопоказано.

Могут пригодиться и другие тесты, например,
http://awake.kiev.ua/new/types.htm

Буддизмом зачастую увлекаются люди типов INTP или INTJ, которым как раз нужно заняться развитием эмоций, а не дальнейшим их подавлением:
http://intp.org/intprofile.html  http://intj.org .

5) Верно ли, что в результате правильно проводимой медитации у практикующего должно появляться не физическое отвращение к объекту, а скорее чувство разочарования или равнодушия, как, например, при виде мясной туши? Это и будет восприятием качества непривлекательности (асубха)?

К живым людям нужно относиться с дружелюбием и состраданием. Когда глубоко сопереживаешь человеку, то не обращаешь особого внимания на его половые признаки и привлекательность.

В повседневной жизни нужна "охрана дверей чувств"
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.127.than.html
http://dhamma.ru/canon/mn152.htm

В результате развития "асубха" появляется реалистичное восприятие человеческого тела.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.015.than.html

При усиленной практике может появиться неприятие половых сношений
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.046.than.html
поэтому это практика прежде всего для тех, кто ориентирован на монашество.

6) Есть в Интернете тексты, в которых эта тема изложена подробно?

http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/boowa/straight.html
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel271.html

С уважением, Ассаджи

[Константин С.]

Здравствуйте, Ассаджи!

Благодарю Вас за ответ! Если разрешите, я кое-что уточню у Вас по данной теме, после того как разберусь с материалами, ссылки на которые были даны.

Поздравляю Вас и всех участников форума с наступающим Новым Годом и желаю всем больших успехов в достижении Освобождения!

С уважением, Константин.

[Константин С.]

Здравствуйте, Ассаджи!

Ваш ответ очень интересен! Однако, остались некоторые непонятные для меня моменты.

Типу, для которого характерно раздражение, не следует заниматься "асубха-сання". Это ему противопоказано. 
…..
Буддизмом зачастую увлекаются люди типов INTP или INTJ, которым как раз нужно заняться развитием эмоций, а не дальнейшим их подавлением:
http://intp.org/intprofile.html  http://intj.org

Можно ли сказать, что соционический тип INTJ (как выяснилось) близок к типу Dosa (hatred) (согласно Висудхимагге) и ему рекомендуется использовать для созерцания перечисленные Вами брахма-вихары? (Dosa – это ведь необязательно «ненависть» в буквальном смысле?))
Любопытно, кстати, а куда же деваться тем, кто относится к типу Vitakka (disturbed)? Помнится, есть слова Будды о тех существах, которые в принципе не способны к духовной практике, т.е. в каком-то смысле они «неисправимы». Тип Vitakka – это они?

В повседневной жизни нужна "охрана дверей чувств"
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.127.than.html
http://dhamma.ru/canon/mn152.htm

Ассаджи, помимо самой Индриябхавана сутты, я ознакомился с Вашим предисловием к ней. Как я понял, способностью к изменению качества восприятия на том уровне, который описан в этой сутте, обладают высокоразвитые существа.

Можно чуточку поподробнее насчет того, что «начинающие могут … многократно отслеживать реакцию на этот предмет, добиваясь того, чтобы вызывающие страсть (рага) предметы не вызывали страсти, вызывающие злобу (доса) предметы не вызывали злости, а вызывающие заблуждение (моха) предметы не вызывали заблуждения (см. Тикандаки сутту СН 3.169) При этом можно отслеживать реакции и на идеи, вспоминая их, читая или воспринимая на слух»?

Тикандаки сутта есть на сайте www.accesstoinsight.org?

При многократном отслеживании беспокоящих эмоций (возникающих как реакция на определенный предмет) развивается своеобразная прото-упеккха, если можно так выразиться, т.е. безмятежность по отношению к ним?

Салаятана-вибханга сутта, как мне показалось, повествует о несколько других аспектах.

К живым людям нужно относиться с дружелюбием и состраданием. Когда глубоко сопереживаешь человеку, то не обращаешь особого внимания на его половые признаки и привлекательность.

У меня есть книга Э.Конзе «Буддийская медитация» (издательство МГУ, 1993, 144 стр.). В главе «Культивирование социальных эмоций» описываются типы личности, по отношению к которым йогину не следует развивать дружелюбие на начальной стадии медитации, а также типы личности, по отношению к которым ВООБЩЕ нельзя развивать дружелюбие. Ко второму разряду относятся: определенное существо противоположенного пола, а также умерший человек. Как пишет Конзе, если развивать дружелюбие к определенной особе противоположенного пола, появляется вожделение (стр. 87, п. 2а).
Надо отметить, что Конзе в своей книге далеко не всегда дает ссылки на первоисточники. Нет таких ссылок и в данном случае. Однако есть некоторая логика.

С уважением, Константин.

[Ассаджи]

Что касается охраны дверей чувств, то я открыл новую тему:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,433.0.html

По типам личности и видам практики для них:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,435.0.html

[Ассаджи]

По поводу развития дружелюбия я открыл тему:

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,437.0.html

[Ассаджи]

Полезно посмотреть на вскрытие
http://www.anatomy.wisc.edu/courses/gross/index.html
http://anatomy.med.umich.edu/courseinfo/video_index.html
http://www.emoryasp.com/media_dissection_videos.html

[Ассаджи]

Фото трупов можно найти на страницах:

http://www.wakeupsmart.com/Asubha.html

http://asia.pg.photos.yahoo.com/ph/clever_disgust/album?.dir=/f672

http://images.google.com.ua/images?svnum=50&q=cadaver

Для запаха можно использовать трупы животных

[Сергей О.]

Я заучил список 32 частей тела довольно давно по одному русскому переводу, но потом, читая другие русские и английские переводы, обнаружил расхождения и решил сверить по тексту на пали (оказалось, список, которым пользовался я, был в общем правильным, но порядок не совпадал с тем, что в сутрах). Обнаружил две вещи:
-В Сатипаттхана сутте и Махасатипаттхана сутте перечислены 31 часть. Например
http://www.awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima1/010-satipatthana-p.html
В списке в Кхудаккапатхе 32-ым добавлен мозг в конце списка. Английские переводы есть разные.
Дмитрий, мне кажется, что у вас в русских переводах, если исходить из текста на пали по ссылке или например из английского перевода Тханиссаро Бхиккху, неточность.
вместо "легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг;"
должно быть "легкие; кишки, брыжейка, непереваренная пища, фекалии;"
Английское Gorge переводится и как
 3) то, что проглочено, съедено
и
 6) уст., поэт. горло; глотка, пасть; зоб (хищных птиц)
http://www.rambler.ru/dict/scripts/go.cgi?btnG=%CD%E0%E9%F2%E8%21&query=gorge&where=enru&start=0&count=15
Но по-моему (и так переводят некоторые английские переводчики ссылка - contents of the stomach - содержимое желудка (пер. Тхера Сома) )в перечне "кишки, брыжейка, ..., фекалии", недостающий третий элемент скорее "проглоченное", чем "глотка".
Я не настаиваю именно на варианте "непереваренная пища", это - по смыслу, может быть "содержимое желудка" или что-то другое.

[Сергей О.]

Вот такой момент:
Есть медицинская китайская теория пяти элементов. В ней есть положение о взаимопорождении элементов
http://www.tiensmed.ru/articles/inian4.html

"Дерево - Печень - Желчный пузырь
Огонь - Сердце — Тонкий кишечник
Земля - Селезенка - Желудок
Металл - Легкие - толстый кишечник
Вода - Почки - Мочевой пузырь

Печень порождает сердце, сердце - селезенку, селезенка - легкие, легкие - почки, почки - печень."

Или вот еще:
"Цикл порождения представляет собой позитивное взаимодействие энергий, которое проходит по замкнутому кругу - вода - дерево - огонь - земля - металл. Этот цикл также называется циклом совместимости, или позитивным циклом."
http://www.passion.ru/hor/fengshui/5elements.htm

Теперь смотрим на порядок органов в памятовании о теле:
почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие;

Если начать с почек (воды), то видно, что последовательность совпадает, если исключить диафрагму:  почки - сердце - печень - селезенка - легкие.

[Ассаджи]

Спасибо, Сергей, я внес эти исправления.

Вот список с палийскими терминами:

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/dhammayut/chanting.html#body

"Удария" - это, видимо, содержимое желудка (удара).

[Сергей О.]

Ерунду я написал про совпадение порядка перечисления, не совпадает, причем сам же привел обе последовательности. В пяти элементах: печень-сердце-селезенка. В памятовании сердце-печень-селезенка.

[Ассаджи]

Выставка "Лицо старости (лицо века)":
http://www.markstoryphotography.com
http://www.markstoryphotography.com/tns.php

[Ассаджи]

Самые жуткие фотографии, которые я видел:

http://cogitz.com/2009/08/28/memento-mori-victorian-death-photos/

[Alexei]

Нашел для себя полезным использовать иллюстрации из анатомических атласов.

http://www.zipsites.ru/books/atlas_po_anatomii/
http://www.anatomy.tj/
http://www.3dscience.com/3D_Images/Human_Anatomy/index.php
http://img.artlebedev.ru/kovodstvo/sections/151/ill1.jpg

[Ассаджи]

If Corpse Bride Were a Pin-Up: A Slideshow of X-Rayed Ladies

http://www.motherboard.tv/2010/6/30/if-corpse-bride-were-a-pin-up-a-slideshow-of-x-rayed-ladies

[Dhammanu]

Уважаемые, есть вопрос не совсем по данной теме, но по теме кладбищенских медитаций (которая близка к теме медитации на непривлекательность):
Что представляли из себя кладбища времен физического присутствия Татхагаты на этой планете!?
Естественно имеются ввиду кладбища северной Индии и близлежащих территорий.
Ведь у Бхарат имеется обычай подвергать трупы людей кремации.
Но не каждому же ступу делать.
Подскажите, а то в разуме человека всю жизнь прожившего на Европейской части Евразии, при слове "кладбище", возникает образ классического крестика над холмиком.

[Ассаджи]

Хотя часть трупов погребали в земле, были отведены места для кремации, или просто сбрасывания, трупов:

http://en.wikipedia.org/wiki/Charnel_ground
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%BC%D0%B0%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B0
http://www.vihara.org.au/t7/dhamma/articles/gen/revul.aspx

Такие места есть в Индии до сих пор.

[Ассаджи]

Фотографии этапов разложения одного трупа:

http://silentmindopenheart.org/docs/cemetery/Death.html

[Ассаджи]

Наглядная анатомия:

http://www.zygotebody.com/

[Теги:]

Теги: нравственность