Здравствуйте, Константин!
Я сейчас перевожу "асубха" не как "непривлекательность", а как "отсутствие привлекательности".
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=392.msg2745#msg27451) В том случае, если у практикующего возникло чувственное желание к какому-то определенному человеку, ему следует развивать внимательность к непривлекательным качествам своего тела или тела этого другого человека?
А откуда сведения, что при чувственном желании "нужно развивать внимательность к непривлекательным качествам тела" конкретного человека?
В суттах я не нашел ответа на этот вопрос.
По поводу преодоления помех есть:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm#desПрактика "асубха" описывается, например, в Гиримананда сутте:
[3] И что такое восприятие непривлекательности? При этом монах размышляет над самим этим покрытым кожей и заключающим в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы, думая следующим образом: "В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча". Так он сохраняет сосредоточение на непривлекательности по отношению к самому этому телу. Это называется восприятием непривлекательности.
https://dhamma.ru/canon/an/an10-60.htmи в Сатипаттхана сутте:
https://dhamma.ru/canon/dn/dn22.htmкак созерцание 32 частей тела (или четырех стихий), и девять кладбищенских созерцаний.
При созерцании 32 частей (или четырех стихий) созерцается или свое тело, или другое.
См. подробнее в комментарии к сутте:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html#repulsiveТакая настройка внимания и имеется в виду в Ахара сутте:
"И что служит недостатком пищи для возникновения ещё невозникшего чувственного желания, или для увеличения и разрастания уже возникшего чувственного желания? Есть тема отсутствия привлекательности (асубха-нимитта). Уделять ей основательное внимание, – вот недостаток пищи для возникновения ещё невозникшего чувственного желания, или для увеличения и разрастания уже возникшего чувственного желания."
https://dhamma.ru/canon/sn/sn46-51.htmТо есть рекомендуется рассматривать 32 части тела, или 4 стихии, или вспоминать о том, что тело в конечном счете становится трупом и разлагается, на основе практики кладбищенских созерцаний.
Есть ли он в авторитетных комментариях, например, в Висудхимагге?
Что касается авторитетных работ, то в Вимуттимагге и Висуддхимагге для развития "асубха-сання" рекомендуются десять кладбищенских созерцаний, созерцание 32 частей тела, созерцание развития тела в утробе, микроорганизмов, обитающих в теле, костей тела, заболеваний тела.
Получается нечто подобное восприятию тела опытным врачом. Практика основана на созерцании жизненных явлений в их полноте.
В книге бхикку Кхантипало «Спокойствие и прозрение» говорится, что практикующему следует работать со своим телом, иначе можно развить чувство отвращения, а это неправильно.
Тут я с ним согласен. В сутте говорится прежде всего о созерцании своего тела (аджджхаттам), а потом уже о созерцании других тел (бахиддха).
(Впрочем, поскольку он впоследствии оставил монашество и женился, возможно, по данному вопросу его мнению не надо слишком доверять…)))
Развитие "асубха-сання" не является некой панацеей от чувственного желания, а лишь одним из средств. Устраняется один из видов страсти - страсть к красоте.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-085Это желание, "кама-чханда", окончательно устраняется с достижением "не-возвращения" (анагами), благодаря практике нравственности, сосредоточения и мудрости.
Устранению страсти способствует практика "успокоения", "саматха":
https://dhamma.ru/canon/an/an2-29.htmhttp://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn08/sn08.004.than.html2) Следует ли практикующему при выполнении этой медитации принимать определенное положение, как при анапанасати (например, сидеть прямо), параллельно наблюдать за дыханием, закрывать глаза и т.д.?
Нет.
3) Как конкретно проводится наблюдение за телесными совокупностями? Практикующий мысленно изучает человеческий организм со стороны, т. е. как бы занимается визуализацией его частей (в т.ч. внутренностей), исходя из своих представлений об устройстве тела?
В инете можно найти фото и видео внутренностей тела, в том числе и трупов.
В своем теле многие части воспринимаются зрительно, а другие можно найти по их месту.
Речь идет о памятовании, а не о визуализации. Важно, чтобы по возможности созерцались реальные явления, а не строились домыслы.
4) В том случае, если беспокоящие эмоции появляются не в результате непосредственного визуального наблюдения объекта, а когда образ определенного привлекательного объекта периодически возникает в памяти (т.е. работает интеллект «мано»), как действует практикующий? По порядку: а) отслеживание умственных качеств («присутствует вожделение»), б) различение умственных качеств («вожделение – неумелое качество»), в) правильное усилие (по рецепту из сутты «Расслабление мыслей» - применяется один из пяти методов)?
Каким образом должно осуществляться в данном случае «правильное усилие»? Сопровождается ли оно какими-то дыхательными упражнениями, чтением молитвы и т.д.?
Я думаю, что если эмоции беспокоят, то нужно приложить усилие для эмоционального развития, - дружелюбия, сострадания, сорадования и безмятежного наблюдения.
Вообще для определения того, какой практикой заниматься, очень полезно определить свой тип по Вимуттимагге или Висуддхимагге.
http://buddha.co.il/article_eng01.htmhttp://web.ukonline.co.uk/buddhism//tinhtut.htmТипу, для которого характерно раздражение, не следует заниматься "асубха-сання". Это ему противопоказано.
Могут пригодиться и другие тесты, например,
http://awake.kiev.ua/new/types.htmБуддизмом зачастую увлекаются люди типов INTP или INTJ, которым как раз нужно заняться развитием эмоций, а не дальнейшим их подавлением:
http://intp.org/intprofile.html http://intj.org .
5) Верно ли, что в результате правильно проводимой медитации у практикующего должно появляться не физическое отвращение к объекту, а скорее чувство разочарования или равнодушия, как, например, при виде мясной туши? Это и будет восприятием качества непривлекательности (асубха)?
К живым людям нужно относиться с дружелюбием и состраданием. Когда глубоко сопереживаешь человеку, то не обращаешь особого внимания на его половые признаки и привлекательность.
В повседневной жизни нужна "охрана дверей чувств"
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.127.than.htmlhttps://dhamma.ru/canon/mn/mn152.htmВ результате развития "асубха" появляется реалистичное восприятие человеческого тела.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.015.than.htmlПри усиленной практике может появиться неприятие половых сношений
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.046.than.htmlпоэтому это практика прежде всего для тех, кто ориентирован на монашество.
6) Есть в Интернете тексты, в которых эта тема изложена подробно?
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/boowa/straight.htmlhttp://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel271.htmlС уважением, Ассаджи