Перевод "upādāna" - Язык пали - Постижение

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:
Страницы: [1]

Автор Тема: Перевод "upādāna"  (Прочитано 5992 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Перевод "upādāna"
« : 08 Октябрь 2003 22:20 »

Это слово имеет два разных значения с двумя разными этимологиями, которые полезно четко различать.

Первое значение этимологически связано с глаголом «upadahati» и с термином «upadhi». «Upadahati» означает «причиняет, производит, дает». «Upaadaa ruupaa» означает производные от «ruupa» (материи) качества, то есть цвет, форма, запах, вкус, глаз, ухо, нос, и т.д.

В словаре Монье-Вильямса есть соответствующее значение «upaadaana» как непосредственной, материальной причины. В таком смысле это слово употребляется в Кутухала-сала сутте. В данном отрывке «упаданой» (производящей причиной) является как топливо для горения огня, так и ветер для сдувания огня.

СН 4.399. Kutuuhalasaalaasutta.m

“Ala~nhi te, vaccha, ka’nkhitu.m, ala.m vicikicchitu.m. Ka’nkhaniiye ca pana te .thaane vicikicchaa uppannaa. Sa-upaadaanassa khvaaha.m, vaccha, upapatti.m pa~n~naapemi no anupaadaanassa. Seyyathaapi, vaccha, aggi sa-upaadaano jalati, no anupaadaano; evameva khvaaha.m, vaccha, sa-upaadaanassa upapatti.m pa~n~naapemi, no anupaadaanassaa”ti.

“Yasmi.m, bho gotama, samaye acci vaatena khittaa duurampi gacchati, imassa pana bhava.m gotamo ki.m upaadaanasmi.m pa~n~naapetii”ti? “Yasmi.m kho, vaccha, samaye acci vaatena khittaa duurampi gacchati, tamaha.m vaatuupaadaana.m pa~n~naapemi. Vaato hissa, vaccha, tasmi.m samaye upaadaana.m hotii”ti. “Yasmi~nca pana, bho gotama, samaye ima~nca kaaya.m nikkhipati, satto ca a~n~natara.m kaaya.m anupapanno hoti, imassa pana bhava.m gotamo ki.m upaadaanasmi.m pa~n~naapetii”ti? “Yasmi.m kho, vaccha, samaye ima~nca kaaya.m nikkhipati, satto ca a~n~natara.m kaaya.m anupapanno hoti, tamaha.m ta.nhuupaadaana.m vadaami. Ta.nhaa hissa, vaccha, tasmi.m samaye upaadaana.m hotii”ti .

Второе значение этимологически связано с глаголом “upaadiyati” (берет, присваивает).

В словаре Монье-Вильямса есть соответствующее значение «принятие в качестве себя, присвоение к своему «я»», то есть по сути отождествление.

Это значение употребляется в Упадания сутте, где оно объясняется как желание и страсть по отношению к пяти кхандхам.

СН 3.167. Upaadaaniyasutta.m

“upaadaaniye ca, bhikkhave, dhamme desessaami upaadaana~nca. ta.m su.naatha. katame ca, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa, katama.m upaadaana.m? ruupa.m, bhikkhave, upaadaaniyo dhammo, yo tattha chandaraago, ta.m tattha upaadaana.m. vedanaa …pe… sa~n~naa… sa’nkhaaraa… vi~n~naa.na.m upaadaaniyo dhammo; yo tattha chandaraago, ta.m tattha upaadaana.m. ime vuccanti, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa, ida.m upaadaanan”ti.

Приводится и аналогичная разбивка по шести сферам восприятия:

СН 4.89. Upaadaaniyasutta.m

“Upaadaaniye ca, bhikkhave, dhamme desessaami upaadaana~nca. ta.m su.naatha. katame ca, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa, katama~nca upaadaana.m? cakkhu.m, bhikkhave, upaadaaniyo dhammo. yo tattha chandaraago, ta.m tattha upaadaana.m …pe… jivhaa upaadaaniyo dhammo …pe… mano upaadaaniyo dhammo. yo tattha chandaraago, ta.m tattha upaadaana.m. ime vuccanti, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa, ida.m upaadaanan”ti.

http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/samyutta/sn22-121.html

СН 4.108

“Upaadaaniye ca, bhikkhave, dhamme desessaami upaadaana~nca. Ta.m su.naatha. Katame ca, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa, katama~nca upaadaana.m? Santi, bhikkhave, cakkhuvi~n~neyyaa ruupaa i.t.thaa kantaa manaapaa piyaruupaa kaamuupasa.mhitaa rajaniiyaa. Ime vuccanti, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa. Yo tattha chandaraago, ta.m tattha upaadaana.m …pe… santi, bhikkhave, jivhaavi~n~neyyaa rasaa …pe… santi, bhikkhave, manovi~n~neyyaa dhammaa i.t.thaa kantaa manaapaa piyaruupaa kaamuupasa.mhitaa rajaniiyaa. Ime vuccanti, bhikkhave, upaadaaniyaa dhammaa. Yo tattha chandaraago ta.m tattha upaadaanan”ti.

О желании говорится и в Хемавата сутте (Сутта-нипата .30):

172. “Katama.m ta.m upaadaana.m, yattha loko viha~n~nati;
niyyaana.m pucchito bruuhi, katha.m dukkhaa pamuccati”.
173. “Pa~nca kaamagu.naa loke, manocha.t.thaa paveditaa;
ettha chanda.m viraajetvaa, eva.m dukkhaa pamuccati.

Исходя из этого, можно использовать и переводы «привязанность», «пристрастие», хотя при этом теряется одна из составляющих смысла — отождествление с пятью кхандхами. В буддийской системе описание проблемы тесно связано с путем её решения. В данном случае решением является разотождествление через видение безличности (анатта).

В Весали сутте (СН 4.109) в одном ряду с «upaadaana» говорится об опоре сознания на шесть видов приятных объектов:

“Santi ca kho, gahapati, cakkhuvi~n~neyyaa ruupaa, i.t.thaa kantaa manaapaa piyaruupaa kaamuupasa.mhitaa rajaniiyaa. Ta~nce bhikkhu naabhinandati naabhivadati naajjhosaaya ti.t.thati. Tassa ta.m anabhinandato anabhivadato anajjhosaaya ti.t.thato na tannissita.m vi~n~naa.na.m hoti, na tadupaadaana.m. Anupaadaano, gahapati, bhikkhu parinibbaayati …pe… santi kho, gahapati, jivhaavi~n~neyyaa rasaa …pe… santi kho, gahapati, manovi~n~neyyaa dhammaa i.t.thaa kantaa manaapaa piyaruupaa kaamuupasa.mhitaa rajaniiyaa. Ta~nce bhikkhu naabhinandati naabhivadati naajjhosaaya ti.t.thati, tassa ta.m anabhinandato anabhivadato anajjhosaaya ti.t.thato. Na tannissita.m vi~n~naa.na.m hoti, na tadupaadaana.m. Anupaadaano, gahapati, bhikkhu parinibbaayati. Aya.m kho, gahapati, hetu aya.m paccayo yena midhekacce sattaa di.t.theva dhamme parinibbaayantii”ti.

Перечисляются четыре вида «upaadaana» (МН 1.50):

Katama.m panaavuso, upaadaana.m, katamo upaadaanasamudayo, katamo upaadaananirodho, katamaa upaadaananirodhagaaminii pa.tipadaa? Cattaarimaani, aavuso, upaadaanaani– kaamupaadaana.m, di.t.thupaadaana.m, siilabbatupaadaana.m, attavaadupaadaana.m. Ta.nhaasamudayaa upaadaanasamudayo, ta.nhaanirodhaa upaadaananirodho, ayameva ariyo a.t.tha’ngiko maggo upaadaananirodhagaaminii pa.tipadaa, seyyathida.m– sammaadi.t.thi …pe… sammaasamaadhi.

В текстах два этих значения переплетаются в игре слов, и получается, что привязанность-присвоение-отождествление служит производящей причиной для становления (bhava) во взаимообусловленном возникновении.
« Последнее редактирование: 04 Апрель 2015 06:39 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upaadaana"
« Ответ #1 : 25 Апрель 2006 22:50 »

На эту тему есть хорошая статья

The Buddhistic technical terms upadana and upadisesa.

By ARTHUR ONCKEN LOVEJOY, Harvard University, Cam bridge, Mass.
Journal of the American Oriental Society, George F. Moore ed.
vol. 19, pp 126-136

http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/love.htm
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upaadaana"
« Ответ #2 : 29 Август 2009 13:59 »

Еще про отождествление:

SN 3.15, Upaadaaparitassanaa-sutta

О беспокойстве, связанном с присвоением

“‘‘Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.

И как, монахи, происходит беспокойство, связанное с присвоением? При этом, монахи, необученный простолюдин, который не понимает Благородных, не разбирается в учении Благородных, не обучен учению Благородных; не понимает праведных людей, не разбирается в учении праведных, не обучен учению праведных людей, – считает тело собой, или себя обладающим телом, или тело находящимся в себе, или себя находящимся в теле.

http://dhamma.ru/canon/sn/sn22.007.ivah.html
« Последнее редактирование: 02 Март 2016 18:43 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upaadaana"
« Ответ #3 : 29 Август 2009 18:37 »

По словарю Маргарет Коун:

upādiyati, pr. 3 sg. [S. upādatte; BHS upādiyati], appropriates to oneself, takes as one's own, adopts; lays hold of, grasps; uses; takes as material source, derives, evolves (from); ...


По словарю Кочергиной:

upādāna n. 1) присвоение; захват 2) добавление 3) упоминание 4) ссылка 5) содержание (в себе); наличие 6) филос. материальная причина
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upaadaana"
« Ответ #4 : 23 Январь 2011 09:32 »

Из Чулаведалла сутты:

"Yo kho, āvuso visākha, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.

"Whatever desire & passion there is with regard to the five clinging-aggregates, that is the clinging there."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.044.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upaadaana"
« Ответ #5 : 07 Февраль 2011 14:20 »

Из Ямака сутты:

‘‘So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.085.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #6 : 29 Июнь 2011 16:12 »

В Аттхакатхе это слово объясняется как "gahaṇa" - "получение, приобретение".

Saupādānoti sagahaṇo.

Gahaṇaṭṭhena upādānaṃ.

Tadupādānanti taṃ gahaṇaṭṭhena upādānaṃ.

Upādānānīti ādānaggahaṇāni.

Catūhi upādānehīti kāmupādānādīhi catūhi bhusaṃ gahaṇehi


Второе значение объясняется как "паччая" - "условие".

Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvusoti ettha anupādāparinibbānaṃ nāma appaccayaparinibbānaṃ. Dvedhā upādānāni gahaṇūpādānañca paccayūpādānañca. Gahaṇūpādānaṃ nāma kāmupādānādikaṃ catubbidhaṃ, paccayūpādānaṃ nāma avijjāpaccayā saṅkhārāti evaṃ vuttapaccayā. Tattha gahaṇūpādānavādino ācariyā anupādāparinibbānanti catūsu upādānesu aññatarenāpi kañci dhammaṃ aggahetvā pavattaṃ arahattaphalaṃ anupādāparinibbānanti kathenti. Tañhi na ca upādānasampayuttaṃ hutvā kañci dhammaṃ upādiyati, kilesānañca parinibbutante jātattā parinibbānanti vuccati. Paccayūpādānavādino pana anupādāparinibbānanti appaccayaparinibbānaṃ. Paccayavasena anuppannaṃ asaṅkhataṃ amatadhātumeva anupādāparinibbānanti kathenti. Ayaṃ anto, ayaṃ koṭi, ayaṃ niṭṭhā. Appaccayaparinibbānaṃ pattassa hi brahmacariyavāso matthakaṃ patto nāma hoti, tasmā thero ‘‘anupādāparinibbānattha’’nti āha. Atha naṃ anuyuñjanto āyasmā sāriputto ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbāna’’nti puna pucchaṃ ārabhi.
« Последнее редактирование: 24 Апрель 2012 14:21 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #7 : 26 Сентябрь 2013 14:27 »

Руперт Гетин пишет в статье
"THE FIVE KHANDHAS: THEIR THEATMENT IN THE NIKAYAS AND EARLY ABHIDHAMMA":

The usage of the term upādana in Pali seems to involve the association of the following range of ideas: "taking up, "grasping", and hence "feeding", and lastly "food", "fuel" and "basis".

Из Петакопадесы:

ādānaparihananalakkhaṇaṁ upādanaṁ.

Присвоение обладает свойствами взятия и приобретения.

Peṭ 117,4
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #8 : 26 Сентябрь 2013 16:20 »

Патрик Керни пишет в статье "Freedom and bondage":

Upadana is one of a number of terms from the same root which contain a complex of related meanings. Upadana is "that ... by means of which an active process is kept alive or going". It comes from: upa, denoting nearness or close touch, with the idea of approach from below or rest on top; a, "towards (oneself)"; and da, "to give". It can mean "taking up"; or "that which is placed under, support".
Записан

Bahupada

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 527
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #9 : 23 Июнь 2014 18:35 »

Первое значение этимологически связано с глаголом «upadahati” и с термином «upadhi”. “Upadahati” означает «причиняет, производит, дает». «Upaadaa ruupaa” означает производные от “ruupa” (материи) качества, то есть цвет, форма, запах, вкус, глаз, ухо, нос, и т.д.

В словаре Монье-Вильямса есть соответствующее значение «upaadaana” как непосредственной, материальной причины. В таком смысле это слово употребляется в Кутухала-сала сутте. В данном отрывке «упаданой» (производящей причиной) является как топливо для горения огня, так и ветер для сдувания огня.

СН 4.399. Kutuuhalasaalaasutta.m
“Yasmi.m, bho gotama, samaye acci vaatena khittaa duurampi gacchati, imassa pana bhava.m gotamo ki.m upaadaanasmi.m pa~n~naapetii”ti? “Yasmi.m kho, vaccha, samaye acci vaatena khittaa duurampi gacchati, tamaha.m vaatuupaadaana.m pa~n~naapemi. Vaato hissa, vaccha, tasmi.m samaye upaadaana.m hotii”ti. “Yasmi~nca pana, bho gotama, samaye ima~nca kaaya.m nikkhipati, satto ca a~n~natara.m kaaya.m anupapanno hoti, imassa pana bhava.m gotamo ki.m upaadaanasmi.m pa~n~naapetii”ti? “Yasmi.m kho, vaccha, samaye ima~nca kaaya.m nikkhipati, satto ca a~n~natara.m kaaya.m anupapanno hoti, tamaha.m ta.nhuupaadaana.m vadaami. Ta.nhaa hissa, vaccha, tasmi.m samaye upaadaana.m hotii”ti.

Такое ощущение, что здесь пламя не сдувается ветром, а переносится ветром (перекидывается - khitta). И тогда тут речь идет не о причине, а все о том же подпитывании, о предмете присвоения, - то есть, что огонь в это время берет, чтобы продолжаться. Это, на мой взгляд, хорошо согласуется с суттой Aggivaccha Sutta, где тоже речь идет о примере с огнем и где Будда объясняет Ваччхе, почему нельзя сказать, куда девается татхагата после смерти:
Цитировать
‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato – puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali [jalati (syā. kaṃ. ka.)] tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

Ваччха говорит, что огонь, который выбрал всю траву или дерево (tiṇakaṭṭha), за счет которой он горел, и лишенный новой травы иди дерева, просто угас.

Здесь интересно перекликаются между собой два однокоренных палийских слова, что пропадает в переводах - tiṇakaṭṭha-upādānaṃ и pariyādānā, то есть огонь говорит "прибирая" траву и угасает, когда она вся "выбрана", и нет нового топлива.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #10 : 23 Июнь 2014 21:48 »

Такое ощущение, что здесь пламя не сдувается ветром, а переносится ветром (перекидывается - khitta). И тогда тут речь идет не о причине, а все о том же подпитывании, о предмете присвоения, - то есть, что огонь в это время берет, чтобы продолжаться.

При таком истолковании не складывается перевод отрывка в целом. Например, о ветре ведь говорится как об "упадане" огня:

Vaato hissa, vaccha, tasmi.m samaye upaadaana.m hoti

Цитировать
Это, на мой взгляд, хорошо согласуется с суттой Aggivaccha Sutta, где тоже речь идет о примере с огнем и где Будда объясняет Ваччхе, почему нельзя сказать, куда девается татхагата после смерти:
Цитировать
‘‘Sace pana taṃ, vaccha, evaṃ puccheyya – ‘yo te ayaṃ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṃ disaṃ gato – puratthimaṃ vā dakkhiṇaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā’ti, evaṃ puṭṭho tvaṃ, vaccha, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca ajali [jalati (syā. kaṃ. ka.)] tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbuto tveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

Ваччха говорит, что огонь, который выбрал всю траву или дерево (tiṇakaṭṭha), за счет которой он горел, и лишенный новой травы иди дерева, просто угас.

Здесь интересно перекликаются между собой два однокоренных палийских слова, что пропадает в переводах - tiṇakaṭṭha-upādānaṃ и pariyādānā, то есть огонь говорит "прибирая" траву и угасает, когда она вся "выбрана", и нет нового топлива.

По-моему, "tiṇakaṭṭhupādānaṃ" здесь просто травяное или древесное топливо.

Тут скорее другая параллель - "еда" (ādāna) и "поедание" (pariyādānā).
Записан

Bahupada

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 527
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #11 : 24 Июнь 2014 07:42 »


При таком истолковании не складывается перевод отрывка в целом. Например, о ветре ведь говорится как об "упадане" огня:

Vaato hissa, vaccha, tasmi.m samaye upaadaana.m hoti
Если быть точным, то Ваччха спрашивает не про огонь, а про пламя (acci). Не знаю, насколько в этом эпизоде можно рассматривать как синонимы aggi и acci. Про огонь было разу же перед этим вопросом, когда Будда как раз привел пример с тем, как огонь горит при наличии "топлива", сравнивая это с перерождением: seyyathāpi, vaccha, aggi saupādāno jalati, no anupādāno; evameva khvāhaṃ, vaccha, saupādānassa upapattiṃ paññāpemi, no anupādānassa.

А Вы под сдуванием имеете в виду то, что огонь гаснет, или что он сдувается на что-то еще?
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #12 : 24 Июнь 2014 08:12 »

А Вы под сдуванием имеете в виду то, что огонь гаснет, или что он сдувается на что-то еще?

Да, тут будет точнее "перекидывается".
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #13 : 28 Ноябрь 2014 13:12 »

Ден Люстхаус пишет:

upādāna -'Appropriation' arises with the movement of saṁskāras through sensorially operative live bodies, conditioned by pleasure/pain. What is pleasurable I desire to repeat; what is painful I desire to avoid. To repeatedly reach out and grasp for what has given me pleasure, or to negatively seize on ways to avoid what has given pain, is called appropriation. Its enactment presupposes the prior establishment of a teleological, referential relationship between X and Y such that X has desired Y, has in some manner made it his goal, and now has succeeded in attaining it.

Appropriation also involves a kind of accrual (prāpti) onto or into the self. Only that which in some sense is external to me can be appropriated. If it were already internal, intrinsic, I could not take it; it would already be mine. Even my innermost feelings and thoughts can only be appropriated when they are elsewhere or otherwise then how and where I presently find myself. That which is already mine, according to Buddhism, likewise should not be seen as essentially or intrinsically mine (sva-bhāva), but as products and fruits of prior appropriative acts. We appropriate in order to expand, strengthen and affirm our selves. Self-definition, self-identification arises through appropriation. What is other either becomes mine, or else it serves as the boundary marker that circumscribes my limits, and thus what I am. The 'more' I possess, the 'greater' I am.

Conversely the corollary, negative appropriation, defines me by what I reject." Negative appropriation consists of attempting to eject out from myself that which I carry with me always, viz, the memories of previous pains." However it shares the same objectives as positive appropriation, viz, to expand, strengthen and affirm the self, but in these instances, by the avoidance of that which opposes or hinders, i.e., hurts, the self's efforts at self-perpetuation.

Appropriation thus sets and defines the limits of my 'self' while simultaneously striving to always alter it. As I accrue or divest, I expand or contract my self, my horizons. Appropriating ideas, things, people, relationships, personal biography, beliefs, the sensations and feelings which are mine, etc., I become the person who, after the fact, can be pointed to as who "I" am. And this "identification" is always retrospective and constructed.

Whereas desire (tṛṣṇa) affectively establishes goals and objectives, appropriation (upādāna) actively grasps and clings to them. Appropriation is the behavioral correlate to desire. They are two aspects of a conational drive, with desire primarily a mental aspect and appropriation primarily an enactment in action. Desire is an intent; appropriation is the effort to fulfill that intent. They overlap, since the conative is always constituted by affective as well as active aspects or as Buddhists might put it, since karma is the 'activity of body, mind, and speech,' desire and appropriation, insofar as they are sensorial, cognitive and linguistic affects /actions, karmically share the same conative structure.

http://books.google.com/books?id=j0TKAgAAQBAJ&pg=PA65&lpg=PA65
« Последнее редактирование: 28 Ноябрь 2014 13:28 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #14 : 29 Ноябрь 2014 08:40 »

Из той же книги:

The Pāli texts generally discuss the khandhas as upādānakkhandhas, 'appropriational aggregations.' (стр. 50)

What binds together the aggregates is appropriation (upādāna). In each life, and in each moment, appropriation holds that life together and compels that life to continue, to persevere, to appropriate more. (стр. 214)

One would then distinguish between appropriation proper (upādāna) and that is 'with' appropriation (sopādāna, sa+upādāna). (стр. 215)
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #15 : 04 Апрель 2015 06:58 »

Из книги Эриха Фромма "Иметь или быть"

МАЙСТЕР ЭКХАРТ (ок. 1260-1327)

Экхарт описал и проанализировал различие между двумя способами существования -- обладанием и бытием -- с такой глубиной и ясностью, которые никому еще не удалось превзойти. Он был одним из ведущих деятелей доминиканского ордена в Германии, ученым, теологом, крупнейшим, самым глубоким и радикальным представителем немецкого мистицизма. Наибольшее влияние исходило от его проповедей на немецком языке, которые оказали воздействие не только на его современников и учеников, но также и на немецких мистиков, живших после него; и сегодня они находят отклик у тех, кто ищет аутентичное руководство к нетеистической, рациональной и все же "религиозной" философии жизни.

Мною были использованы следующие источники, по которым я цитировал Экхарта: два издания, подготовленные И. Л. Квинтом: одно фундаментальное -- Meister Eckhart. Die Deutschen Werke (на него я ссылаюсь как на "Quint D. W."), к другое -- Meister Eckhart. Deutsche Predigten und Traktate (на него я ссылаюсь как на "Quint D. P. Т."), и английский перевод Реймонда Б. Блекни "Майстер Экхарт" (в ссылках "Blakney"). Следует отметить, что издания Квинта содержат только те отрывки, аутентичность которых, по его мнению, уже доказана, текст же Блекни включает и те работы, аутентичность которых еще не признана Квинтом. Однако сам же Квинт указывает, что его признание аутентичности носит предварительный характер, что, вполне вероятно, аутентичность многих других работ, приписываемых Майстеру Экхарту, также будет доказана. Цифры в скобках в примечаниях к источнику цитирования относятся к проповедям Экхарта, согласно тому порядку, в котором они идентифицированы в этих трех источниках.


Концепция обладания у Экхарта

Классическим источником взглядов Экхарта на модус обладания является его проповедь о нищете, основанная на тексте Евангелия от Матфея (V, 3): "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". В этой проповеди Экхарт обсуждает вопрос: что такое духовная нищета? Он начинает с того, что говорит не о внешней нищете, бедности, отсутствии вещей, хотя такой вид нищеты и достоин одобрения. Он же хочет говорить о внутренней нищете, о той нищете, к которой относится текст Евангелия, понимаемый им так: "Тот нищ, кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет" [Blakney, 28; Quint D. W., 52; Quint D. P. Т., 32].

Каков же человек, который ничего не желает? Мы с вами скорее всего ответили бы, что это мужчина или женщина, выбравшие аскетический образ жизни. Но это совсем не то, что имеет в виду Экхарт; он обрушивается на тех, кто понимает отсутствие каких-либо желаний как аскетическую практику и внешнее соблюдение религиозных обрядов. Он рассматривает всех, кто придерживается этой концепции, как людей, цепляющихся за свое эгоистическое "я". "Этих людей называют святыми, основываясь на видимости, в душе же они -- невежды, ибо им не открылось подлинное значение божественной истины".

Экхарт рассматривает такой вид "желания", который является основополагающим также и в буддийской мысли, а именно алчность, жажду вещей и приверженность своему собственному "Я", Будда считает такое желание (приверженность, жадность) причиной человеческих страданий, а отнюдь не радости. Когда Экхарт продолжает разговор об отсутствии воли, он не имеет в виду, что человек должен быть слаб. Воля, о которой он говорит, сродни жадности; воля, которая движет человеком, не является волей в подлинном смысле этого слова. Экхарт идет так далеко, что постулирует: человеку не следует даже желать выполнять волю божью, ибо это тоже одна из форм алчности. Человек, который ничего не желает, -- это человек, который ни к чему не стремится: в этом суть концепции отсутствия привязанности к чему-либо у Экхарта.

Каков же человек, который ничего не знает? Считает ли Экхарт, что это -- неграмотное, невежественное, некультурное существо? Да разве мог он так считать, если его главным стремлением было просветить необразованных, если сам он обладал огромной эрудицией и знаниями и никогда не пытался их скрыть или преуменьшить?

Концепция полного незнания у Экхарта основана на различии между обладанием знаниями и актом познания, то есть проникновения в суть вещей, и значит, познания их причин. Экхарт очень четко различает определенную мысль и процесс мышления. Подчеркивая, что лучше познавать бога, чем любить его, он пишет: "Любовь имеет дело с желанием и целью, тогда как знание -- это не какая-то определенная мысль, оно стремится, скорее, сорвать [все покровы] и бескорыстно и в наготе своей устремляется к Богу, пока не достигнет и не постигнет его" (Blakney, 27; аутентичность текста не признана Квинтом].

Однако на другом уровне (а Экхарт говорит сразу на нескольких уровнях) он идет гораздо дальше. Он пишет:

"И еще, тот нищ, кто ничего не знает. Иногда мы говорим, что человеку следует жить так, как будто он не живет ни для себя, ни для истины, ни для Бога. Но по этому поводу мы скажем еще кое-что и пойдем дальше. Тот, кому еще предстоит достичь такой нищеты, будет жить как человек, который не знает даже, что он живет не для себя, не для истины, не для бога. И более того, он будет свободен от всякого знания, причем настолько, что в нем не будет существовать никакого знания о божественном; ибо когда существование человека -- это существование человека вне Бога, в человеке нет другой жизни: его жизнь -- это он сам. Поэтому мы говорим, что человек не должен иметь своего собственного знания, как это было, когда он не существовал, чтобы Бог мог достичь того, чего он желает, а человек не был бы связан никакими узами" (Blakney, 28; Quint D. W., 52; Quint D. P. Т., 32]*.

[* Блекни пишет слово "бог" с прописной буквы, когда Экхарт говорит о божественном, и со строчной -- когда Экхарт говорит о библейском боге-создателе.]

Чтобы понять позицию Экхарта, необходимо уяснить истинное значение этих слов. Когда он говорит, что "человек не должен иметь своего собственного знания", он не имеет в виду, что человек должен забыть то, что он знает, скорее он должен забыть, что он знает. Иначе говоря, мы не должны рассматривать свои знания как некую собственность, в которой находим безопасность и которая дает нам чувство идентичности; мы не должны быть "преисполнены" важности своих знаний, цепляться за них или жаждать их. Знание не должно принимать характера порабощающей нас догмы. Все это принадлежит модусу обладания. При модусе бытия знание -- это не что иное, как глубокая активность мысли, оно никогда не должно становиться поводом для остановки с целью обрести некую уверенность. Экхарт продолжает:

"Что же мы имеем в виду, когда говорим, что человек ничего не должен иметь?
А теперь обратите самое серьезное внимание на следующее: я часто говорил, и великие авторитеты соглашались со мной, что для того, чтобы быть верным Богу и действовать в согласии с ним, человек должен освободиться от всех своих собственных вещей и своих собственных действий, как внутренне, так и внешне. А теперь мы скажем кое-что еще. Если случится так, что человек действительно освободится от вещей, от живых существ, от самого себя и от бога, и если тем не менее в нем найдется место для Бога, тогда мы скажем: пока такое [место] существует, этот человек не нищ, он не дошел до крайней нищеты. Ибо Бог не хочет, чтобы человек оставил место для него, для его Божьей работы, так как истинная нищета духа требует, чтобы в человеке не было бы ни Бога, ни его творений, так что, если бы Бог хотел воздействовать на его душу, он сам должен был бы быть тем местом, в котором он действует, вот чего ему хотелось бы... Таким образом, мы говорим, что человек должен быть настолько нищ, что в нем нет места для действий Божьих, что он сам не является этим местом. Оставить такое место значило бы сохранить различия. "И потому я молю Бога, чтобы он освободил меня от Бога" [Blakney, с. 230--231].

Экхарт не мог бы более радикально выразить свою концепцию необладания. Прежде всего мы должны освободиться от своих собственных вещей и своих собственных действий. Это вовсе не значит, что мы не можем ничего иметь и должны ничего не делать; это значит, что мы не должны быть привязаны, привержены к тому, чем мы обладаем, к тому, что мы имеем, даже к самому Богу.

Экхарт подходит к проблемам обладания на другом уровне, когда рассматривает связь между собственностью и свободой. Свобода человека ограничена в той степени, в которой он привязан к собственности, к работе и, наконец, к своему "я". Будучи привязаны к своему собственному "я" (Квинт переводит встречающееся в первоисточнике средне-немецкое Eigenschaft как Ich-bindung или Ich-sucht, "привязанность к своему "я" или "эгомания"), мы стоим у себя на пути, наша деятельность бесплодна, мы не реализуем полностью своих возможностей [Quint D. P. Т., Введение, с. 29]. Д. Мит, по-моему, совершенно прав, когда утверждает, что свобода как условие истинно плодотворной деятельности -- это не что иное, как отказ от своего "я", точно так же, как любовь в понимании апостола Павла свободна от какой-либо привязанности к самому себе. Быть свободным от всех пут, от стремления к наживе и приверженности к своему "я" и есть условие истинной любви и творческого бытия. Цель человека, согласно Экхарту, -- избавление от пут, привязывающих нас к своему "я", от эгоцентризма, от такого способа существования, когда главным является обладание, для того чтобы достичь всей полноты бытия. Ни у одного автора я не обнаружил такого сходства с моими мыслями в отношении взглядов Экхарта на природу ориентации на обладание, как у Мита [1971]. Говоря о Besitzstruktur des Menschen ("собственническая структура людей"), он имеет в виду то же -- насколько я могу судить об этом, -- что и я, когда говорю о "модусе обладания" или о "структуре существования по принципу обладания". Он ссылается на Марксово понятие "экспроприация", когда говорит о преодолении своей внутренней собственнической структуры, и добавляет, что это и есть самая радикальная форма экспроприации.

При ориентации на обладание имеют значение не различные объекты обладания, а наша общая установка. Все и вся может стать объектом вожделения: вещи, которыми мы пользуемся в повседневной жизни, недвижимость, обрядность, добрые дела, знания и мысли. И хотя сами по себе они не "плохи", они становятся таковыми; это значит, что, когда мы цепляемся за них, когда они становятся оковами, сковывающими нашу свободу, тогда они препятствуют нашему самовыражению.


Концепция бытия у Экхарта

Экхарт употребляет слово "бытие" в двух различных, но связанных между собой смыслах. В более узком, психологическом смысле бытие означает реальные и часто бессознательные мотивации, побуждающие человека к действию, в отличие от поступков и мнений как таковых, оторванных от действующего и мыслящего человека. Квинт совершенно справедливо называет Экхарта гениальным аналитиком души (genialer Seelenanalytiker): "Экхарт неутомим в раскрытии наиболее сокровенных связей в поведении человека, наиболее скрытых проявлений его эгоизма или намерений и мнений, в осуждении страстной жажды получать благодарность и вознаграждения" [Quint D. P. Т., Введение, с. 29]. Такое глубокое понимание скрытых мотивов поведения человека делает Экхарта наиболее привлекательной фигурой для читателя, знакомого с произведениями Фрейда и преодолевшего наивность дофрейдовского периода и современные бихевиористские теории, согласно которым поведение и мнение суть конечные данные, которые нельзя разделить, как до начала нашего века считалось, что нельзя расщепить атом. Экхарт выразил такой взгляд в многочисленных утверждениях, из которых следующее является весьма характерным: "Люди должны думать не столько о том, что они должны делать, сколько о том, каковы они суть... Поэтому позаботьтесь прежде всего о том, чтобы быть добродетельным, и пусть вас не заботит ни количество, ни характер того, что вам предстоит сделать. Лучше сосредоточьтесь на том, на чем основывается ваша работа". Наше бытие есть реальность, тот дух, что движет нами, тот характер, который мотивирует наше поведение; и напротив, поступки и мнения, отделенные от нашей динамической сути, не существуют.

Второе значение слова "бытие" шире и является более фундаментальным: бытие -- это жизнь, активность, рождение, обновление, излияние чувств, жизнерадостность, продуктивность. В этом смысле бытие является противоположностью обладания, приверженности своему "я" и эгоизму. Бытие, по мнению Экхарта, означает быть активным в классическом смысле этого слова, то есть продуктивно реализовывать свои человеческие потенции, а не в современном понимании -- быть чем-либо занятым. Быть активным -- значит для него "выйти за пределы своего "я"" [Quint D, P. Т., 6], причем Экхарт находит этому самые различные словесные выражения: он называет бытие процессом "кипения", "рождения", который иногда "течет и течет сам по себе и помимо себя" [Е. Benz et al, цит. по: Quint D. P. Т., с. 35]. Иногда он использует символ бега, чтобы подчеркнуть активный характер бытия: "Бегом устремляйтесь к миру! Человек, который бежит, который пребывает в состоянии бега, устремлен к миру, -- это святой человек. Он постоянно бежит и движется и ищет умиротворения в беге" [Quint D. P. Т., 8]. Вот еще одно определение активности: активный, жизнерадостный человек похож на "сосуд, который увеличивается по мере того, как он наполняется, и никогда не бывает полон" [Blakney, с. 233; аутентичность текста не подтверждена Квинтом].

Вырваться из плена обладания -- таково условие всякой подлинной активности. В этической системе Экхарта высшей добродетелью является состояние продуктивной внутренней активности, предпосылкой которой служит преодоление всех форм приверженности своему "я" и алчных устремлений.

...

ПРИРОДА ОБЛАДАНИЯ

Природа обладания вытекает из природы частной собственности. При таком способе существования самое важное -- это приобретение собственности и мое неограниченное право сохранять все, что я приобрел. Модус обладания исключает все другие; он не требует от меня каких-либо дальнейших усилий с целью сохранять свою собственность или продуктивно пользоваться ею. В буддизме этот способ поведения описан как "ненасытность", а иудаизм и христианство называют его "алчностью"; он превращает всех и вся в нечто безжизненное, подчиняющееся чужой власти.

Утверждение "Я обладаю чем-то" означает связь между субъектом "Я" (или "он", "мы", "вы", "они") и объектом "О".

Оно подразумевает, что субъект постоянен, так же как и объект. Однако присуще ли это постоянство субъекту? Или объекту? Ведь я когда-то умру; я могу утратить свое положение в обществе, которое гарантирует мне обладание чем-то. Столь же непостоянным является и объект: он может сломаться, потеряться или утратить свою ценность. Разговоры о неизменном обладании чем-либо связаны с иллюзией постоянства и неразрушимости материи. И хотя мне кажется, что я обладаю всем, на самом деле я не обладаю ничем, так как мое обладание, владение объектом и власть над ним -- всего лишь преходящий миг в процессе жизни.

В конечном счете утверждения "Я [субъект] обладаю О [объектом]" -- это определение "Я" через мое обладание "О". Субъект -- это не "я как таковой", а "я как то, чем я обладаю". Моя собственность создает меня и мою индивидуальность. У утверждения "Я есть Я" есть подтекст "Я есть Я, поскольку Я обладаю X", где Х обозначает все естественные объекты и живые существа, с которыми я соотношу себя через мое право ими управлять и делать их своей постоянной принадлежностью.

При ориентации на обладание нет живой связи между мной и тем, чем я владею. И объект моего обладания, и я превратились в вещи, и я обладаю объектом, поскольку у меня есть сила, чтобы сделать его моим. Но здесь имеет место и обратная связь: объект обладает мной, потому что мое чувство идентичности, то есть психическое здоровье основывается на моем обладании объектом (и как можно большим числом вещей). Такой способ существования устанавливается не посредством живого, продуктивного процесса между субъектом и объектом; он превращает в вещи и субъект, и объект. Связь между ними смертоносна, а не животворна.

http://www.lib.ru/PSIHO/FROMM/haveorbe.txt
http://psylib.org.ua/books/fromm02/index.htm
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #16 : 02 Декабрь 2015 13:19 »

The Pāli texts generally discuss the khandhas as upādānakkhandhas, 'appropriational aggregations.' (стр. 50)

What binds together the aggregates is appropriation (upādāna). In each life, and in each moment, appropriation holds that life together and compels that life to continue, to persevere, to appropriate more. (стр. 214)

Различие между совокупностями как таковыми и присваиваемыми совокупностями описывается к Кхандха сутте: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.048.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6328
    • Практики развития осознанности
Re: Перевод "upādāna"
« Ответ #17 : 14 Апрель 2017 10:57 »

Sunyo пишет:

Hi Pali people,

Upadana literally means 'taking up', but the default translation has become 'clinging'. I think 'clinging' does not reflect the meaning very well, though, and think 'taking up' is much more accurate. Another translation being used is 'grasping', which may be a bit closer to 'taking up', but it still represents another idea than what I think upadana is really about.

Here's some examples of upadana and the verb upadiyati in "ordinary speech" first:

● AN1.315, mentions a seed that takes up nutrition from the soil.
● AN11.13, mentions abandoning bad qualities and not taking them back up, just as a pot turned upside down spills its water and does not take it back.
● MN74, says abandoning views, not taking up another.
● MN144 and SN35.87: laying down this body, not taking up another.
● anukampaṃ upādāyā: out of compassion, (lit having taken up compassion).
● mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ: matter (=rupa) taken (up) from the four elements.


A quick search with the search engine showed there are quite a few more examples like this, at least with the gerund upadaya. A funny one is:

S.I.112: Tena kho pana samayena bhagavā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti. - "At that time the Bhagava, having taken up the upadana-khandhas, was instructing the bhikkhus with a dhamma talk."

which could be read as the Buddha being quite unenlightened, but it means he took them as the subject for the talk.

Anyway, in all the above 'clinging' and 'grasping' do not work at all and 'taking up' is a more logical choice. So why should we not use it in the deeper contexts? Of course, something can have a different meaning in a different context, but with reference to the five aggregates and in context of anatta and liberation, SN22.79 is quite clear when it says: "a noble disciple who gets rid of things and does not accumulate them, who abandons things and does not take them up, who scatters things and does not amass them...". Accumulating and amassing are synonyms for taking things up, not for clinging. Moreover, this speaks about the sekha, and to say that a sekha does not cling or grasp sounds like he/she is already enlightened (as it does in Bhikkhu Bodhi's translation for example). Instead the sekha is not taking up more things as a self and is abandoning them instead.

That sutta and others are about taking things to be one's self. In the more common context of dependent arising, I understand upadana to mean taking up the aggregates by seeing them as "mine", which then causes a next life (bhava). So this is basically the "taking up a new body" that I mentioned before. Now, SN12.61 says: "the body is seen taken and laid aside", which is one indication that taking (adana) and taking up (upadana) are basically just synonyms.

Some more examples that support this (there may well be more):

● SN22.22: "And what is taking the burden? It is that craving which leads to punabbhava (rebirth)." The connection between craving, taking (adana) and bhava in this sutta, and craving, taking up (upadana) and bhava in the default sequence of dependent arising is clear and direct.
● IT15 has something very similar when it says in verse "free from craving, not taking things" one does not get reborn.
● SN 45.35, also in verse: Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā; "not taking up, they delight in letting go of taking."
● SN12.66: "When there is craving, acquisition comes to be." Here acquisition basically takes the place of upadana.


'Acquisition' is yet another clear synonym for upadana, which makes altogether four: accumulating, amassing, taking, and acquiring. Antonyms I've mentioned are abandoning, laying down, scattering, getting rid of.

This all also makes much more sense when considering the connection between craving and upadana in dependent arising from a practical point of view. You don't crave things and then cling to them only after, you crave them and then you go and get them, you take them up. So it is not clinging to, but actually taking things that causes rebirth.

Of course upadana means 'fuel' as well. Now, I know some think that in Indian philosophy a fire clings to its fuel or a plant clings to its fuel (eg AN1.315, SN 12.60) but this makes no sense to me. A fire taking up (using up) its fuel, or a plant taking up its fuel (nutrient) from the ground is much more sensible. (Compare English 'uptake': "absorption, especially of food or nutrient by an organism" - source: wiktionary)

Summary: Clinging is a bad translation for upadana. Upadana is not holding on, it is taking up. This is clear from both many ordinary and technical contexts, also from the antonyms and synonyms used, and from a practical perspective.

What do you think? Should we let go of 'clinging'? Any comments or corrections I'll appreciate, especially any references where the meaning 'clinging' or 'grasping' for upadana is undeniable, because I could not think of any myself.

Also, the four types of upadana sometimes mentioned (eg. SN 12.2) I have not yet looked at much. Any suggestions regarding these in connection with 'taking up' would be great.

With kindness,

Sunyo

https://discourse.suttacentral.net/t/upadana-let-go-of-clinging/4158
Записан
Страницы: [1]
Теги: