Развитие саматхи и випассаны "в одной связке"

[Ассаджи]

Доброго времени!

Из Юганаддха сутты:

Puna ca paraṃ āvuso bhikkhu samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Tassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanā pahīyanti. Anusayā vyantīhonti.

Кроме того, друзья, бывает, что монах развивает успокоение и прозрение в одной связке. По мере того, как он развивает успокоение и прозрение в одной связке, рождается путь. Он идет по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идет по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

http://dhamma.ru/canon/an/an4-170.htm

[Ассаджи]

Из Джхана сутты:

"Paṭhamampahaṃ bhikkhave jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī" ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ;

"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано?

Idha bhikkhave bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых способов поведения (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra).

So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti so tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati. "Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna" nti.

Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, распознаванием, волениями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент (амата-дхату): "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".

So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saññojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyi anāvattidhammo tasmā lokā.

Seyyathāpi bhikkhave issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā so aparena samayena durepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāḷetā.

Представьте, что лучник или ученик лучника тренируется на соломенном чучеле или груде глины, чтобы вскоре научиться стрелять на далекое расстояние, быстро и точно выпускать одну стрелу за другой, и пробивать большие предметы.

Evameva kho bhikkhave bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Аналогично монах... входит и остается в первой джхане: восторг (пити) и счастье (сукха), рожденные уединением, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара).

So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti4 so tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati. "Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna" nti.

Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, распознаванием, волениями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент: "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".

So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saññojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyi anāvattidhammo tasmā lokā.

Оставаясь там же, он достигает прекращения влечений. А если нет, то благодаря пристрастию и восхищению к этому элементу и полному искоренению первых пяти оков (представление о себе, привязанность к правилам и практикам, неуверенность, чувственное желание, и раздражение) – он переродится (в "чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвращаясь из того мира.

"Paṭhamampahaṃ bhikkhave jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī" ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ. Idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.

http://dhamma.ru/canon/an/an9-36.htm

[Ассаджи]

Из Тапусса сутты:

Atha kho āyasmā ānando tapussena gahapatinā saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca:

Then Ven. Ananda, together with Tapussa the householder, went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One:

Ayaṃ bhante tapusso gahapati evamāha: mayaṃ bhante ānanda gihī kāmabhogī kāmārāmā kāmāratā kāmasammuditā. Tesaṃ no bhante, ambhākaṃ gihīnaṃ kāmabhogīnaṃ kāmārāmānaṃ kāmaratānaṃ kāmasammuditānaṃ papāto viya khāyati yadidaṃ nekkhammaṃ. Sutaṃ metaṃ bhante, imasmiṃ dhammavinaye daharānaṃ daharānaṃ bhikkhūnaṃ nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passataṃ1 tayidaṃ bhante, imasmiṃ dhammavinaye bhikkhūnaṃ bahunā janena visabhāgo yadidaṃ nekkhammanti.

"Tapussa the householder, here, has said to me, 'Venerable Ananda, sir, we are householders who indulge in sensuality, delight in sensuality, enjoy sensuality, rejoice in sensuality. For us — indulging in sensuality, delighting in sensuality, enjoying sensuality, rejoicing in sensuality — renunciation seems like a sheer drop-off. Yet I've heard that in this doctrine & discipline the hearts of the very young monks leap up at renunciation, grow confident, steadfast, & firm, seeing it as peace. So right here is where this doctrine & discipline is contrary to the great mass of people: i.e., [this issue of] renunciation.'"

Evametaṃ ānanda, evametaṃ ānanda, mayhampi kho ānanda, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: 'sādhu nekkhammaṃ, sādhu paviveko'ti. Tassa mayhaṃ ānanda nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati, etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ ānanda, etadahosi: ko nukho hetu, ko paccayo yena me nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati, etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ ānanda, etadahosi: kāmesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nekkhamme ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. tasmā nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato.

"So it is, Ananda. So it is. Even I myself, before my Awakening, when I was still an unawakened Bodhisatta, thought: 'Renunciation is good. Seclusion is good.' But my heart didn't leap up at renunciation, didn't grow confident, steadfast, or firm, seeing it as peace. The thought occurred to me: 'What is the cause, what is the reason, why my heart doesn't leap up at renunciation, doesn't grow confident, steadfast, or firm, seeing it as peace?' Then the thought occurred to me: 'I haven't seen the drawback of sensual pleasures; I haven't pursued [that theme]. I haven't understood the reward of renunciation; I haven't familiarized myself with it. That's why my heart doesn't leap up at renunciation, doesn't grow confident, steadfast, or firm, seeing it as peace.'

Tassa mayhaṃ ānanda, etadahosi: 'sace kho ahaṃ kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulīkareyyaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nekkhamme cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato.

[1] "Then the thought occurred to me: 'If, having seen the drawback of sensual pleasures, I were to pursue that theme; and if, having understood the reward of renunciation, I were to familiarize myself with it, there's the possibility that my heart would leap up at renunciation, grow confident, steadfast, & firm, seeing it as peace.'

So kho ahaṃ ānanda, aparena samayena kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ, tassa mayhaṃ ānanda, nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati, 'etaṃ santanti' passato.

"So at a later time, having seen the drawback of sensual pleasures, I pursued that theme; having understood the reward of renunciation, I familiarized myself with it. My heart leaped up at renunciation, grew confident, steadfast, & firm, seeing it as peace.

So kho ahaṃ ānanda, aparena samayena vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.

Then, quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities, I entered & remained in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041.than.html

[Ассаджи]

Из Махасалаятана сутты:

Cakkhuñca kho bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, rūpe jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tasmimpi na sārajjati.

"However, knowing & seeing the eye as it actually is present, knowing & seeing forms... consciousness at the eye... contact at the eye as they actually are present, knowing & seeing whatever arises conditioned through contact at the eye — experienced as pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain — as it actually is present, one is not infatuated with the eye... forms... consciousness at the eye... contact at the eye... whatever arises conditioned by contact at the eye and is experienced as pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain.

Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti, kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti, kāyikāpi pariḷāhā  pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti, so kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.

"For him — uninfatuated, unattached, unconfused, remaining focused on their drawbacks — the five clinging-aggregates head toward future diminution. The craving that makes for further becoming — accompanied by passion & delight, relishing now this & now that — is abandoned by him. His bodily disturbances & mental disturbances are abandoned. His bodily torments & mental torments are abandoned. His bodily distresses & mental distresses are abandoned. He is sensitive both to ease of body & ease of awareness.

Yā yathābhūtassa diṭṭhi, sāssa hoti sammādiṭṭhi. Yo tathābhūtassa saṅkappo, svāssa hoti sammāsaṅkappo. Yo tathābhūtassa vāyāmo, svāssa hoti sammāvāyāmo. Yā tathābhūtassa sati, sāssa hoti sammāsati. Yo tathābhūtassa samādhi, svāssa hoti sammāsamādhi. Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāparipūriṃ gacchati.

"Any view belonging to one who has come to be like this is his right view. Any resolve, his right resolve. Any effort, his right effort. Any mindfulness, his right mindfulness. Any concentration, his right concentration: just as earlier his actions, speech, & livelihood were already well-purified.

Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanā pāripūriṃ gacchanti. Cattāropi sammappadhānā bhāvanā pāripūriṃ gacchanti. Cattāropi iddhipādā bhāvanā pāripūriṃ gacchanti. Pañcapi indriyāni bhāvanā pāripūriṃ gacchanti pañcapi balāni bhāvanā pāripūriṃ gacchanti. Sattapi bojjhaṅgā bhāvanā pāripūriṃ gacchanti.

Thus for him, having thus developed the noble eightfold path, the four frames of reference go to the culmination of their development. The four right exertions... the four bases of power... the five faculties... the five strengths... the seven factors for Awakening go to the culmination of their development.

Tassime dve dhammā yuganaddhā vattanti samatho ca vipassanā ca.

[And] for him these two qualities occur in tandem: tranquillity & insight.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.149.than.html

[Ассаджи]

Из Анупада сутты:

Idha bhikkhave, sāriputto vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasammajja viharati. Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho viriyaṃ sati upekkhā manasikāro. Tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti, tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti: evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī'ti. So tesu dhammesu anupayo6 anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So atthi uttariṃ nissaraṇa'nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

"There was the case where Sariputta — quite secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities — entered & remained in the first jhana: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. Whatever qualities there are in the first jhana — directed thought, evaluation, rapture, pleasure, singleness of mind, contact, feeling, perception, intention, consciousness, desire, decision, persistence, mindfulness, equanimity, & attention — he ferreted them out one after another. Known to him they arose, known to him they remained, known to him they subsided. He discerned, 'So this is how these qualities, not having been, come into play. Having been, they vanish.' He remained unattracted & unrepelled with regard to those qualities, independent, detached, released, dissociated, with an awareness rid of barriers. He discerned that 'There is a further escape,' and pursuing it there really was for him.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.111.than.html

[Ассаджи]

Из Ниббанасукха сутты:

Pañcime āvuso kāmaguṇā, katame pañca:

Есть пять составляющих чувственности. Какие именно пять?

Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Sotaviññeyyā saddā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā ghānaviññeyyā gandhā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.

Формы, сознаваемые с помощью зрения - милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные; звуки... запахи... вкусы... тактильные ощущения, сознаваемые с помощью тела - милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные.

Ime kho āvuso pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ. Idaṃ vuccatāvuso kāmasukhaṃ.

Какое бы удовольствие или радость ни возникали на основе этих пяти составляющих чувственности, это чувственное удовольствие.

1. Idhāvuso bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa ce āvuso bhikkhuno iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svāssa hoti ābādho. Seyyathāpi āvuso sukhino dukkhaṃ uppajjeyya, yāvadeva ābādhāya, evamevassa te kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti svāssa hoti ābādho, yo kho panāvuso ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā.

И при этом монах, – совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым способам поведения (акусала-дхамма), – входит и остается в первой джхане... Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к восприятиям, связанным с чувственностью (кама), это несчастье для него. Точно так же, как боль возникает как несчастье для здорового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью восприятиям - это несчастье для него. А Благословенный сказал, что любое несчастье - это страдание (дуккха).

Imināpi kho etaṃ āvuso pariyāyena veditabbaṃ yathāsukhaṃ nibbānanti.

Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (ниббана).

http://dhamma.ru/canon/an/an9-34.htm

[Ассаджи]

А теперь смотрим, что, по описанию в Патисамбхидамагге, можно улавливать через представление (нимитта) не только джханы, но и другие промежуточные состояния, постепенно продвигаясь от одного к другому:

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1208.msg12574#msg12574

И что по Титтхия сутте и Ахара сутте, пороки подпитываются аналогичным образом, через обращение внимания на соответствующие им представления, и что они устраняются через перенаправление внимания на другие представления:

http://dhamma.ru/canon/sn/sn46-51.htm

"[Then if they ask,] 'But what, friends, is the reason, what the cause, why unarisen passion arises, or arisen passion tends to growth & abundance?' 'The theme (nimitta) of the attractive,' it should be said. 'For one who attends inappropriately to the theme of the attractive, unarisen passion arises and arisen passion tends to growth & abundance...'

"[Then if they ask,] 'But what, friends, is the reason, what the cause, why unarisen aversion arises, or arisen aversion tends to growth & abundance?' 'The theme of irritation,' it should be said. 'For one who attends inappropriately to the theme of irritation, unarisen aversion arises and arisen aversion tends to growth & abundance...'

"[Then if they ask,] 'But what, friends, is the reason, what the cause, why unarisen delusion arises, or arisen delusion tends to growth & abundance?' 'Inappropriate attention,' it should be said. 'For one who attends inappropriately, unarisen delusion arises and arisen delusion tends to growth & abundance...'

"[Then if they ask,] 'But what, friends, is the reason, what the cause, why unarisen passion does not arise, or arisen passion is abandoned?' 'The theme of the unattractive' it should be said. 'For one who attends appropriately to the theme of the unattractive, unarisen passion does not arise and arisen passion is abandoned...'

"[Then if they ask,] 'But what, friends, is the reason, what the cause, why unarisen aversion does not arise, or arisen aversion is abandoned?' 'Good will as an awareness-release,' it should be said. 'For one who attends appropriately to good will as an awareness-release, unarisen aversion does not arise and arisen aversion is abandoned...'

"[Then if they ask,] 'But what, friends, is the reason, what the cause, why unarisen delusion does not arise, or arisen delusion is abandoned?' 'Appropriate attention,' it should be said. 'For one who attends appropriately, unarisen delusion does not arise and arisen delusion is abandoned. This is the reason, this the cause, why unarisen delusion does not arise and arisen delusion is abandoned.'"

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.068.than.html

[Ассаджи]

Теперь сравниваем сутты с методикой досточтимого Аюкусалы, стр. 117:

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1393.0

[Ассаджи]

Из Саббасава сутты:

"Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako– ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto– manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti.   

А образованный ученик Благородных, встречающийся с благородными, разбирающийся в учении Благородных, хорошо обученный учению Благородных, встречающийся с праведными людьми, разбирающийся в учении праведных людей, хорошо обученный учению праведных людей, – различает, на какие качества следует обращать внимание и на какие качества не следует. Различая это, он не обращает внимания на те качества, которые не заслуживают внимания, и обращает внимание на те качества, которые заслуживают внимания.


"Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati– ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti.
   
Каковы же, монахи, те не заслуживающие внимания качества, на которые он не обращает внимания? Монахи, те качества, при обращении внимания на которые возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возрастает уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или возрастает уже возникшее влечение к становлению, или возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или возрастает уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, не заслуживающие внимания, он не обращает внимания.


"Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati– ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.
   
Каковы же, монахи, те заслуживающие внимания качества, на которые он обращает внимание? Монахи, те качества, при обращении внимания на которые не возникает до тех пор не возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или устраняется уже возникшее влечение к чувственным удовольствиям, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к становлению, или устраняется уже возникшее влечение к становлению, или не возникает до тех пор не возникшее влечение к неведению, или устраняется уже возникшее влечение к неведению. Вот на какие качества, заслуживающие внимания, он обращает внимание.


"Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.
   
Благодаря не обращению внимания на не заслуживающие внимания качества и обращения внимания на заслуживающие внимания качества у него не возникают еще не возникшие влечения, и устраняются уже возникшие.


"So 'idaṃ dukkhan'ti yoniso manasi karoti, 'ayaṃ dukkhasamudayo'ti yoniso manasi karoti, 'ayaṃ dukkhanirodho'ti yoniso manasi karoti, 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yoniso manasi karoti. Tassa evaṃ yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti– sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā.
   
Он основательно обращает внимание: "Это страдание"; он основательно обращает внимание: "Это возникновение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это прекращение страдания"; он основательно обращает внимание: "Это путь, ведущий к прекращению страдания". Когда он так основательно обращает внимание, у него устраняются трое пут: убеждение в индивидуальности, неуверенность, подверженность правилам и обетам. Они называются влечениями, которые следует устранять с помощью постижения.

http://dhamma.ru/canon/mn/mn02.htm

[Ассаджи]

Из Саманняпхала сутты:

60. Evameva kho mahārāja bhikkhu yathā guṇaṃ yathā rogaṃ yathā bandhanāgāraṃ yathā dāsabyaṃ yathā kantāraddhānamaggaṃ evaṃ ime pañca nīvaraṇe appahīṇe attani samanupassati. Seyyathāpi mahārāja ānaṇyaṃ yathā ārogyaṃ yathā bandhanā mokkhaṃ yathā bhujissaṃ yathā khemantabhūmiṃ evameva kho mahārāja bhikkhu ime pañca nīvaraṇe pahīṇe attani samanupassati.

61. Tassime pañca nīvaraṇe pahīṇe attani samanupassato pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati.

Аналогично, пока эти пять помех не отброшены, монах рассматривает это как долг, болезнь, тюрьму, рабство, дорогу через безлюдную местность. Но когда эти пять помех отброшены, он рассматривает это как отсутствие долгов, хорошее здоровье, освобождение из тюрьмы, свободу, безопасное место. Видя, что они отброшены, он доволен. Довольный, он приходит в восторг. С восторгом, его тело успокаивается. Когда его тело спокойно, он чувствителен к удовольствию. Когда он чувствует удовольствие, у него сосредоточивается ум.

http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

[Ассаджи]

SN 56.1. Samādhisuttaṃ

Sāvatthinidānaṃ. ''Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.

At Sāvatthi. "Bhikkhus, develop concentration.  A bhikkhu who is concentrated understands things as they really are.

Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? 'Idaṃ dukkha'nti yathābhūtaṃ pajānāti, 'ayaṃ dukkhasamudayo'ti yathābhūtaṃ pajānāti, 'ayaṃ dukkhanirodho'ti yathābhūtaṃ pajānāti, 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti.

And what does he understand as it really is?  He understands as it really is:  'This is suffering.'  He understands as it really is:  'This is the origin of suffering.'  He understands as it really is:  'This is the cessation of suffering.'  He understands as it really is:  'This is the way leading to the cessation of suffering.'"

Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti''.

Bhikkhus, develop concentration.  A bhikkhu who is concentrated understands things as they really are.

''Tasmātiha, bhikkhave, 'idaṃ dukkha'nti yogo karaṇīyo, 'ayaṃ dukkhasamudayo'ti yogo karaṇīyo, 'ayaṃ dukkhanirodho'ti yogo karaṇīyo, 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yogo karaṇīyo''ti.

Therefore, bhikkhus, an exertion should be made to understand: 'This is suffering.' An exertion should be made to understand: 'This is the origin of suffering.' An exertion should be made to understand: 'This is the way leading to the cessation of suffering.'"


SN 22.5 Samādhi bhāvanā suttaṃ

Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti.

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Savatthi in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. There he addressed the monks: "Monks!"

Bhadanteti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

"Yes, lord," the monks responded.

Bhagavā etadavoca:

The Blessed One said:

Samādhiṃ bhikkhave, bhāvetha. Samāhito bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthagamañca, vedanāya samudayañca atthagamañca, saññāya samudayañca atthagamañca, saṃkhārānaṃ samudayañca atthagamañca, viññāṇassa samudayañca atthagamañca.

"Develop concentration, monks. A concentrated monk discerns in line with what has come into being. And what does he discern in line with what has come into being? The origination & disappearance of form. The origination & disappearance of feeling... perception... fabrications. The origination & disappearance of consciousness.

Ko ca bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṃkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo:

"And what is the origination of form? ...feeling? ...perception? ...fabrications? What is the origination of consciousness?

Idha bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati: rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandi. Yā rūpe nandi tadupādānaṃ tassūpādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

...

Viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandi. Yā viññāṇe nandi tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

"There is the case where one enjoys, welcomes, & remains fastened. And what does one enjoy & welcome, to what does one remain fastened? One enjoys, welcomes, & remains fastened to form. As one enjoys, welcomes, & remains fastened to form, there arises delight. Any delight in form is clinging. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of stress & suffering.

"One enjoys, welcomes, & remains fastened to feeling... perception... fabrications...

"One enjoys, welcomes, & remains fastened to consciousness. As one enjoys, welcomes, & remains fastened to consciousness, there arises delight. Any delight in consciousness is clinging. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of stress & suffering.

Ayaṃ bhikkhave, rūpassa samudayo, ayaṃ vedanāya samudayo, ayaṃ saññāya samudayo, ayaṃ saṃkhārānaṃ samudayo. Ayaṃ viññāṇassa samudayo.

"This, monks, is the origination of form. This, the origination of feeling... perception... fabrications. This, the origination of consciousness."

Ko ca bhikkhave, atthagamo, ko vedanāya atthagamo, ko saññāya atthagamo, ko saṃkhārānaṃ atthagamo, ko viññāṇassa atthagamo:

"And what is the disappearance of form? ...feeling? ...perception? ...fabrications? What is the disappearance of consciousness?

Idha bhikkhave, bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati: rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato
Yā rūpe nandi sā nirujjhati tassa nandinirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ
Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

...

Viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandi sā nirujjhati.
Tassa nandinirodhā upādānanirodho, upādānirodhā bhavanirodho bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

"There is the case where one doesn't enjoy, welcome, or remain fastened. And what does one not enjoy or welcome, to what does one not remain fastened? One doesn't enjoy, welcome, or remain fastened to form. As one doesn't enjoy, welcome, or remain fastened to form, any delight in form ceases. From the cessation of delight comes the cessation of clinging. From the cessation of clinging/sustenance, the cessation of becoming. From the cessation of becoming, the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of stress & suffering.

"One doesn't enjoy, welcome, or remain fastened to feeling... perception... fabrications...

"One doesn't enjoy, welcome, or remain fastened to consciousness. As one doesn't enjoy, welcome, or remain fastened to consciousness, any delight in consciousness ceases. From the cessation of delight comes the cessation of clinging. From the cessation of clinging/sustenance, the cessation of becoming. From the cessation of becoming, the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of stress & suffering.

Ayaṃ bhikkhave, rūpassa atthagamo, ayaṃ vedanāya atthagamo, ayaṃ saññāya atthagamo, ayaṃ saṃkhārānaṃ atthagamo, ayaṃ viññāṇassa atthagamoti.

"This, monks, is the disappearance of form. This, the disappearance of feeling... perception... fabrications. This, the disappearance of consciousness."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.005.than.html

[Ассаджи]

Ричард Шенкмен о взаимосвязи джханы и прозрения:

http://jhana2009.mettadharma.org/2010/03/s6-notes/

Видео с указаниями по практике:

http://www.mettadharma.org/video-teachings/

С темой связано:

[Ассаджи]

Из Юганаддха сутты:

Puna ca paraṃ āvuso bhikkhu samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti. Tassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvayato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanā pahīyanti. Anusayā vyantīhonti.

Кроме того, друзья, бывает, что монах развивает успокоение и прозрение в одной связке. По мере того, как он развивает успокоение и прозрение в одной связке, рождается путь. Он идет по этому пути, развивает его, придерживается его. И когда он идет по этому пути, развивая его и придерживаясь его, – его пороки отбрасываются, его пороки отбрасываются, его скрытые склонности устраняются.

http://dhamma.ru/canon/an/an4-170.htm

Из комментария к Юганнадха сутте в переводе Бхиккху Бодхи:

1. Samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ. Mp: "This refers to a meditator who first obtains serenity and then takes up insight meditation." The commentators call such a meditator one who makes serenity the vehicle of practice (samathayānika ). See Vism 587; Ppn 18:3.

2. Vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ. Mp: "This refers to one who by natural bent first attains to insight and then, based on insight, produces concentration." In the commentarial literature this is called one who makes insight the vehicle (vipassanāyānika). See Vism 588; Ppn 18:4.

3. Samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ. In this mode of practice, one enters the first jhāna and then, after emerging from it, applies insight to that experience, i.e., one sees the five aggregates of the jhāna (form, feeling, perception, etc.) as impermanent, bound up with suffering, and nonself. Then one enters the second jhāna and contemplates it with insight. One applies the same procedure to the other jhānas as well until the path of stream-entry, etc., is realized.

4. Dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti. Mp says that "agitation" (uddhacca) arises here as a reaction to the ten "corruptions of insight" (vipassanūpakkilesa) that one misunderstands as indicating path-attainment. (On the corruptions of insight, see Vism 633–38; Ppn 20:105–28.) It is possible, however, that the "agitation about the teaching" is mental distress brought on by eagerness to realize the Dhamma. This state of spiritual anxiety, when suddenly resolved, can sometimes precipitate an instantaneous experience of awakening. For an example, see the story of Bāhiya Dārucīriya at Ud 1:10

[manikarnika]

У меня вот какой вопрос:

возможны 4 варианта. Но для развития прозрения важно see the five aggregates (form, feeling, perception, etc.) as impermanent, bound up with suffering, and nonself Т.е. иметь способность видеть скандхи особым образом. Но каким же образом практик может сначала развить инсайт и видеть таким образом сознания, если способность различать сознания дает должным образом развитая экагатта?

Т.е. без должного уровня экагатты нет возможности развития випассаны на уровне сознаний, т.е. одну из скандх практик просто не в состоянии так созерцать при подходе "сначала инсайт, потом самма самадхи"...

[Ассаджи]

Действительно, для полного развития мудрости необходимо полное развитие сосредоточения.

АН 5.22 Irreverent (2) (перевод Бхиккху Бодхи)

"(1) Bhikkhus, when a bhikkhu is irreverent and undeferential, and his behavior is uncongenial to his fellow monks, it is impossible for him to fulfill the factor of proper conduct. (2) Without fulfilling the factor of proper conduct, it is impossible for him to fulfill the factor of a trainee. (3) Without fulfilling the factor of a trainee, it is impossible for him to fulfill the aggregate of virtuous behavior. (4) Without fulfilling the aggregate of virtuous behavior, it is impossible for him to fulfill the aggregate of concentration. (5) Without fulfilling the aggregate of concentration, it is impossible for him to fulfill the aggregate of wisdom.

"So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko 'sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 'ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 'sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 'sīlakkhandhaṃ aparipūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 'samādhikkhandhaṃ aparipūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. (АН 3.15)


Однако для начального развития мудрости (например, описанного в Окканта самьютте) сосредоточение не требуется. Мудрость при этом предметна, - то есть практикующий учится различать не всё сразу, а разбирается с определенным классом явлений. Подробно эти классы описаны в Чхачхакка сутте.

Первоначальное понимание непостоянства сознания можно получить и без сосредоточения:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.003.than.html

[manikarnika]

Т.е. эти 4 варианты, о которых "говорил Ананда" - это не конечные реализации того или иного элемента БВП, а какие то достаточные для определенных целей промежуточные варианты?

Получается, что основной посыл в том, что возможно развивать samadhi и vipassana в различных сочетаниях, и каждое из них не является необходимым и обязательным условием для другого на определенных этапах, так?

[Ассаджи]

Да, так.

[Ассаджи]

Конкретнее об этом можно почитать в теме по Анапанасати:

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=524.100

[manikarnika]

Понял, спасибо.

P.S. Еще один вопрос вдогонку к теме: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.070.than.html здесь речь о окончательном Освобождении или тоже о каком то промежуточном варианте?

[Ассаджи]

Об окончательном, об "освобождении через мудрость" (пання-вимутти).