Aнгуттара Никая IX.34

Ниббанасукха сутта

Счастье Ниббаны

Только для бесплатного распространения

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)


Я слышал, что однажды досточтимый Сарипутта жил недалеко от Раджагахи в Бамбуковой роще, Беличьем заповеднике. Там он сказал монахам:

– Это Освобождение (ниббана) приятно, друзья. Это Освобождение приятно.

Когда это было сказано, досточтимый Удайин сказал досточтимому Сарипутте:

– Но мой друг, что приятного там, где ничего не ощущается?

– Именно это здесь и приятно, мой друг: что ничего не ощущается. Есть пять составляющих чувственности. Какие именно пять? Формы, сознаваемые с помощью зрения - милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные; звуки... запахи... вкусы... тактильные ощущения, сознаваемые с помощью тела - милые, приятные, очаровательные, привлекательные, вызывающие желание, соблазнительные. Какое бы удовольствие или радость ни возникали на основе этих пяти составляющих чувственности, это чувственное удовольствие.

И при этом монах, – совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым способам поведения (акусала-дхамма), – входит и остается в первой джхане... Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным с чувственностью (кама), это несчастье для него. Точно так же, как боль возникает как несчастье для здорового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью распознаваниям - это несчастье для него. А Благословенный сказал, что любое несчастье - это страдание (дуккха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (ниббана).

Далее монах, с остановкой направленного мышления (витакка) и аналитического мышления (вичара), входит и остается во второй джхане: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам). Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным с направленным мышлением (витакка), это несчастье для него...

Далее монах, с угасанием восторга (пити), пребывает в беспристрастии (упеккха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает". Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным с восторгом (пити), это несчастье для него...

Далее монах, с отбрасыванием удовольствия и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – входит и остается в четвертой джхане: осознанности, очищенной беспристрастием (упеккха-сати-париcуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адуккхам-асукха). Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным с беспристрастием (упеккха), это несчастье для него...

Далее монах, полностью выйдя за пределы распознаваний (физической) формы, с исчезновением распознаваний сопротивления, и не обращая внимания на распознавания разнообразия, думая: "Бесконечное пространство", входит и пребывает в сфере бесконечности пространства. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным с формой (рупа), это несчастье для него...

Далее монах, полностью выйдя за пределы сферы бесконечности пространства, думая: "Бесконечное сознание", входит и пребывает в сфере бесконечности сознания. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным со сферой бесконечности пространства, это несчастье для него...

Далее монах, полностью выйдя за пределы сферы бесконечности сознания, думая: "Ничего нет", входит и пребывает в сфере отсутствия. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным со сферой бесконечности сознания, это несчастье для него...

Далее монах, полностью выйдя за пределы сферы отсутствия, входит и пребывает в сфере ни распознавания, ни не-распознавания. Если, когда он пребывает там, его одолевает внимание к распознаваниям, связанным со сферой отсутствия, это несчастье для него... любое несчастье - это страдание (дуккха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (ниббана).

Далее монах, полностью выйдя за пределы сферы ни распознавания, ни не-распознавания, входит и остается в прекращении распознавания и ощущения. И, когда он видит (это) с помощью распознавания, его влечения (асава) полностью прекращаются. Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько приятно Освобождение (ниббана).


| В начало страницы | | На основную страницу |