Ачан Суват часто говорил, что успокаиваться в состоянии собранности ума — это всё равно, что погружаться в сон, с той лишь разницей, что вы всё-таки не засыпаете. И именно в этом заключается сложность. Иначе говоря, как успокоить ум и при этом оставаться бодрствующим?

По сути, это происходит в три этапа. Вы начинаете с вашего обычного, повседневного уровня собранности ума. Он называется "собранностью ума на одно мгновение": такой вид собранности ума позволяет вам слушать, запоминать, читать книги и помнить прочитанное, извлекая при этом смысл. Таким видом собранности ума обладает каждый, — при этом собранность сохраняется в течение одного или нескольких мгновений. Вы можете поймать себя на том, что соскальзываете и возвращаетесь, соскальзываете, возвращаетесь, но между мгновениями есть достаточно связности, чтобы по крайней мере помнить о том, чем занимаешься.

Именно с такого вида собранности ума вы начинаете, когда настраиваетесь на дыхание, или на слово "буддхо", или на любой другой предмет медитации. Вы замечаете, что ум соскальзывает, но вы возвращаете его обратно. Он соскальзывает, а вы его возвращаете. В этом есть свой ритм, как в музыке: вы исполняете музыкальную фразу, а затем делаете паузу; следующая фраза — еще одна пауза. Но есть достаточно связности, благодаря которой фразы образуют одно целое. Так же происходит и когда вы делаете первые попытки отслеживать дыхание. Вы можете уследить за дыханием в течение пары вдохов-выдохов и сбиться, скажем, между вдохом и выдохом, или между выдохом и вдохом, а затем начать сначала. Это нормально. Важно, что вы всё возвращаетесь и возвращаетесь, и возвращаетесь.

Работая с таким видом собранности ума, вы начинаете понимать, почему собранность прерывается. Этот уровень собранности не может противостоять неприятности, скуке или боли, — ничему отрицательному или неприятному. Его прерывает даже малейшая неприятность. Из-за этого ум теряет направленность. Поэтому перейти с этого уровня собранности ума к следующему можно, научившись справляться именно с восприятием дискомфорта. Начинайте не с сильных болей, а просто с лёгкого неудобства, ощущаемого во время дыхания. Может быть оно длинновато, коротковато, слишком поверхностное, чересчур глубокое и т.п. Вы учитесь приспосабливать его, вы учитесь работать с ним. Это вселяет в вас уверенность. Не нужно пугаться всего этого. Возникает небольшой дискомфорт, — и вы можете с ним справиться. Это придаёт состоянию собранности ума больше связности.

Это приводит вас к следующему уровню, который называют «пороговой собранностью ума», «собранностью доступа» или «предварительной собранностью ума». Это близко к основательному успокоению ума, но всё же ещё не совсем оно. Здесь ум становится довольно спокойным, но всё же на этой ступени он может легко потерять направленность. Как я уже сказал, проблема "собранности на мгновение" в том, что она не переносит неприятностей. Что ж, а проблема «собранности доступа» в том, что она не выдерживает удовольствия. При встрече с чем-то очень приятным направленность теряется. Это свойственно уму в его обычном состоянии. Он так привык засыпать, когда всё стихает, что просто пускает всё на самотёк. Люди, склонные к видениям, видят их в этом состоянии. А другие ловят себя на том, что легко "отключаются". Они попадают в состояние, которое ачан Ли называл «невежественной собранностью ума»: "моха—самадхи". Всё мирно, приятно, спокойно, но вы понятия не имеете о том, где вы.

Поэтому на этом уровне важно дать уму работу, когда он испытывает удовольствие. Точно так же, как в случае "собранности ума на мгновение" вы напрямую занимаетесь проблемой, — его слабостью при встрече с болью или неприятностью, — так и здесь вы занимаетесь проблемой слабости ума при встрече с удовольствием. Вот почему ачан Ли советует вам распространять дыхание по всему телу: во—первых, чтобы дать вам занятие, когда вы находитесь под влиянием удовольствия, и во—вторых, чтобы расширить границы установления памятования. Обычно, по мере того, как вы успокаиваетесь, дыхание становится мягче и тоньше, отслеживать его становится всё труднее и труднее. Поэтому вам необходимо расширить границы установления памятования, включив в него всё тело. Так вы можете отслеживать дыхание, даже если вдохи и выдохи стихнут.

Есть много способов работать с дыханием в теле. Один из них, — сохранять направленность на тот же участок, на который вы обычно направляете внимание, и просто расширять осознавание, — область осознавания, — так, чтобы оно охватило всё тело. Затем вы позволяете дыханию приспособиться так, чтобы во всём теле оно ощущалось настолько приятным, насколько это возможно. Ещё один способ, — прогуливаться по всему телу, участок за участком, работая с энергией дыхания в каждой области, пока дыхание не будет ощущаться приятным, а затем позволить приятным ощущениям во всех частях тела объединиться. Так вы привыкнете работать с удовольствием.

Это одна из отличительных особенностей наставлений Будды. Он не рассматривает боль или удовольствие как самоцель. И у того, и у другого есть своё применение. Когда появляется боль, как вы с ней поступаете? Когда приходит удовольствие, как вы поступаете с ним? Вместо того, чтобы просто страдать от боли или вкушать наслаждение, вы учитесь работать с ними, чтобы с их помощью перенести ум на более глубокий уровень собранности. Когда вы работаете с восприятием удовольствия и расширяете ваше осознавание, ум настолько всецело в это вовлекается, что не может делать ничего другого. Уму остаётся только быть здесь, как если бы выприковали его к полу за руки и за ноги. Вы можете использовать и такую метафору: ум, ускользающий в прошлое или будущее, должен быть крохотным. Почти как если бы ему предстояло спуститься по маленькой трубочке, чтобы отправиться в будущее или в прошлое. Но в таком расширенном состоянии, он не может пройти по трубочке. Он застрянет. Чтобы пройти, ему нужно сжаться.

Поэтому, когда вы сидите здесь с расширенным осознаванием, собранным в одном месте, но заполнившим всё тело, — вы действительно неколебимо пребываете в настоящем моменте. Вот почему этот третий уровень собранности ума называется "устойчивой собранностью". И с этого момента, вам нужно лишь поддерживать это состояние, учиться удерживать равновесие в нём. Дыхание будет стихать, — иногда будет даже казаться, что оно остановилось. Просто позвольте ему остановиться.

Вам больше не нужны вдохи и выдохи, потому что мозг использует меньше кислорода, и весь нужный кислород вы получаете через поры кожи. Помните золотую женщину в фильме о Джеймсе Бонде "Голдфингер"? Помните, почему она умерла? Потому что золотая краска закупорила ей поры, и она не могла получать необходимый ей кислород через кожу. Это показывает, что мы и так получаем много кислорода через кожу. Поэтому, когда дыхание прекращает входить и выходить, не волнуйтесь. Вы получаете столько кислорода, сколько нужно. Тело может быть спокойным, заполненным осознаванием. И всё. Такое состояние собранности не сбивают ни удовольствие, ни боль. Именно такая собранность ума вам и нужна. Вы достигаете её благодаря тому, что отпускаете другие мысли, а также благодаря тому, что стойко направляете внимание на дыхание.

Вот в чём отличие от засыпания. Когда вы засыпаете, всё стихает, а потом вы отпускаете всё окончательно, оставляете всё ваше памятование, оставляете всю вашу бдительность, уплываете на другой уровень бывания, как это называется в текстах. Любой пригрезившийся во сне мирок являет собой бывание в действии и, как правило, это происходит в состоянии пороговой собранности ума.

И с этим вам нужно научиться справляться. Научитесь не позволять удовольствию, чувству лёгкости уносить вас. Скажите себе: нужно выполнить эту работу. Она требует умения. Если действовать неумело, то при работе с удовольствием может возникнуть боль, и ум не пожелает успокаиваться. Но продолжайте работать над этим снова и снова, и с течением времени у вас разовьётся навык. Вы занимаетесь работой, но получаете от неё удовольствие. Вы создаёте для себя ещё более удобное местопребывание, работая с восприятием энергии дыхания в теле так, чтобы это приносило результаты. Ачан Ли дает некоторые советы, но заметьте, что в своих лекциях по Дхамме он рассказывает об энергии дыхания то так, то эдак. Нет какого-то единственного способа представлять себе дыхание, подходящего для всех.

Так что пробуйте и разбирайтесь сами. В конце концов, это же ваше тело. Вы получаете подсказки, слушая наставления, но вдобавок нужно использовать своё воображение, свою изобретательность, свои собственные способности к наблюдению, чтобы точно понять, приносит ли энергия в теле ощущение комфорта или нет, где комфортные места можно увеличить и позволить им распространяться, так чтобы комфорт объединился в одно целое. Затем вы учитесь оставаться в этом состоянии.

Но не считайте пребывание в нём безучастным ожиданием разрешения приступить к практике прозрения. Умение находить способы сохранять собранность ума развивает как раз те умственные качества, которые потребуются вам для прозрения, — потому что вы будете становиться всё более восприимчивым даже к едва уловимым процессам конструирования мыслей в уме. Вы учитесь видеть сквозь них и не вовлекаться в их мирки. И это именно тот навык, который потребуется вам, чтобы увидеть процесс конструирования просто как процесс конструирования. Это как в старой дзенской притче о пальце, указывающем на луну, — только наоборот: не нужно стремиться увидеть луну, вам нужно увидеть палец, — потому что именно он обманывает вас. Палец направляет в сторону от того, что он делает. Вам не нужно смотреть туда, куда направляют ваше внимание мысли; вам нужно смотреть на мысли просто как на процессы конструирования.

Итак, вся важная работа по развитию собранности ума и прозрения идёт прямо здесь: вы сперва учитесь обращаться с болью, а затем с удовольствием, и тогда ум сможет успокаиваться так, чтобы оставаться недвижимым, непоколебимым и очень бдительным, что бы ни происходило.


| В начало страницы | | На основную страницу |