Перевод "animitta" credit

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:

Автор Тема: Перевод "animitta"  (Прочитано 3422 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Перевод "animitta"
« : 19 Февраль 2010 17:29 »

... in explanation of animitta-cetovimutti, signless deliverance of mind (s. cetovimutti, vimokkha), it is said, 'sabba-nimittānam amanasikārā', it refers to the 6 sense-objects (Com. to M. 43), and has therefore to be rendered "by paying no attention to any object (or object-ideas)." - A pleasant or beautiful object (subha-nimitta, q.v.) is a condition to the arising of the hindrance of sense-desire; a 'repellent object' (patigha-nimitta) for the hindrance of ill-will; contemplation on the impurity of an object (asubha-nimitta; s. asubha) is an antidote to sense-desire.

http://www.palikanon.com/english/wtb/n_r/nimitta.htm

Aha.m kho panānanda, etarahi ji.n.no vuddho mahallako addhagato vayo-anuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasaka.ta.m ve.thamissakena yāpeti, evameva kho, ānanda, ve.thamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Yasmi.m, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittāna.m amanasikārā ekaccāna.m vedanāna.m nirodhā animitta.m cetosamādhi.m upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmi.m samaye tathāgatassa kāyo hoti.
 
О, Ананда, я стар, удручен годами, мое пребывание здесь близится к концу, я прожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница может двигаться только тихо и осторожно, также и тело мое едва движется на ходу. И только тогда, Ананда, когда Татхагата, переставая внимать внешним вещам, впечатлениям и ощущениям, погружается в глубокое благочестивое созерцание, не связанное ни с какими внешними предметами, – только тогда облегчается телесная немощь Татхагаты.

http://dhamma.ru/canon/dn16.htm

182. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ nevasaññānāsaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

10. И снова, Ананда, бхиккху, не обращаясь к восприятию основы ничто, не обращаясь к восприятию основы ни восприятия, ни невосприятия, – обращаются к однонаправленности, зависящей от беспредметного сосредоточения ума [7]. Их ум вступает в беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ничто, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, связанных с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы ничто; это поле восприятия пусто от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, связанного с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". Так, Ананда, это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

http://dhamma.ru/canon/mn121.htm#n7
« Последнее редактирование: 19 Февраль 2010 17:44 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #1 : 19 Февраль 2010 17:31 »

Из Махаведалла сутты:

‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti?

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā – sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti.

‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti?

‘‘Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā – sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro. Ime kho, āvuso, tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti.

‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā’’ti?

‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya – sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro. Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā’’ti.



"How many conditions are there for the attainment of the theme-less awareness-release?"

"There are two conditions for the attainment of the theme-less awareness-release: lack of attention to all themes and attention to the theme-less property. These are the two conditions for the attainment of the theme-less awareness-release."

"And how many conditions are there for the persistence of the theme-less awareness-release?"

"There are three conditions for the persistence of the theme-less awareness-release: lack of attention to all themes, attention to the theme-less property, and a prior act of will. These are the three conditions for the persistence of the theme-less awareness-release."

"And how many conditions are there for the emergence from the theme-less awareness-release?"

"There are two conditions for the emergence from the theme-less awareness-release: attention to all themes and lack of attention to the theme-less property. These are the two conditions for the emergence from the theme-less awareness-release."

...

‘‘Katamā cāvuso, animittā cetovimutti’’?

‘‘Idhāvuso, bhikkhu sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccatāvuso, animittā cetovimutti.

...

Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo. Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yāvatā kho, āvuso, animittā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati. Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena. Ayaṃ kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti.



"And what is the theme-less awareness-release? There is the case where a monk, through not attending to all themes, enters & remains in the theme-less concentration of awareness. This is called the theme-less awareness-release.

...

"Passion is a making of themes [nimitta]. Aversion is a making of themes. Delusion is a making of themes. In a monk whose fermentations are ended, these have been abandoned, their root destroyed, like an uprooted palm tree, deprived of the conditions of existence, not destined for future arising. Now, to the extent that there is theme-less [animitta] awareness-release, the unprovoked awareness-release is declared the foremost. And this unprovoked awareness-release is empty of passion, empty of aversion, empty of delusion.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.043.than.html

В переводе Бхиккху Бодхи:

MN 43. "Lust is a maker (karana) of signs (nimitta), hate is a maker of signs, delusion is a maker of signs."

Примечание Бхиккху Бодхи: "Majjhima-Nikaya-Atthakatha interprets the phrase 'maker of signs' (nimitta-karana) to mean that lust, hate and delusion brand a person as a worldling or a noble one, as lustful, hating or deluded. But it may also mean that these defilements cause the mind to ascribe a false significance to things as being permanent, pleasurable, self, or beautiful."

Tattha vipassanā niccanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittaṃ ugghāṭetīti animittā nāma. Cattāro āruppā rūpanimittassa abhāvena animittā nāma. Maggaphalāni nimittakaraṇānaṃ kilesānaṃ abhāvena animittāni.

Pathikavagga-atthakattha 2.355
Salayatanavagga-Atthakatha 3.99
« Последнее редактирование: 19 Февраль 2010 17:55 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #2 : 20 Февраль 2010 09:22 »

Из Пиндолья сутты:

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ. Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

"Monks, there are these three types of unskillful thinking: thinking of sensuality, thinking of ill will, thinking of harm. These three types of unskillful thinking cease without remainder in one who dwells with his mind well established in the four frames of reference or who develops the themeless concentration. This is reason enough, monks, to develop the themeless concentration. The themeless concentration, when developed & pursued, is of great fruit, great benefit.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.080.than.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #3 : 20 Февраль 2010 09:24 »

9. Animittapañhāsuttaṃ

340. ‘‘‘Animitto cetosamādhi, animitto cetosamādhī’ti vuccati. Katamo nu kho animitto cetosamādhīti? Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘idha bhikkhu sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati animitto cetosamādhī’ti. So khvāhaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, iminā vihārena viharato nimittānusāri viññāṇaṃ hoti.

‘‘Atha kho maṃ, āvuso, bhagavā iddhiyā upasaṅkamitvā etadavoca – ‘moggallāna, moggallāna! Mā, brāhmaṇa, animittaṃ cetosamādhiṃ pamādo, animitte cetosamādhismiṃ cittaṃ saṇṭhapehi, animitte cetosamādhismiṃ cittaṃ ekodiṃ karohi, animitte cetosamādhismiṃ cittaṃ samādahā’ti. So khvāhaṃ, āvuso, aparena samayena sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ. Yañhi taṃ, āvuso, sammā vadamāno vadeyya – ‘satthārānuggahito sāvako mahābhiññataṃ patto’ti, mamaṃ taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘satthārānuggahito sāvako mahābhiññataṃ patto’’’ti.

"Then, friends, I thought: 'The signless concentration of the heart, the signless concentration of the heart, they say — now what is that?'

"Then I thought: 'In this a monk, paying no attention to any distinguishing signs,3 enters on and dwells in that concentration of the heart which is without signs. This is called "The signless concentration of heart."'

"Then, friends, paying no attention to any distinguishing signs, I entered on and dwelt in that concentration of the heart which is without signs. But as I dwelt thus,4 the consciousness-conforming-to-signs arose.5

"And then, friends, the Blessed One came to me by his powers6 and said: 'Moggallaana, Moggallaana, Brahman,7 do not slacken off in the signless concentration, make your mind steady, make the mind one-pointed, concentrate your mind in the signless concentration!'

"And after that, friends, paying no attention to any distinguishing signs, I entered on and dwelt in the signless concentration of the heart.

"Now, friends, if anyone were to truly declare: 'Through the Teacher's compassion the disciple gained great super-knowledge,'8 he could rightly declare this of me."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn40/sn40.009.wlsh.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #4 : 20 Февраль 2010 10:09 »

По этой сутте получается, что в анимитта-четосамадхи сознание не следует никаким представлениям (нимитта). Это косвенно напоминает  описание Ниббаны как разделения сознания и нама-рупы:

"Very well then, Kotthita my friend, I will give you an analogy; for there are cases where it is through the use of an analogy that intelligent people can understand the meaning of what is being said. It is as if two sheaves of reeds were to stand leaning against one another. In the same way, from name-&-form as a requisite condition comes consciousness, from consciousness as a requisite condition comes name-&-form. From name & form as a requisite condition come the six sense media. From the six sense media as a requisite condition comes contact. From contact as a requisite condition comes feeling. From feeling as a requisite condition comes craving. From craving as a requisite condition comes clinging/sustenance. From clinging/sustenance as a requisite condition comes becoming. From becoming as a requisite condition comes birth. From birth as a requisite condition, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair come into play. Such is the origination of this entire mass of suffering & stress.

"If one were to pull away one of those sheaves of reeds, the other would fall; if one were to pull away the other, the first one would fall. In the same way, from the cessation of name-&-form comes the cessation of consciousness, from the cessation of consciousness comes the cessation of name-&-form. From the cessation of name-&-form comes the cessation of the six sense media. From the cessation of the six sense media comes the cessation of contact. From the cessation of contact comes the cessation of feeling. From the cessation of feeling comes the cessation of craving. From the cessation of craving comes the cessation of clinging/sustenance. From the cessation of clinging/sustenance comes the cessation of becoming. From the cessation of becoming comes the cessation of birth. From the cessation of birth, then aging & death, sorrow, lamentation, pain, distress, & despair all cease. Such is the cessation of this entire mass of suffering & stress."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.067.than.html

Кроме того, вспоминается метафора из Нандаковада сутты:

– Это, сестры, подобно тому, как умелый мясник или его подмастерье, забив корову, острым резаком разрезал бы её, не повредив плоть внутри и не повредив кожу снаружи, и отделил, разрезал, надрезал и обрезал бы все соединительные ткани, сухожилия и связки между плотью и кожей. Если бы, отделив, разрезав, надрезав и обрезав их, сняв наружную кожу, надев её на ту корову, он сказал бы: "Вот эта корова на самом деле соединена с этой кожей"; разве верно, сестры, бы он это сказал?

– Конечно, нет, господин.

– Почему?

– Ведь тот умелый мясник или его подмастерье, забив корову, острым резаком разрезал бы её, не повредив плоть внутри и не повредив кожу снаружи, и отделил, разрезал, надрезал и обрезал бы все соединительные ткани, сухожилия и связки между плотью и кожей. Отделив, разрезав, надрезав и обрезав их, сняв наружную кожу, надев её на ту корову, хоть он и говорил бы: "Вот эта корова на самом деле соединена с этой кожей"; всё же эта корова отделена от этой кожи.

– Эта притча, сестры, приведена мной для разъяснения. Вот её смысл: "плоть внутри" представляет собой шесть внутренних сфер; "кожа снаружи" представляет собой шесть внешних сфер; "соединительная ткань, сухожилия и связки между плотью и кожей" представляют собой восторженную страсть; "острый резак" представляет собой благородную мудрость, которая отделяет, разрезает, надрезает и обрезает все пороки, путы и узы между внутренними и внешними сферами. 

http://dhamma.ru/canon/mn146.htm
« Последнее редактирование: 07 Апрель 2016 09:28 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #5 : 09 Апрель 2010 09:25 »

Я недавно услышал, как "анимитта" по ошибке назвали "самапатти".

Самапатти - это совершенно другая вещь, достижения сосредоточения:
http://www.palikanon.com/english/wtb/s_t/samaapatti.htm

Анимитта-чето-вимутти - это освобождение ума в ходе практики развития мудрости.

Eighteen chief kinds of insight-knowledge (or principal insights, mahā-vipassanā) are listed and described in Vis.M. XXII, 113:

      (11) of the unconditioned (or signless, animittānupassanā),

http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/vipassanaa.htm


Тут тоже может достигаться самадхи, но основанное на развитии мудрости.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #6 : 11 Апрель 2010 12:01 »

Анимитта-вимоккха - один из трех путей к Освобождению (вимоккха-мукха):

http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/vimokkha.htm
Записан

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 356
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #7 : 01 Ноябрь 2011 21:45 »

« Последнее редактирование: 20 Август 2015 16:40 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #8 : 01 Ноябрь 2011 22:56 »

К сожалению, Питер Харви смешивает описание "анимитта-четосамадхи" в суттах, с одной стороны, и в Патисамбхидамагге и позднейших источниках, с другой. Начиная с Патисамбхидамагги, тройка анимитта-аппанихита-суннята истолковывается посредством тройки аничча-дуккха-анатта. А в суттах истолкование совсем другое.

В остальном статья очень интересная.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #9 : 22 Июль 2012 06:43 »

Джеф Шац пишет:

Also, from Ven. Ñāṇananda's Magic of the Mind:

"Sense-perception at all levels relies largely on signs.... It is due to the processes of grasping and recognition implicit in sense-perception that the sign has come to play such an important part in it.... Lust, hatred and delusion are the ‘things’ which, according to the teaching of the Tathāgata, are signified by all sense-percepts. ‘Lust, friend, is a something; hatred is a something; delusion is a something.’ (M i 298, Mahāvedalla S.) ‘Lust, friends, is something significative, hatred is something significative, delusion is something significative’ (ibid)."

And by contemplating impermanence, etc. to the point of inducing dispassion, signs are abandoned. There's then nothing of significance to grasp or cling to. Paṭisambhidāmagga Vimokkhakathā:

"When he gives attention as impermanent his mind emerges from the sign; his mind enters into the signless.... Gnosis of contemplation of the signlessness of form… feeling… recognition… fabrications… consciousness… etc., is signless deliverance because it liberates from all signs."

http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=13044&p=197842#p197842
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #10 : 28 Октябрь 2012 08:47 »

Это немного напоминает "нираламба-самадхи" из Уттара Гиты:

SRI BHAGAVAN SAID:

...

28 & 29. All oil exists in the seed (i.e., pervading the whole of it) and butter (Ghrta) in cheese (Ksîra, i.e.,
milk boiled and thickened). As smell exists in the flower, and juice in fruits, so does the Jîvãtman which
permeates the whole universe, also exists in the human body. Like the fire hidden in the bosom of wood,
and like the air that pervades the whole limitless Akãsa, Atman, the dweller in the caves of Manas,
unseen and unperceived, becomes its own expressor, and walks in the Akãsa of the human heart.

30. Though the Jîvãtman dwells in the heart,yet it has its abode in the mind; and though dwelling in the
heart it is itself mindless. The Yogî, who sees such an Atman in his own heart through the help of his own
mind, gradually becomes a Siddha himself.

31. He that has been able to make his mind entirely unsupported and one with the Akãsa, and to know
the unchangeable One, his state is called the state of Samãdhi.

32. Though living upon air he that daily practises Samãdhi to make himself happy with the drink of the
Yoga-nectar, becomes able to destroy the destroyer.

33. He that contemplates the Atman as No-thing above, No-thing below, No-thing in the middle, and Nothing
all round, his state is called the state of Samãdhi. (That is Nirãlamba, non-supported or selfsupported
samãdhi) The Yogî who thus realizes the No-thingness of the Atman becomes free from all
virtues and vice.

ARJUNA ASKED:

34. Tell me, O Kesava, how Yogîs should meditate upon the colourless and formless Brahman, when the
mind is unable to think upon that which it has never seen, and that which can be seen is material, and
consequently subject to destruction (change)?

SRI BHAGAVAN SAID:

35. That which is full above, full below, full in the middle, and full all round, is the All-full Atman and he
that contemplates the Ãtman thus, is said to be in the state of Samãdhi.

ARJUNA ASKED:

36. Tell me, O Kesava, how the Yogî is to practise meditation when the Sãlamba which thou has just
described is unreal and that which is Nirãlamba means No-thingness?

SRI BHAGAVAN SAID:

37. He who, after purifying his mind, contemplates the pure Paramãtman, and looks unto his own Self as
the one vast undivided whole of the manifested universe, becomes happy by knowing the Brahman.

http://www.theosophical.ca/books/UttaraGita_BKLaheri.pdf
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #11 : 25 Ноябрь 2012 11:44 »

Несколько перекликается с Майтраяния Упанишадой:

 .. 18..
athaanyatraapyuktam.h   \: yadaa vai bahirvidvaanmano niyamyendriyaarthaan.h
cha praaNo niveshayitvaa niHsa~NkalpastatastiShThet.h  apraaNaadiha
yasmaatsambhuutaH praaNasa.nj~nako jiivastasmaatpraaNo vai turyaakhye
dhaarayetpraaNam.h

http://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/maitri.itx

19. Now, it has elsewhere been said: ‘Verily, when a knower has restrained his mind from the external, and the breathing spirit (prāṇa) has put to rest objects of sense, thereupon let him continue void of conceptions. Since the living individual (jīva) who is named “breathing spirit” has arisen here from what is not breathing spirit, therefore, verily, let the breathing spirit restrain his breathing spirit in what is called the fourth condition (turya).’

http://oll.libertyfund.org/?option=com_staticxt&staticfile=show.php%3Ftitle=2058&chapter=155113&layout=html&Itemid=27

19. И также сказано в другом месте: Поистине, когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине, пусть поэтому дыхание заключит [себя] - дыхание - в называемое турьей.

http://www.vedanta.ru/library/upanishads/maitri6.php
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #12 : 27 Январь 2013 10:04 »

Параллель с подходом Альмааса:

Being liberated means there is no clinging to anything; there is no worry, no concern, no heaviness. The mind is not fixated, focused or bound to any particular content; you are aware of whatever arises in the mind, without effort, without even trying to be aware.

http://www.ahalmaas.com/Glossary/l/liberation.htm
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #13 : 07 Октябрь 2013 12:01 »

Нашел содержательные глоссы в статье Питера Харви ""Signless" Meditations in Pali Buddhism".

При обращении внимания на преходящесть, тягостность и безличность ум выходит из представлений (постоянства, приятности и личностности), и входит в отсутствие представлений (анимитта).

Aniccato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati? Dukkhato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati? Anattato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati? Aniccato manasikaroto nimittā cittaṃ vuṭṭhāti, animitte cittaṃ pakkhandati. Dukkhato manasikaroto pavattā cittaṃ vuṭṭhāti, appavatte cittaṃ pakkhandati. Anattato manasikaroto nimittā ca pavattā ca cittaṃ vuṭṭhāti, animitte appavatte nirodhe nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandati.

Патисамбхидамагга II.64

При этом остаются некоторые другие представления:

Vipassanā hi niccanimittaṃ dhuvanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittañca ugghāṭeti. Tasmā animittāti kathitā. Sā ca kiñcāpi taṃ nimittaṃ ugghāṭeti, sayaṃ pana nimittadhammesu caratīti sanimittāva hoti.

Дхаммасангани-Аттхакатха 222

Путь через отсутствие представлений не противостоит в этом смысле созерцанию преходящести, опорами которого служат представления о процессах конструирования:

Animittamaggo pana rāgādinimittānaṃ niccanimittādīnañca abhāvena sarasatova nāmaṃ labhati, no paccanīkato. Na hi so saṅkhāranimittārammaṇāya aniccānupassanāya paṭipakkho. Aniccānupassanā panassa anulomabhāve ṭhitāti.

Дхаммасангани-Аттхакатха 223

Известные указания Будды для Бахии подробнее разъясняются в Малункьяпутта сутте, как не следование представлениям о приятном (пия-нимитта):

Ettha ca te māluṅkyaputta diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Yato kho te māluṅkyaputta diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Tato tvaṃ māluṅkyaputta na tena, yato tvaṃ māluṅkaputta na tena, tato tvaṃ māluṅkyaputta na tattha, yato tvaṃ māluṅkyaputta na tattha, tato tvaṃ māluṅakyaputta nevidha na huraṃ na ubhayamantarena esevanto dukkhassāti.

"Then, Malunkyaputta, with regard to phenomena to be seen, heard, sensed, or cognized: In reference to the seen, there will be only the seen. In reference to the heard, only the heard. In reference to the sensed, only the sensed. In reference to the cognized, only the cognized. That is how you should train yourself. When for you there will be only the seen in reference to the seen, only the heard in reference to the heard, only the sensed in reference to the sensed, only the cognized in reference to the cognized, then, Malunkyaputta, there is no you in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no you there, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of stress."

Imassa khvāhaṃ bhante bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.

"I understand in detail, lord, the meaning of what the Blessed One has said in brief:

Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā piyanimittaṃ manasi karoto
Sārattacitto vedeti tañca ajjhesāya tiṭṭhati.
Tassa vaḍḍhanti vedanā anekā rūpasambhavā
Abhijjhā ca vihesā ca cittamassūpahaññati
Evaṃ ācinato dukkhaṃ ārā nibbāṇaṃ vuccati.
 
Seeing a form — mindfulness lapsed — attending to the theme [nimitta] of 'endearing,'
impassioned in mind, one feels and remains fastened there.
One's feelings, born of the form, grow numerous,
Greed & annoyance injure one's mind.
Thus amassing stress, one is said to be far from Unbinding.

Saddaṃ sutvā... gandhaṃ ghātvā... Rasaṃ bhotvā... Phassaṃ phussa...   

Hearing a sound... Smelling an aroma... Tasting a flavor... Touching a tactile sensation...

Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā piyaṃ nimittaṃ manasi karoto
Sārattacitto vedeti tañca ajjhesāya tiṭṭhati.
Tassa vaḍḍhanti vedanā anekā dhammasambhavā
Abhijjhā ca vihesā ca cittamassūpahaññati
Evaṃ ācinato dukkhaṃ ārā nibbāṇaṃ vuccati.

Knowing an idea — mindfulness lapsed — attending to the theme [nimitta] of 'endearing,'
impassioned in mind, one feels and remains fastened there.
One's feelings, born of the idea, grow numerous,
Greed & annoyance injure one's mind.
Thus amassing stress, one is said to be far from Unbinding.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.095.than.html


Развитие отсутствия представлений - путь к устранению самомнения, и к покою:

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;
Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti.

Develop the theme-less (animitta).
Cast out conceit.
Then, from breaking through conceit,
you will go on your way at peace.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn08/sn08.004.than.html

При всех различиях в терминах, и некоторых ошибках, Питер Харви приходит к похожим выводам:

"In conclusion, let us draw together the strands of this survey. In a person's normal state, it is often the case that consciousness runs after, follows, clings to and is tied to "signs," that is, to "external" sensory objects that are taken as more than simple phenomena, but as indicating "people" and "things" in the world that are experienced as entrancing. The mind experiences them as "signs" with pleasant, sensuous, annoying, or dear associations. It also misperceives them so as to see permanence, happiness and I-ness where there is none."
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #14 : 15 Ноябрь 2013 08:50 »

Hugh Urban and Paul Griffits
What Else Remains in Śūnyata?
An Investigation of Terms for Mental Imagery in the Madhyāntavibhāga-Corpus

Awareness in which there is no vikalpa is, therefore, properly conformed to the nature of things. It is free from concepts and percepts whose objects are unreal, as well as from all misleading phenomenal properties. Is it then free from all concepts and all percepts? Consider this:

viparyaso hi vikalpah / vikalpanalambanatvan na viparyasavastu /
nimittanirodhacl animittam iti / atranimittatvam nimittanirodha ucyate /
etad eva pradarSanartham aha / sarvanimittabhavad iti / sarvair eva
samskrtasamskrtanimittaih Sunyata Sunyety animittam iti / (MV-t 1.2.2)

Error is discriminative construction. [Emptiness, understood as] free from error is so because it is not an object for discriminative construction. [Emptiness, understood as] free from mental images is so because mental images have ceased in it. This means that it possesses the property of being without mental images, which in turn is indicated by the words 'because of the absence of all mental images.' Emptiness is empty of the mental images of all tilings, conditioned and unconditioned: this is what it means to say that it is free from mental images.

We have translated the technical term nimitta in this passage as "mental images"—a point to which we shall shortly return. For the moment we simply note that this passage clearly equates the absence of discriminative construction with the absence not only of misleading qualia in particular moments of experience, but of all qualia, all mental images with phenomenal properties of any kind (if this is indeed what nimitta means here).

...

A somewhat similar case can be made for nimitta, which we are here translating "mental image." This term is sometimes used to mean something close to "cause," as when MV-ṭ glosses it with kārana (vikṣepanimittopaśamanāc chamathaḥ / Śamathādinimittam śamathādi kāraṇam, MV-ṭ 4.1.7; compare 3.10.8). But it more often means the image of an object in the mind (arthapratibimba is used as a gloss for it in MV-ṭ 1.1.4); and even when its connection with chains of cause and effect is emphasized (MV-ṭ 3.8: anyonyanimittabhāvād nimittam), the context is always that of explaining the causes that produce particular affective or cognitive states in an experiencing subject. And primary among such causes is the presence of some mental image—understood broadly, to comprise both concepts and percepts. The discussion of the six kinds of distraction (vikṣepa) in 5.2.3.1 is typical. One of these six is nimittavikṣepa ("distraction by mental images"), and the reference appears to be to mental images arising in meditation that might produce distraction. A practitioner might, for example, experience a mental image that she takes to be her Self (dhyayy ayaṁ mahātmety evcun sambhāvanātmanīty anena nimittena samādhau prayuktasyāśaya-vilayatvāl ladbhād alabdhād va kuśalapakṣād vikṣepo nimittavikṣepa ity ucyate, MV-ṭ 5.2.3.1), and be distracted by it.

In our discussion of vikalpa we have already noted that emptiness is said to be animitta, free from mental images (1.2.2); this might seem to be the strongest piece of evidence we yet have for the conclusion that there can be no mental images therein. But let us look a little more closely. In 2.4.3 there is an interesting analysis of the obstacles (avarana) to progress on the part of the bodhisattva through the ordered stages (bhumi) of the meditational path. In the discussion of the seventh stage MV-bh says that in it one removes diversity (nanatva) in one's experience because one no longer has any mental images (nimitta). MV-t explains that since there is no diversity in the ground of the real (dharmadhatu) all mental images—even those that have aided the practitioner in penetrating to it—must become undifferentiated therein, and one will have an awareness in which all mental images are of the same kind (sarvanimittaikarasakarajnanena, MV-t 2.3.2). One enters a condition, it seems, in which mental images are in some significant respect all of the same kind, and so one no longer fights against or is concerned about conventional reality, which consists precisely in mental images that are of different kinds (yataḥ sarvanimittāny animittatvena pratividhyati nimittakṛtaṁ ca vyavahāraṁ na virodhayati, MV-ṭ 2.3.2). This condition, the texts go on to say, becomes effortless or spontaneous (anābhoga) on the eighth stage.

But this is not precisely a condition in which there are no mental images of any kind. It is, rather, a condition in which, in the most important respect of all, every mental image shares the same property: that of not producing cognitive or affective error, which requires that every mental image be free of phenomenal properties that might produce such error. The prime candidate here, of course, are those properties produced by the discriminative construction that the MV-corpus calls vikalpa. The predicate "imagelessness" (nirnimittata) then has a double meaning: there are no images in emptiness if by nimitta is meant an image with error-producing phenomenal properties; but there are images in emptiness if by that is meant a phenomenally rich flow of experience in which all objects are experienced directly and without distortion. The MV-corpus in fact goes on to suggest just this when it says that in the ninth stage the practitioner gains mastery (vasita) over certain kinds of awareness as a result of her effortless entry into "imagelessness." The kinds of awareness in question here have to do with such phenomenally complex matters as knowledge of the grammar, meaning, syntax, and lexica of natural languages (technically, the four pratisamvit: of dharma, artha, nirukti, and pratibhana), and such awareness necessarily involves the presence to its possessor of rich phenomenal content.

http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/ojs/index.php/jiabs/article/download/8819/2726
https://journals.ub.uni-heidelberg.de/index.php/jiabs/article/download/8819/2726
« Последнее редактирование: 25 Июнь 2015 14:08 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #15 : 25 Июнь 2015 13:22 »

The Sanimitta Sutta (A 2.8.1), a discourse of two lines, declares: 

Sanimittā bhikkhave uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no animittā.
Tasseva nimittassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na honti.

Bhikshus, evil unwholesome states arise in connection with mental signs, not without them.
Thus, with the letting go of mental signs itself, those evil unwholesome states will not exist. (A 2.8.1/1:82)

Animitta Ceto-samādhi Pañha Sutta
The Discourse on the Question of the Signless Concentration of Mind
[How to progress in the signless concentration]
( Saṁyutta Nikāya 40.9/4:268 f)
Translated by Piya Tan

http://dharmafarer.org/wordpress/wp-content/uploads/2009/12/24.19-Animitta-Cetosamadhi-Panha-S-s40.9-piya.pdf
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #16 : 20 Август 2015 16:51 »

From Craving to Liberation – Excursions into the Thought-world of the Pāli Discourses (1)
Anālayo

"... another type of liberation, the "mental liberation through signlessness", animittā cetovimutti , (given that the counterpart to any perception, saññā , is the "sign", nimitta , of what is perceived). Such mental liberation through signlessnes s is the escape from all signs (DN III 249; see in more detail Harvey 1986). Its attainment requires not giving attention to any sign and directing awareness to the signless element (MN I 297). The expression "signless deliverance", animitta vimokkha , further qualified to be also a "deliverance" related to "emptiness", suññata vimokkha , occurs in two Dhammapada verses that clearly intend the attainment of final liberation (Dhp 92- 93). Concentration on signlessness is in fact one of the different paths to the deathless (SN IV 360). Yet, meditative experiences of signlessness can also be related to lesser levels of development. This can be seen from a discourse in the Aṅguttara-nikāya , which describes how a monk might pride himself on having attained concentration of the mind that is signless, but then through over socializing comes under the influence of passion and eventually disrobes (AN III 397). Hence the signless liberation of the mind also covers types of liberation that are only temporary."

http://www.buddhistelibrary.org/en/albums/central/Suttas/FromCraving.pdf

6. Hatthisariputtasuttaṃ – Venerable Hatthisariputta

...

Here, friend, a certain person not attending to any sign, attains to the signless concentration of the mind. Thinking I am the gainer of the signless concentration of the mind, mixes up with the bhikkhus, ... re ... he would give up the holy life and come to the low life.

Like the king or the king’s chief minister who has come on the highway with the fourfold army, stays in the forest for one night and on account of the sounds of elephants, horses, chariots, the foot soldiers, the sound of drums small and large and the sound of conches. the sound of the crickets have vanished. Now the sound of crickets will not be heard in this forest stretch. Is it correctly said? No, venerable sir. There is a possibility that when that king or the king’s chief minister goes away from that forest stretch the sounds of the crickets will appear again. In like manner, a certain person not attending to any sign, attains to the signless concentration of the mind. Thinking I am the gainer of the signless concentration of the mind, mixes up with the bhikkhus, ... re ... he would give up the holy life and come to low life.

After that Citta Hatthisariputta giving up the holy life came to the lower life. The co-associates of Citta Hatthisariputta approached venerable Mahakottita, and asked: Did venerable Mahakottita penetratingly know the mind of Citta Hatthisariputta, that although Citta Hatthisariputta is a gainer of these abidings and attainments, yet he will give up the holy life and come to lay life? Friend, I penetratingly saw the mind of Citta Hatthisariputta, as a gainer of these abidings and attainments and knew he would give up the holy life and come to lower life. Even the gods informed me about this. Then the co-associates of Citta Hatthisariputta approached The Blessed One, worshipped, sat on a side and said to The Blessed One: Venerable sir, Citta Hatthisariputta is a gainer of these abidings and attainnments, yet he gave up the holy life and came to the lower life. Bhikkhus, before long Citta will come to the non-sensual sphere.

Then before long Citta Hatthisariputta shaved his head and beard and wearing yellow clothes left the household and went forth. Then Citta Hatthisariputta withdrawing from the crowd and abiding diligent to dispel, before long, in this very life by himself realizing attained the noble end of the holy life, for which sons of clansmen rightfully leave the household and become homeless. He knew, birth is destroyed, the holy life is lived, what should be done is done, there is nothing more to wish. Venerable Citta Hatthisariputta became one of the noble ones.

http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/006-mahavaggo-e.html
« Последнее редактирование: 07 Апрель 2016 09:49 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 6618
Re: Перевод "animitta"
« Ответ #17 : 07 Апрель 2016 09:46 »

Отсутствие обращения внимания на представления (нимитта) отчасти перекликается с подходом дзенского патриарха Такуана:

"Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что ум наделен непоколебимой мудростью.

Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем – вот что такое непоколебимость.Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.

Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.

Где должен пребывать ум
Известны следующие принципы.
Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.
Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.
Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.
Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.
Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.
Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.
Некто сказал: «Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн 6и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагироватъ на непредсказуемые действия противника». Это разумно. Но с буддийской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать – это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности 7.
Мэн-цзы говорит: «Ищите потерянный ум» 8. Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности. Что касается «потерянного ума», то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.
Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанным по рукам и ногам.
Отсюда возникает следующий вопрос: «Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?»
Я отвечу: «Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными».
Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком-то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.
«Куда же в таком случае следует направлять внимание?»
Я отвечу: «Если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.
Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления».
Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие.Считается, что однообразие – это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, – это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.
Если человек не думает: «Куда я должен направить внимание?», его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.
Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение противника?
Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. Но если вы решаете направить внимание в какое-то одно место, когда придет время быстро переместить его в другое место, вы не сможете это сделать. Ум, прикованный к одному месту, не может работать естественно.
Если вы привязываете ум, словно кошку, и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.
Не позволять уму пребывать ни в одном месте – вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки. Не позволять уму остановиться – в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.

Правильный ум и смущенный ум
Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается водном месте и застывает в нем.
Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.
Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть руки или голову. Когда лед тает, он становится водой и течет. Воду можно использовать для мытья рук, ног и других частей тела.
Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.
Вот что такое правильный ум.
 
Мыслящий ум и ум не-сознания
Мыслящий ум – то же, что и смущенный ум; буквально, это «существующий ум». Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.
Не-сознание – то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. Ум называется не-сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.
Не-сознание не пребывает нигде. Оно не имеет ничего общего с деревом или камнем. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это – не-сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не-сознание. Такой ум называют также не-сознание-не-мысль.
Когда это не-сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.
Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. Ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.
Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.
Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не услышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не-сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.
Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не-сознанием.
Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не-сознания за один день, это ему никогда не удастся.
Старое стихотворение гласит:
Мыслить: «Я не буду мыслить»-
Всего лишь еще одна мысль.
Лучше вообще не мыслить
О том, чтобы не мыслить.

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах
Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.
Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.
 
Пробудите ум. который нигде не пребывает
В нашем китайско-японском написании этот принцип формулируется так: омуседзю дзидзегосин.
Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает.
Если ум не пробужден, рука не движется вперед. Но если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.
Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума – это бремя жизни и смерти.
Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.
Вот стихотворение Дзиэна 9:
Цветок, покачивающийся
Возле моей плетеной калитки,
Источает аромат невзирая ни на что.
Но я сижу и думаю: «Как жалок этот мир».
Это означает, что цветок благоухает в состоянии не-сознания, тогда как ум поэта, который на него смотрит, не достигает уровня не-сознания, а останавливается на мысли об этом мире. Как жаль, что ум подводит поэта.
Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.
Подробнее слово серьезностьобъясняется в следующем изречении: «Одна цель без отвлечений» 10. Ум нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Впоследствии, когда вы обнажаете меч для удара, очень важно не позволять уму двигаться в направлении удара. Слово серьезностьследует всегда держать перед собой, особенно когда вы слушаете волю господина.
В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу «Одна цель без отвлечений» или «Один ум без замешательства».
Но серьезность как психологическое состояние не является в буддизме самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, – хорошая дисциплина для человека, который только начинает обучение.
Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень «пробуждения ума, который нигде не пребывает». Этот уровень выше всех остальных.
Суть серьезностив том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.
Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться.
Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс се дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.
Эта аналогия помогает понять смысл слов «пробудить ум, который нигде не пребывает». Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, – вот как можно научить ум нигде не останавливаться."

http://coollib.com/b/288672/read
Записан
Теги: