Печать

[Antaradhana]

Приветствую!

Когда практика приводит к очищению от грубых омрачений, избавлению от проявления не благих действий и речи, приходит удовлетворение от практики, и угасанию неудовлетворенности. Но после регулярной практики сати, випассаны, обнаруживаешь в уме целое кладбище более тонких омрачений и понимаешь, как много их, тех негативных качеств ума, которые раньше не замечал. Понятно, что нужно применять противоядия, распутывать "узлы", но возникает такой побочный эффект, как разгорание неудовлетворенности собой, этой тонкой формы дуккха, которая теперь стала чувствительной и болезненной.
Известны ли какие-нибудь наставления Учителей, на счет того, какие методы применять против этой неудовлетворенности, возникающей от обнаружения в уме изрядного количества тонких, ранее не ощутимых омрачений?

[Ассаджи]

Доброго времени!

Не встречал наставлений именно с такой формулировкой. Насколько я понимаю, речь идет об унынии.

Как говорит в "Буддачарите" Алара Калама:

"36. "Мраком" именуют гнев, безгневный! А "кромешным мраком" называют уныние, неунывающий!"

По преданию, Готаму перед Постижением искушали три дочери Мары: Танха, Арати (уныние, безрадостность) и Рага.

На этапе развития нравственности для устранения омрачения применяется развитие противоядий (таданга-пахана).

В случае уныния, безрадостности (арати) это радость. На практике её можно культивировать с помощью развития сорадования (мудита) как одной из брахма-вихар.

Это поможет исправить тот перекос в рефлексии, когда замечаешь только неудачи и не обращаешь внимания на успехи. пусть небольшие. Сорадование другим способствует тому, что радуешься и своим успехам.

Уныние, умственное страдание (доманасса) предотвращается и охраной дверей чувств, в том числе рассудка:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=433.0
Если неудовлетворенность разгорается, то значит, внимание регулярно неумело направляется на представления, связанные с раздражением (патигха-нимитта).

Если научиться отслеживать по какой-либо из четырех сатипаттхан (например, по ощущениям или по состоянию тела) присутствие уныния, то можно затем научиться направлять внимание таким образом, что уныние не будет развиваться.

Как говорится в Сатипаттхана сутте:

""И как же монах памятует? При этом, монахи, он продолжает рассматривать тело как тело (само по себе), старательно, осознанно и  памятуя, преодолевая алчность и уныние по отношению к миру."

На этапе развития собранности ума - счастье джханы помогает преодолеть уныние.

На этапе развития мудрости - можно добраться до жажды, вызывающей неудовлетворенность, и "отпустить" её.

[Antaradhana]

Насколько я понимаю, речь идет об унынии.

Нет, не уныние. Это именно беспокойство, очень тонкое внутреннее раздражение. Ум в таком состоянии можно сравнить с колеблющимся на ветру пламенем свечи.
Пока не затрагиваешь внутренние слои, качества ума, практикуя сатипаттхану - ум пребывает в равновесии. А когда видишь там недоброжелательность, беспокойство и т.п., то это приближение как бы выводит их на поверхность, и равновесие ума нарушается, потому что тонкие колебания ума, до этого не ощутимые, становятся чувствительными. Это еще можно сравнить с чувствительностью к звуковым колебаниям, когда привыкаешь к тишине, даже не очень громкие звуки, могут показаться оглушительными.

[Ассаджи]

Утонченный вариант умственного страдания, доманасса. Возможно, русский перевод "уныние" не лучший. Конечно, оно усиливается неосновательным вниманием, о чем я упоминал выше.

Конечно, по ходу практики усиливается чувствительность, и замечаешь более тонкие мучительные ощущения. И конечно, при неумелом обращении они могут накручиваться умственным страданием, как описано в "Сутте о стрелах".

http://dhamma.ru/canon/sn/sn36.006.ivah.html

Можно научиться это не накручивать.

Недоброжелательность и т.п. в данном случае заметны прежде вмего по связанным с ними ощущениям, а не в полном смысле слова - всего комплекса недоброжелательного или другого подобного неумелого поведения.

[Antaradhana]

Можно научиться это не накручивать.

Т.е. насколько я понял, лучший вариант противоядия - это развивать невозмутимость, пытаясь разглядеть анатта в каждом из этих отдельных явлений, отпуская их, в духе: это не я, это не мое, это не принадлежит мне, нет того, кому бы это принадлежало?

[Ассаджи]

Лучший вариант - тот, который помогает в данном случае.

Проще всего - развитие противоположного качества, противоядия.
Охрана дверей чувств и джханы требуют бОльших умений.
Для того, чтобы мудростью выловить конкретную жажду, и прекратить её, тоже нужны умения. Не знаю, насколько они у вас развиты.

В любом случае некоторое развитие мудрости будет полезно, - отслеживание возникновения и исчезновения, мучительности, не-принадлежности, приводящее к пресыщению, бесстрастию, отпусканию.

[Ассаджи]

Вспомнилась сутта "О беспокойстве, связанном с присвоением":

http://dhamma.ru/canon/sn/sn22.007.ivah.html

[Antaradhana]

Вспомнилась сутта "О беспокойстве, связанном с присвоением":

http://dhamma.ru/canon/sn/sn22.007.ivah.html

Благодарю! Короткая, но очень глубокая сутта.

1. Здесь в тексте перечисляются двадцать видов убеждений в самоотождествлении (sakkāyadiṭṭhi), возникающих при четырех способах отождествления по отношению к пяти совокупностям.

Так понимаю, что речь идет не о видах убеждений, принятых у различных брахманов и саманов, перечисленных в DN1, а о 5 кхандхах, помноженных на эти 4 способа отождествления?

[Ассаджи]

Именно так.

[Теги:]

Теги: