Остановка утечек

[user123]

Чтобы остановить развитие новой жажды (остановка утечек) практикующий улавливает ее начало в возникновении чувства. Как только приходит чувство - он отмечает его "чувство" (болезненное, нейтральное, приятное). Вот так оно приходит. Вот так оно заполняет ум. Вот так оно уходит. Таким образом он не позволяет развиться новому процессу становления по схеме:

«Появление зрительного сознания зависит от глаза и форм. Соединение трех – это контакт. Благодаря контакту как условию появляется чувство. Чувство – это условие возникновения жажда. Жажда – это условие возникновения цепляния. Цепляние – условие возникновения становления. становление – условие возникновения рождения. А рождение – условие возникновение распада-смерти, печали, плача, скорби и отчаяния. Таково возникновение всей массы страдания»

Вопрос:
Будучи в гуще дневных событий у практикующего внимание блуждает в 6 дверях чувств. Ум бегает за тем, что привлекает его внимание. Насколько я понимаю - его нужно "заякорить" на каком-либо месте.
Например стенке живота. И тогда будет легче уловить появляние чувства.
Так ли на практике осуществляется "остановка утечек"?

[Ассаджи]

Будучи в гуще дневных событий у практикующего внимание блуждает в 6 дверях чувств. Ум бегает за тем, что привлекает его внимание. Насколько я понимаю - его нужно "заякорить" на каком-либо месте.
Например стенке живота. И тогда будет легче уловить появляние чувства.

Тут главное - не вовлекаться в приятные или неприятные чувства, и распознавать нейтральные (особенно вызванные контактом интеллекта). По этому поводу можно почитать Чхачхакка и Индрия-бхавана сутты.

http://dhamma.ru/canon/mn148.htm
http://dhamma.ru/canon/mn152.htm

"Якорение" может быть здесь полезно как вспомогательный прием. Но чтобы вспомогательные приемы не становились самоцелью, важно понимать их предназначение, и благодаря этому грамотно их применять.

Бывает, что практикующий сужает ум до точки тела, а там еще всплывает какое-то латентное чувство, он на него переключается, и получается не то.

Сосредоточение - практика просторного ума с опорой на предмет сосредоточения (например, элемент воздуха). Но в повседневной жизни трудно удерживать такую настройку, разве что стоит оживлять её в памяти время от времени.

Методика досточтимого Махаси Саядо по отслеживанию подъема и опускания стенки живота не предназначена для охраны дверей чувств в повседневной жизни.

В повседневной жизни пусть ум себе просторно переключается между дверями, с отслеживанием возникающих и исчезающих чувств, ярлыков и мыслей. Это порой весьма забавная практика освобождения от оков, а не закрепощения и тотального контроля.
Её можно сравнить с усмирением террористов (раздражения по поводу мучительных чувств), коррупционеров (жажды приятных чувств) и теневого бизнеса (неведения нейтральных чувств). В итоге всем становится легче дышать.

[Ассаджи]

По охране дверей чувств есть тема:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,433.0.html

[user123]

Спасибо - из вашего ответа многое стало ясно.
Будте добры - разъясните еще:
Взято отсюда http://dhamma.ru/canon/mn152.htm
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так: "Вот возникшая у меня приязнь, вот возникшая неприязнь, вот возникшая приязнь вместе с неприязнью. И это конструированное, грубое, обусловленно-возникшее. Вот что умиротворенное, вот что возвышенное, – безмятежное наблюдение". У него прекращается та возникшая приязнь, та возникшая неприязнь, та возникшая приязнь вместе с неприязнью. Подобно тому, Ананда, как имеющий глаза человек, открыв глаза, может их закрыть, или закрыв глаза, может их открыть, – аналогично, Ананда, настолько же быстро, скоро и легко какая угодно возникшая приязнь, или возникшая неприязнь, или возникшая приязнь вместе с неприязнью, прекращается, и устанавливается безмятежное наблюдение. Вот что, Ананда, называется по Кодексу Благородных несравненным развитием чувств по отношению к видимым формам, сознаваемым глазом.

Насколько я понимаю - наблюдая появление приязни, неприязни, неприязни с приязнью (назову это чувством или ощущением) в одном из органов чувств (например контакта глаза с видимой формой и сознанием) нужно постоянно рефлексировать (т.е. увидев чувство реагировать внутри - это обусловленная форма - она есть аничча, анатта).
Насколько я понимаю - достаточно видеть эти формы и всё, отмечая про себя - "вижу обусловленную форму - она аничча, анатта".
Поправте меня, если я не прав: из вышеописанного процесса достаточно - чтобы не запускаласть вся цепочка, а реакция останавливалась и затухала на уровне чувства (вижу чувство - оно аничча, анатта). Тогда не будет жажды, не будет становления, привязанности и т.д.

Почему Будда назвал этот процесс "несравненное развитие чувств по отношению к видимым формам"? Это просто абревеатура или "чувства развиваются"? Если развиваются - то я понимаю идет некий процесс развития распознавания? Как бы лучше понимаешь как реагируешь на тот или иной предмет?

Еще тут не понятно, разъясните пожалуйста:

И каким образом, Ананда, ведет себя учащийся, вступивший на Путь?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он расстраивается, стыдится и смущается возникшей приязни, возникшей неприязни, возникшей приязни вместе с неприязнью.

А каким образом, Ананда, ведет себя Благородный с развитыми чувствами?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он, если пожелает: "Буду сохранять распознавание привлекательного по отношению к непривлекательному", сохраняет распознавание привлекательного по отношению к этому. Далее идёт комбинация привлекательного и непривлекательного.

Почему когда начинающий видит обусловленные формы - Он расстраивается, стыдится и смущается возникшей приязни, возникшей неприязни, возникшей приязни вместе с неприязнью.
А продвинутый с развитыми чувствами делает так: "Буду сохранять распознавание привлекательного по отношению к непривлекательному", сохраняет распознавание привлекательного по отношению к этому.

Насколько я понимаю - начинающий должен расстраиваться потому что он не проследил чувство (по схеме: вижу чувство - оно аниччча), а просто поддался ему. Так ли это?
Объясните пожалуйста - что делает продвинутый ученик.

[Ассаджи]

Я Вам ответил в теме по Индрия-бхавана сутте:

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,219.msg5472.html#msg5472