Практика Осознанности

[SilentTruth]

В документальном фильме BBC – Жизнь Будды, настоятель монастыря в Бодх-Гая сказал, что Буддизм можно выразить двумя словами – "Практика Осознаности".

(рус.)
(англ.)

***

Здравствуйте,

Хочеться поговорить о Практике Осознанности.

На русском:
http://dhamma.ru/canon/mn118.htm (Осознанность Дыхания)
http://dhamma.ru/canon/mn10.htm (Основы Памятования)
http://dhamma.ru/canon/dn22.htm (Большая Сутра об Основах помятования)

На английском:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.118.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html

<удалено>

В документальном фильме "Путь Осознанности" о Лесном Монастыре (c Аджан Ча) есть эпизод с монахом, который умеет делать осознанный труд (действия).
http://www.watnongpahpong.org/videomfw.php

Sampajanna:
http://en.wikipedia.org/wiki/Sampajanna

"In order to fulfill our duty we must have in our possession four very important dhammas, four Dhamma tools. These four tools of Dhamma are sati (reflective awareness or mindfulness), sampajanna (wisdom-in-action or ready comprehension), panna (wisdom or knowledge) and samadhi (concentration). Having these four tools will enable us to develop life." Buddhadasa Bikkhu
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Bhikkhu_Buddhadasa_Anapanasati_Mindfulness_with_Breathing.htm

***

Как кто практикует осознанность?

***

Моя практика осознанности:

Практика сидя – Осознанность дыхания, тела, ощущения и чувст, мыслей и восприятиний, и обьектов ума. (Осознанность Пяти Скандх)

Практика лежа (с утра после сна или перед сном, или в дневное время) – Так как и осознанность с вышеперечисленым.

Так же тренировка осознанности при уборке квартиры, мойке посуды, разговоре с людьми, писании письма, при ходьбе.

Так же стараюсь иметь осознанность и в других действия ума, речи и тела.

***

Доброй Осознанности!

[Ассаджи]

Здравствуйте!

Меня вдохновляет Ваш энтузиазм.

Раньше я много практиковал "осознанность", просто как некое самонаблюдение. Но, обжегшись на этом, сейчас я осторожнее и разборчивее отношусь к практике.

Учение Будды тоньше и сложнее, чем обычно представляется. Оно не сводится к какой-то одной практике. Формулировки Учения двумя словами могут быть удачными риторическими приемами, но не подходят для успешной практики.

Самонаблюдение практикуется в очень многих духовных течениях, от Гурджиева до Шевцова, но приводит к очень разным результатам.

Вот, например, одна распространенная ошибка. Молодой человек решает заняться "медитацией" по популярным книжкам. Он сидит и обращает внимание на что попало. Когда попадается приятное чувство, он в него вовлекается, не замечая вырабатывающегося пристрастия. Когда попадается мучительное чувство, он в него вовлекается, не замечая вырабатывающегося раздражения. В итоге он живет с хроническими мучительными чувствами, которые не проходят из-за раздражения, страстно желая повторения приятных чувств, которые не приходят из-за страсти. Как говорил один мой друг, "домедитировался".

Я стараюсь очень аккуратно и тщательно следовать словам Будды, как карте пути по минному полю.

Как говорится в упомянутой Вами Анапанасати сутте, к Пробуждению приводит полное развитие "семи факторов Пробуждения", первый из которых - памятование (сати):

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,332.0.html

К памятованию тесно примыкает осознанность (сампаджання):

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,333.0.html

Но далеко не всякая "осознанность" является фактором Пробуждения.
Будда выделял как "верное памятование" (самма-сати), так и "ошибочное памятование" (миччха-сати). В чем же отличие между ними?

Как говорится в Ниджджара сутте (АН 5.214):

''Sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti; ye ca micchāsatipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; sammāsatipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

"Монахи, ошибочное памятование преодолевается верным памятованием;
все те многочисленные неумелые умственные качества, которые возникли вследствие ошибочного памятования, преодолеваются им;
и вследствие верного памятования достигают полного развития многочисленные умелые умственные качества."

Отличие в том, что же получается в результате, - умелые или неумелые умственные качества.
Памятование о неприятном чувства, при отождествлении с ним, приводит к раздражению. Памятование о приятном чувстве, при отождествлении, - к страсти.

Как описывается в Махачатариссака сутте, верное памятование - памятование о том, что нужно отбрасывать ошибочные факторы и поддерживать верные:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.117.than.html

Трудность в том, что привычные неумелые умственные качества, особенно тонкие, могут оставаться почти незаметными. Раздражение, страсть и отождествление могут казаться чем-то само собой разумеющимся, выпадая из наблюдаемых явлений. Они становятся заметными или при их всплеске, либо благодаря обратной связи от других людей.

Выявить умственные качества даже при едва заметном присутствии мне помогает практика первого способа установления памятования (сатипаттхана), - наблюдения тела.

Умственные качества, незаметные в уме, все равно сказываются на отношении к дыханию и движениям.

Если есть страсть или отвращение, то их можно уловить и в отношении к вдохам и выдохам, или к подыманию и опусканию ног при ходьбе.

Исходя из этого, можно перенаправлять внимание таким образом, чтобы устранять помехи и развивать факторы Пробуждения, см. по этому поводу Ахара сутту:

http://dhamma.ru/canon/sn46-51.htm

Правильное памятование отличается тем, что оно приводит к развитию последующих факторов Пробуждения - различения умственных качеств, усердия, восторга и т. д.
Хороший пример приведен в Дведхавитакка сутте
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html

У меня тут далеко не все получается (правильное памятование - это искусство), но определенное продвижение есть.

Верного Вам памятования!

[SilentTruth]

Здравствуйте Ассаджи,

Для более полного понимания, и для анализа, мне думается, что мне необходимо у Вас спросить вопрос по поводу Правильных Усилий.

- Правильные Усилия, Правильные Усилия, как так практически Правильные Усилия?

[Ассаджи]

Здравствуйте!

Для более полного понимания, и для анализа, мне думается, что мне необходимо у Вас спросить вопрос по поводу Правильных Усилий.

- Правильные Усилия, Правильные Усилия, как так практически Правильные Усилия?

В двух словах, правильное усилие - это усилие быть умелым.

"Right effort is the effort to be skillful."

http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/CrossIndexed/Uncollected/MiscEssays/Mindfulness%20Defined.pdf

Вот сутта о четырех правильных усилиях:
http://awake.kiev.ua/dhamma/canon/an4-14.htm

Каждое из них - обширная тема.

Первое - охрана дверей чувств:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,433.0.html

Второе - устранение помех:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

Третье - четыре способа установления памятования, ведущие к развитию семи факторов Пробуждения:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,15.0.html

Четвертое - практика сосредоточения, самадхи, четыре джханы.


В целом Будда рекомендует богатый инструментарий методов, но первоочередной инструмент - перенаправление внимания:

"А образованный ученик Благородных, встречающийся с благородными, разбирающийся в учении Благородных, хорошо обученный учению Благородных, встречающийся с праведными людьми, разбирающийся в учении праведных людей, хорошо обученный учению праведных людей, – различает, на какие качества следует обращать внимание и на какие качества не следует. Различая это, он не обращает внимания на те качества, которые не заслуживают внимания, и обращает внимание на те качества, которые заслуживают внимания."

http://dhamma.ru/canon/mn02.htm

There is the case where evil, unskillful thoughts — imbued with desire, aversion, or delusion — arise in a monk while he is referring to and attending to a particular theme. He should attend to another theme [nimitta], apart from that one, connected with what is skillful.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.020.than.html

– Тогда, Моггалана, какое бы ни было восприятие (сання) у тебя в уме, когда на тебя находит сонливость, не обращай внимание на это восприятие, не занимайся им. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm#sloth
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.058.than.html

Here, Ananda, a bhikkhu dwells contemplating the body in the body, ardent, clearly comprehending, mindful, having removed covetousness and displeasure in regard to the world. While he is contemplating the body in the body, there arises in him, based on the body, either a fever in the body or sluggishness of mind, or the mind is distracted outwardly.

That bhikkhu should then direct his mind towards some inspiring sign [nimitta].145 When he directs his mind towards some inspiring sign, gladness is born. When he is gladdened, rapture is born.

When the mind is uplifted by rapture, the body becomes tranquil. One tranquil in body experiences happiness. The mind of one who is happy becomes concentrated.

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,15.msg4124.html#msg4124

[SilentTruth]

Спасибо Ассаджи,

Неплохая подборка, выходит некоторая интересная картина.

Мне хочется у Вас узнать дабы понять лучше, как Вы к примеру понимаете следующее:

К примеру один человек разговаривает с другим человеком, у того человека при разговоре возникло разражение к другому человеку, и как только, то раздражение возникло, то сразу же и исчезло, человек не проявил, то разражение, а пришел к скокойствию, и продолжил разговор без разрожения.

- Как так произошло?

Как Вы это интерпретируете в плане Правильных Усилий и других дхамм?

[SilentTruth]

Осознанние возможность распознавание.

Если бы какой человек вошел бы в тёмную комнату, и зажег бы там свет, и видел все предметы и так далее. То это как Осознанние даёт возможность Распознаванию.

В свою очередь Распознавание, - Эти качества не хороши, они не соответсвуют Благородному Пути (соответствуют Не-благородному Пути), эти качества хороши, они соотвествуют Благородному Пути (не соответствуют Не-благородному Пути).

[SilentTruth]

Вот, например, одна распространенная ошибка. Молодой человек решает заняться "медитацией" по популярным книжкам. Он сидит и обращает внимание на что попало. Когда попадается приятное чувство, он в него вовлекается, не замечая вырабатывающегося пристрастия. Когда попадается мучительное чувство, он в него вовлекается, не замечая вырабатывающегося раздражения. В итоге он живет с хроническими мучительными чувствами, которые не проходят из-за раздражения, страстно желая повторения приятных чувств, которые не приходят из-за страсти. Как говорил один мой друг, "домедитировался".

Мне думается тут надо Осознанние (Сати) и Беспристрасность (Упеккха).

Как я думаю, для того, чтобы знать, что хорошо, что плохо, как хорошо начинает, как плохо начинается, как хорошо заканчивается, как плохо заканчиватеся.
Для этого нужно Осознанность, для изучение, которое в свою очередь продвигает Различение.

Ведь как человек может не различая, что хорошо, и что плохо, прибегать к хорошему, и отдалятся от плохого?

Для меня Осознанние чегобы-то нибыло, это продвижение Изучение и Познание, которое противоложно Незнанию.

Так же как ученый в лаборотории, изучает, - это то, это это.
Перед тем как ученые не изучил это и то, то он не может точно сказать, что оно, как оно, и зачем оно.
(Тут имется в виду ценая Мудрость на опыте (experience), передварительные две - Интеллектульная, и Услышаная Мудрость)

Упеккха же, это бесспристрастие, это ни страсть, и ни отвращение.

Если человек имеет страсть к предмету, то он видит предмет в цвете страсти. (тем питает страсть)
Если человек имеет отвращение к предмету, то он видит предмет в цвете отвращения. (тем питает отвращение)

В тоже самое время, если возникает страсть, или возникает отвращение, то Осознанность это высвечивает вместе с Различением.
Эта страсть не хороша, эта отвращение не хорошо, оно ведет к страданиям, и не ведет к счастью. (Вторая и Первая Благородная Истина)
Так же в тоже время, это желание отдаления от страдания это хорошо, оно ведет к спокоствию и счастью. (Четвертая и Третия Благородная Истина)

И вот думаю, что на это верное желание познаное по средствам Осозанния и Различения, стоит Концентрироваться, пребывать с этим (отдалением), и не пребывать с други (захваченостью и жаждой).

Так же все факторы, и сопуствующие дхаммы, для того (освобождения), и прибегание к ним для этого (освобождение).

Тоесть вопрос так - Для чего? для какой цели? и Что? что нужно для этого? (Третья и Четвертая Благородная Истина)

Так - Правильнное Понимание, Намерение, Речь, Действия, Жизнь, Усилия, Осознанность, и Концентрация.
В другом же случае - Не-парвильнное Понимание, Намерение, Речь, Действия, Жизнь, Усилия, Осознанность, и Концентрация.

Так понимаю это Добро, помогающее преодалеть, трансформировать, и вырости на той ошибке (страдании).
Благородя страданию возможно Просветление. (Первая -> Четвертая Благодная Истина) [тут страдание не пощряется, это только вырожение слов]
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.023.bodh.html

[Ассаджи]

Мне хочется у Вас узнать дабы понять Вас луше, как Вы к примеру понимаете следующее:

К примеру один человек разговаривает с другим человеком, у того человека при разговоре возникло разражение к другому человеку, и как только, то раздражение возникло, то сразу же и исчезло, человек не проявил, то разражение, а пришел к скокойствию, и продолжил разговор без разрожения.

- Как так произошло?

Как Вы это интерпретируете в плане Правильных Усилий и других дхамм?

По этому поводу есть хорошая сутта:

"Кроме того, Ананда, у монаха, когда он слышит ухом звук, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так: "Вот возникшая у меня приязнь, вот возникшая неприязнь, вот возникшая приязнь вместе с неприязнью. И это конструированное, грубое, обусловленно-возникшее. Вот что умиротворенное, вот что возвышенное, – безмятежное наблюдение". У него прекращается та возникшая приязнь, та возникшая неприязнь, та возникшая приязнь вместе с неприязнью. Подобно тому, Ананда, как сильный человек может без труда щелкнуть пальцами, – аналогично, Ананда, настолько же быстро, скоро и легко какая угодно возникшая приязнь, или возникшая неприязнь, или возникшая приязнь вместе с неприязнью, прекращается, и устанавливается безмятежное наблюдение. Вот что, Ананда, называется по Кодексу Благородных несравненным развитием чувств по отношению к звукам, слышимым ухом."

http://awake.kiev.ua/dhamma/canon/mn152.htm
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,219.0.html

В воспитание интеллигентных, благородных людей входит обучение навыкам самоконтроля. Интеллигентный человек способен не проявлять раздражения. Тем не менее, когда в ходе практике вскрываются очень мучительные или чрезвычайно приятные чувства, нужно дополнительное развитие чувств.

Я бы сравнил памятование с четырехцилиндровым двигателем, а осознанность - со свечами зажигания.
Он работает на холостом ходу, прогревается, пока не включается сцепление - различение умственных качеств (дхамма-вичая). Если сцепление так и не включается, машина может невзначай покатиться под уклон.

Когда включается сцепление, можно переключать скорости с помощью коробки передач - четырех правильных усилий, и направлять движение рулем - основательным вниманием.

Итак, для приложения правильных усилий (третьего фактора Пробуждения) нужно вначале развить различение умственных качеств (дхамма-вичая, второй фактор Пробуждения) http://buddhist.ru/board/showthread.php?t=2056 . 

Тут возможны разные подходы, с использованием тех или иных способов установления памятования (сатипаттхана).

Первый способ установления памятования - наблюдение тела.

С помощью наблюдения тела, телодвижений, и дыхания, довольно легко определить присутствие классической пары помех - вялость-сонливость/перевозбуждение-напряжение. Многие учителя, например, Саядо У Теджания и досточтимый Вималарамси, пишут о развитии расслабления. Классический способ преодоления сонливости - практика при ходьбе.

Определить наличие второй пары - страсть/раздражение, бывает трудно, когда они отходят на задний план.
Но здесь может помочь наблюдение отношения к вдохам и выдохам по Патисамбхидамагге http://bps.lk/bp_library/bp502s/bp502_part3.html.

Кроме того, в той же главе Патисамбхидамагги описывается различение влечения к прошлому или к будущему через наблюдение отношения к вдохам и выдохам. Тему пребывания в настоящем моменте подробно развивает Ачан Брахмавамсо http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,325.0.html .

Второй способ установления памятования - наблюдение чувств.

Чувства бывает трудно выявить, когда они находятся на заднем плане.
Тут помогает сканирование тела, как рекомендуют досточтимые Ачан Ли Дхаммадхаро и Тханиссаро Бхиккху.
Они советуют находить места, где "дыхание вызывает чувство комфорта" (на языке пали сукха-ведана). http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm
http://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm
Таким образом, через наблюдение чувств, и поддержку их вниманием, возможно развитие факторов сосредоточения, джханы - восторга и счастья.

Третий способ установления памятования - наблюдение ума.

Определить, является ли в данный момент ум просторным (махаггата) или суженным,
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,426.0.html
можно, например, с пощью отслеживания широты поля зрения. Когда ум просторен, то и зрительный обзор тоже, как правило, широкий. Зрение не сужается в "туннель" на что-то одно.
Подробнее об этом рассказывает в своей книге Саядо У Теджания
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,641.0.html .

Четвертый способ установления памятования - наблюдение динамики умственных процессов.

Обращая внимание на ту или иную из дверей восприятия, и занимаясь по очереди каждым из впечатлений, можно непосредственно отслеживать происходящее при восприятии, как описывается в Чхачхакка сутте
http://awake.kiev.ua/dhamma/canon/mn148.htm
и различать таким образом умственные качества и процессы, а также предпосылки их возникновения и исчезновения.

Подобному отслеживанию обучают грамотные преподаватели метода досточтимого Махаси Саядо http://awake.kiev.ua/dhamma/lib/mahasi.htm , Саядо У Теджания, досточтимый Ньянананда
http://awake.kiev.ua/dhamma/lib/3n.zip.

При этом нужно понимать место практики вышеприведенных четырех Сатипаттхан в общей последовательности практики, описанной, например, в Ганака-моггалана сутте
http://awake.kiev.ua/dhamma/canon/mn107.htm

и сутте о Кундалии:

'But what are the qualities that, when developed & pursued, lead to the culmination of clear knowing & release?'

'The seven factors for Awakening...'

'And what are the qualities that... lead to the culmination of the seven factors for Awakening?'

'The four frames of reference...'

'And what are the qualities that... lead to the culmination of the four frames of reference?'

'The three courses of right conduct...'

'And what are the qualities that... lead to the culmination of the three courses of right conduct?'

'Restraint of the senses... And how does restraint of the senses, when developed & pursued, lead to the culmination of the three courses of right conduct? There is the case where a monk, on seeing a pleasant form with the eye, does not hanker after it, does not delight in it, does not give rise to passion for it. Unmoved in body & unmoved in mind, he is inwardly well composed & well released. On seeing an unpleasant form with the eye, he is not upset, his mind is not unsettled, his feelings are not wounded, his mind does not become resentful. Unmoved in body & unmoved in mind, he is inwardly well composed & well released.

On hearing a pleasant... unpleasant sound with the ear... On smelling a pleasant... unpleasant smell with the nose... On tasting a pleasant... unpleasant taste with the tongue... On feeling a pleasant... unpleasant tactile sensation with the body...

On cognizing a pleasant idea with the intellect, he does not hanker after it, does not delight in it, does not give rise to passion for it. Unmoved in body & unmoved in mind, he is inwardly well composed & well released. On cognizing an unpleasant idea with the intellect, he is not upset, his mind is not unsettled, his feelings are not wounded, his mind does not become resentful. Unmoved in body & unmoved in mind, he is inwardly well composed & well released. This is how, Kundaliya, restraint of the senses, when developed & pursued, leads to the culmination of the three courses of right conduct.

And how are the three courses of right conduct developed & pursued so as to lead to the culmination of the four frames of reference? There is the case where a monk abandons wrong conduct in terms of his deeds and develops right conduct in terms of his deeds; abandons wrong conduct in terms of his speech and develops right conduct in terms of his speech; abandons wrong conduct in terms of his thoughts and develops right conduct in terms of his thoughts. This is how, Kundaliya, the three courses of right conduct, when developed & pursued, lead to the culmination of the four frames of reference.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/part2.html#passage-92

В Сатипаттхане уже идет работа с довольно тонкими пороками в действиях ума. Предполагается, что пороки в действиях телом и речью практикующий успешно устраняет с помощью рефлексии
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,170.0.html
и решительного развития противостоящих умелых качеств
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.008.nypo.html .

[SilentTruth]

Спасибо большое Ассаджи

Почти все предыдущие ссылки, что видел от Вас в ответ, я перечитал, некоторые оставил на попозже.

Новые ссылки, которые Вы мне дали сегодня в ответ, я сохранил.
Много всего интересного

Оно хорошо, что об одном и том же с разных точек зрения, - сутты, Учителя, и так далее.
Оно как алмаз, его с разных сторон затачивают, и тогда он имеет форму. Или как камни драгоценные, которые находят в горах, берут и обтачивают, а потом вставляют в оправу.

***
У меня сейчас так сложились условия, что я буду занят какое-то время. Возможности - времени и энергии почти-что нет для написания сообщений.
В принципе то, что я хотел сказать, я уже сказал. Более, вроде и нечего сказать. Так же то, что возможно хотел я услышать, уже услышал. И того, что услышал, и далее, что услышу из того, что уже услышал, я думаю мне будет достаточно.

Тоесть, я сделал какое-то своё дело, и теперь чувствую себя свободным.

Мне бы тоже хотелось с Вами чем-то поделится. Сначала я подумал два, потом нашел третье, потом подумал и четвертое, потом подумал и про пятое, но я думаю, что наверное не стоит пятое.

Или Вам всё давать, причём вместе и с шестым?

Ну да ладно, вот четыре.

<удалено>

Так же мне понравилась серия лекции Буддадасы Биккху по поводу Четырех Благородных Истин. Там о том, что такое Дхамма, и какая суть Практики Учения. Одно, что понялось из лекции, так это, что страдать не обязательно
http://www.liberationpark.org/audiox/tanaj.htm (The Four Noble Truths (January 1989)

Третье, сегодня вот нашел такой комментарии - http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel277.html

<удалено>

Это так или иначе относится к практики осознанности как во всецелой картине, первое и второе это Учителя, третье комментарий, четвертое о Будде
(Пятое - Йога-Сутра Патанджали с комментариями Свами Вивекананды (как к практике сосредоточения), а шестое -параллели йоги с пятью способностями - Вера (Бхакти-Йога), Энергия (Карма-Йога), Осознанность ( трудно подобрать эквивалент ), Концентрация (Раджа-Йога), Мудрость (Джнана-Йога), см. работы Свами Вивекананды)
en.wikipedia.org/wiki/Indriya

Думаю на этом всё

Всего доброго!

P.S. No coming, no going

[SilentTruth]

"Whatever a monk keeps pursuing with his thinking & pondering, that becomes the inclination of his awareness."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html

Не знаю точно к какой теме это относится, но что тут "discerned"? И как его развивать?
Распознание?

***

И опять же "simply abandoned it, destroyed it, dispelled it, wiped it out of existence." Как это Вы себе это представляете?
Насколько понял Вы это видите как практику Самадхи с Правильными Усилиями.

Но войну в самом себе врядли надо развязывать.
В общем понимании, Благородные качества ума это "я" и так же Не-благородные качества ума это тоже "я".

К примеру к Не-благородным качествам ума существует Привязанность. Их просто так не вайп ит аут.
К примеру, переключения на другой обьект работает, но оно не устраняет проблему. Нужно искоренение имено той самой Привязаности, проблема не в том и не в другом, а имено в привязаности к тому или другому. Это как йо-йо, мы его отбросим, а она назад возращается, так же и негативные состояния ума возращаются назад пока не отрезана Привязаность к ним. Устранять подпитку это хорошо, но эти дефекты просто так выгнать не удастся, это ихний дом, это часть эго, часть человеческой психики, накопления пяти скандх, они просто так не сдаются. Тут нужна так же и Мудрость вместе со всем вышеперечисленым.

Вот тут Вы пишете про Правильные Усилия.
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,325.msg4876.html#msg4876

Понимаю, возможно не допонимаю чего-то. Но и поймите меня, Самадхи без Пання проблему полностью не решит.

К примеру дабы отдалится от негативного состояния ума, должно быть равносильное или более того стремление к позитивному состоянию ума. Тогда это в какой-то мере развитие 10 Парамит. Но это полностью не решает задачу, пока тенденции ума к заблуждению, влечению и отвращению не устранены, нет полной защиты. И как я понимаю вся практика направлена на устранения имено вот этого - Танха. Это первостепенная важность, когда вместе с этим, происходит и второстепеное действие, как Правильные Усилия. Тоесть цель стрелы Танха, наконечник Концентрация, оперенье Осознанность (баланс стрелы), Правильные Усилия полет, Мораль прямота древка.

Понимаю, что развитие необходимо, но развитие происходит не для самого развития, а для Освобождения. Это опять же разговор про два крыла птицы.

Самое трудно как я понял тут, это положительная карма (следование морали жизни) и не привязаность, очищение ума.

Тоесть действие, усилие, и не привязанность к плоду действия. 
Та непривязаность, это свобода от негативного и позитивного.

Как говорил Буддадаса - сшибить какашку маленькой палкой. (Это в Тай. есть такое высказываение)

И почему? Потому, что если мы наплямую возмем какашку, то перемажимся. Так же и с Танха, если мы напрямую будем с Танха бороться, то перемажимся. Того вот и надо Правильная так сказать Жажда отдаление от Жажды.

Так же вот и с неблагородным, как понимаю, желание отдаление от неблагородного равносильно благородному. Тоесть правильней сказать, - во мне возникла злость, и я отдалился от злости.
Имено, то отдаление это не желание злится, понимание опасности злится, и вот, то имено желание приводит к действию к усилию по этому поводу. Тоесть усилие не устремлено, пусть я буду добрый, а усилие устремлено на то, что пусть я не буду злой, это первостипенно, а доброта это как продукт отдоления от злости. В этом случае нет привязаности к злости, и не усилияется привязаность к доброте.
Тут я как понимаю проблема в дуалистическом возрении: Маленький - Большой, Тут - Там, Я - Они.
Тут посторался в более монолестическом это высказть.

Вот к примеру Правильный Взгляд.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html

Так же и Учение Взаимозависимого Возникновение.

Так же и Средний Путь.

Что касается привязаности и владения, то это как история про царя и монаха. Царь имел много вещей и не был привязан к ним, когда монах имел пару вещей, но его привязаность к ним была сильна. Так же и с благородными качествами ума, не обязательно к прим иметь привязаность дабы ими владеть. Когда есть привязанность, то когда нет того качества, или когда, то качество исчезает с причинами и условиями, то человек может нчать горювать по этому поводу, и у него возникает тенденция к горюванию по этому поводу, что приводит его к страданиям. И с каждым убывание, или исчезанием того качества человек будет накапливать такое свот традание. Так же с каждым возникновением противоположного тому положительному качеству к негативному качеству человек будет всё больше питать отвращение к негативному качеству и так себя связывать с негативным качеством.
Тоесть тут тонкая ювилирная работа отдаление от привязаности к пяти скандхам. А это привязаность как жувательная резинка оставленная на асфальте в жаркий летний день и как только кто на это наступил, то оно как размазаное во всех уголках имени-и-формы, и так легко это не отлепить, нужна умелось и мудрость.

Что Вы думаете по этому поводу?

С одной стороные Випассана с другой стороны Самадхи. И то и другое включает в себя Правильные Усилия.

Как я понимаю в Випассана есть Самадхи, и в Самадхи уже есть Випассана.

Так же как в Морали уже есть Мастерство Ума и Мудрость. И в Мастерстве Ума есть Мораль и Мудрость. И в Мудрости есть Мораль и Мастертво Ума. И наличия одного в дургом это условия для существоания того одного. Условием Правильность Морали явялется Правильность Марстертсва Ума и Павильность МУдрости.
Так же Правильность Мастерства Ума - Правильность Морали и Мудрости.
Так же и Правильность Мудрости -  Правильность Морали и Мастерства Ума.

К примеру врядли получится иметь Правильную Мораль, или следовать Шиле, если человек не владет своим умом, не имеет самоконтроль, силу воли, и в тоже самое время, дабы владеть собой и следовать, знать, что хорошо и что плохо, и как имено, и что необходимо сделать дабы совладеть собой и следовать морали нужна Мудрость. Оно также и по поводу Мастерства Ума и Мудрости.

И еще как я понял в последнее время, то нужно иметь какуе-то основу или какой-то магнит с которым возможно сравнивать и на основе которого можно распознавать, что это хорошо и что это не хорошо. Так как хорошо или плохо это относительно чего-то. И чем чище тот магнит тем легче или проше, тем яснее распознать, что такое вот качество ума неблагое, такое вот качества ума благое.
Наверное в Совершенстве тот магнит это Нирвана, или Экагата в Нирване, или в Бессмертии, или в Необусловлености, и тогда с чистейшим возможно выскобить даже последнию пылинку в самих закрамешных углах пяти скандх.

Такие вот мои мысли.

[Ассаджи]

"Whatever a monk keeps pursuing with his thinking & pondering, that becomes the inclination of his awareness."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html

Не знаю точно к какой теме это относится, но что тут "discerned"? И как его развивать?
Распознание?

В Дведхавитакка сутте различаются умелые и неумелые умственные качества. Развивается на практике второй фактор Пробуждения, "различение умственных качеств" (дхамма-вичая).

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,681.0.html

И опять же "simply abandoned it, destroyed it, dispelled it, wiped it out of existence." Как это Вы себе это представляете?
Насколько понял Вы это видите как практику Самадхи с Правильными Усилиями.

Самадхи - это один из вариантов переключения внимания, как описывается в Ахара сутте:
http://dhamma.ru/canon/sn46-51.htm

Но войну в самом себе врядли надо развязывать.

В Витакка-сантхана сутте развернуто представлены различные способы:
http://dhamma.ru/canon/mn20.htm

Предпочтительный способ - мягкое переключение внимания, но изредка бывают полезны и более жесткие способы.

В общем понимании, Благородные качества ума это "я" и так же Не-благородные качества ума это тоже "я".

К примеру к Не-благородным качествам ума существует Привязанность. Их просто так не вайп ит аут.
К примеру, переключения на другой обьект работает, но оно не устраняет проблему. Нужно искоренение имено той самой Привязаности, проблема не в том и не в другом, а имено в привязаности к тому или другому. Это как йо-йо, мы его отбросим, а она назад возращается, так же и негативные состояния ума возращаются назад пока не отрезана Привязаность к ним. Устранять подпитку это хорошо, но эти дефекты просто так выгнать не удастся, это ихний дом, это часть эго, часть человеческой психики, накопления пяти скандх, они просто так не сдаются. Тут нужна так же и Мудрость вместе со всем вышеперечисленым.

Вот тут Вы пишете про Правильные Усилия.
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,325.msg4876.html#msg4876

Понимаю, возможно не допонимаю чего-то. Но и поймите меня, Самадхи без Пання проблему полностью не решит.

На этапе развития нравственности пороки устраняются в основном с помощью развития противостоящих им умелых качеств, эффект от этого действительно временный. Но благодаря этому временному просвету можно успеть развить сосредоточение.

При сосредоточении (самадхи) некоторые пороки не устраняются, и возобновляются при выходе из сосредоточения. Поэтому опять же нужно успеть воспользоваться этим временным просветом, чтобы найти предпосылки пороков с помощью мудрости и искоренить их.

Нравственность, сосредоточение и мудрость дополняют друг друга.
Все методы нужны, все методы важны

И почему? Потому, что если мы наплямую возмем какашку, то перемажимся. Так же и с Танха, если мы напрямую будем с Танха бороться, то перемажимся. Того вот и надо Правильная так сказать Жажда отдаление от Жажды.

По этому поводу есть сутта:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.159.than.html

И еще как я понял в последнее время, то нужно иметь какуе-то основу или какой-то магнит с которым возможно сравнивать и на основе которого можно распознавать, что это хорошо и что это не хорошо. Так как хорошо или плохо это относительно чего-то. И чем чище тот магнит тем легче или проше, тем яснее распознать, что такое вот качество ума неблагое, такое вот качества ума благое.
Наверное в Совершенстве тот магнит это Нирвана, или Экагата в Нирване, или в Бессмертии, или в Необусловлености, и тогда с чистейшим возможно выскобить даже последнию пылинку в самих закрамешных углах пяти скандх.

С одной стороны, такой основой может быть общение с людьми, у которых развиты те или иные качества.

С другой стороны, есть описанные в Сатипаттхана сутте качества, например, просторность ума:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,659.msg4501.html#msg4501

Там же описаны и другие виды различения умелых и неумелых качеств.

[Сергей О.]

Приветствую
Отмечу, что в Дведхавитакка сутте речь идет даже не о умелых и неумелых (кусала, акусала) умственных качествах вообще (в смысле - в общем), а о кусала-акусала витакка - т.е. рассуждениях, внутренней речи, как я это понимаю. (Витакка и вичара относят к вача-санкхара - санкхарам речи).

[SilentTruth]

Ассаджи,

В Витакка-сантхана сутте развернуто представлены различные способы:
http://dhamma.ru/canon/mn20.htm

Предпочтительный способ - мягкое переключение внимания, но изредка бывают полезны и более жесткие способы.

Хорошо, ну а как же тогда тенденция?

К примеру у человека тенденция к приятному, еще до того как приятное возникло, то у человека возникает влечение - пусть приятное возникнет. К примеру человек хочет приятных ощущений, к примеру ему доставляет удовольствие смотреть телефизор. И вот под влечением к приятному, человек идёт, садится, включает, и смотрит телевизор. И как он смотрит телефизор, то у него возникают приятные ощущения к которым он питает привязаность.
Подобно как наркомания.

Как в этом случае Правильные Усилия будут работать? Ведь не всегда человек в состоянии, в силе победить своё влечение, переключиться на что-то другое.

С одной стороны, такой основой может быть общение с людьми, у которых развиты те или иные качества.

Это да.
И так же получается, что и плохая компания будет на человека влиять.

Как это имено происходит рефлекция от других людей?

И что имел и развил в себе такое Шакьямуни дабы само-отрефлектироваться?

другой стороны, есть описанные в Сатипаттхана сутте качества, например, просторность ума:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,659.msg4501.html#msg4501

С просторностью ума у меня получается во взгляде на небо и осознаванием облаков в пространстве, или же взгляде с горы на горы.

С загрытыми глазами это могут быть и общирные мысли.

Там же описаны и другие виды различения умелых и неумелых качеств.

Что же это тогда получается, что это сбор скристалов с помощью, которых можно различить те или иные качества? (наборы качеств, групу качеств) Ну, а какой такой кристал может дать полное ясно-распознование всех качеств?

К примеру сегодня был у друга, и сел медитировать, и вдруг почувтвовал фоновую энергию, и сопоставляя свою энергию с этой фонофой, понял, что у меня перекос в вялость, и сразу начал исправлять непорядок. А это оказывает друг пошел хатка-йогу пару упражнения сделал. Но, а когда пришел в комнату и сидел медитировать рядом, то небыло имено такой энергии дабы сопоставить, и я не мог распазнать свою вялось на фоне такой энергии, так у меня вялости небылов уме, а была в теле и в чувстве, но мои дела были в порядке так как я увидел дефект и времени не теряя принял по этому поводу меры. Тоесть оно с хорошими окружающими хорошо, и причём нужно определеные качества друзьям иметь  дабы я мог их сопоставить и через них выявить свои дефекты и умелые качества.

Но, а как возможно самим с собой? Как Шакьямуни это удалось, в причём таком широком поле, и при столь большом наборе как не-умелых так и умелых качеств?

[Ассаджи]

Хорошо, ну а как же тогда тенденция?

К примеру у человека тенденция к приятному, еще до того как приятное возникло, то у человека возникает влечение - пусть приятное возникнет. К примеру человек хочет приятных ощущений, к примеру ему доставляет удовольствие смотреть телефизор. И вот под влечением к приятному, человек идёт, садится, включает, и смотрит телевизор. И как он смотрит телефизор, то у него возникают приятные ощущения к которым он питает привязаность.
Подобно как наркомания.

Как в этом случае Правильные Усилия будут работать? Ведь не всегда человек в состоянии, в силе победить своё влечение, переключиться на что-то другое.

В самом по себе смотрении телевизора нет ничего плохого.
Если же возникла зависимость, то очень помогает, когда есть хорошие друзья, с которыми можешь время от времени обсуждать ход преодоления этой зависимости.

Влечение отличается тем, что оно неуместно, и постоянно сохраняется где-то на заднем плане в уме. Вот тогда, в спокойной обстановке, с ним и стоит прежде всего разбираться.

Слонов ведь тренируют не сразу в битве, а в спокойной обстановке:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.139.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.140.than.html

Вначале практикущий просто прикрепляет ум к опоре, как слона - к столбу.
А дальше уже обучает его стойкости.

В итоге слон оказывается несокрушимым и в битве.

И так же получается, что и плохая компания будет на человека влиять.

Как это имено происходит рефлекция от других людей?

В общении, словами и без слов, люди сравнивают себя с другими, и передают другу другу мнение о поступках.

И что имел и развил в себе такое Шакьямуни дабы само-отрефлектироваться?

Думаю, он много занимался рефлексией поступков
http://dhamma.ru/canon/mn61.htm
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,170.0.html

а от наработанной рефлексии поступков телом и речью легко перейти к рефлексии поступков умом.

Что же это тогда получается, что это сбор скристалов с помощью, которых можно различить те или иные качества? (наборы качеств, групу качеств) Ну, а какой такой кристал может дать полное ясно-распознование всех качеств?

Алмазы ограниваются грань за гранью.

Ключевые наборы Будды собрал в список тридцати семи качеств:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/table.htm

[SilentTruth]

Это был один из примеров феномена очищения.

На 8-й минуте об этом говорит эта женщина, как она стала очищаться от своих рекций ума.


П.С. Нечаено удалил всю свою запись. Ничего бывает, всё что я хотел сказать так это только об этом.

[Ассаджи]

Мне интересно у Вас узнать Ваше мнение по поводу Феномена Очищения.

Приведу Вам наглядный пример, а Вы подумайте. Мне интересно будет узнать как это понимаете Вы, и как это рассматривается в Тхеравада, в практике Дхаммы.

Будда описывает свое преодоление страха в Бхая-Бхерава сутте:

"The thought occurred to me: 'What if — on recognized, designated nights such as the eighth, fourteenth, & fifteenth of the lunar fortnight — I were to stay in the sort of places that are awe-inspiring and make your hair stand on end, such as park-shrines, forest-shrines, & tree-shrines? Perhaps I would get to see that fear & terror.' So at a later time — on recognized, designated nights such as the eighth, fourteenth, & fifteenth of the lunar fortnight — I stayed in the sort of places that are awe-inspiring and make your hair stand on end, such as park-shrines, forest-shrines, & tree-shrines. And while I was staying there a wild animal would come, or a bird would make a twig fall, or wind would rustle the fallen leaves. The thought would occur to me: 'Is this that fear & terror coming?' Then the thought occurred to me: 'Why do I just keep waiting for fear? What if I were to subdue fear & terror in whatever state they come?' So when fear & terror came while I was walking back & forth, I would not stand or sit or lie down. I would keep walking back & forth until I had subdued that fear & terror. When fear & terror came while I was standing, I would not walk or sit or lie down. I would keep standing until I had subdued that fear & terror. When fear & terror came while I was sitting, I would not lie down or stand up or walk. I would keep sitting until I had subdued that fear & terror. When fear & terror came while I was lying down, I would not sit up or stand or walk. I would keep lying down until I had subdued that fear & terror.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.004.than.html

Своим примером он рекомендует продолжать ту же практику, пока всплывшее неумелое качество не пройдет.

Такие очищения, большие и маленькие, встречаются во всевозможных практиках, от йоги до саентологии.

Вот пример Ричарда Паркера из Австралии:

About six weeks prior to the sixth of September 1981 I had a revelation that I was going to really die this time, not become catatonic again, and that I was to prepare myself for it. I mustered all of my faith and resolution, renewed all of my trust and dedication, and awaited the day. The night before I could hardly maintain myself as a thinking, functioning human being as a blistering hot and cold burning sensation crept up the back of my spine and entered into the base of my neck just under the brain itself. I went to bed in desperation and frustration at my apparent inability to be good enough to carry this 'process' through to its supreme conclusion.

The next morning I awoke and all was calm and quiet. Expressing relief at the cessation of the intensifying 'process' that had reached an unbearable level the night before, I lay back on my pillows to watch the rising sun (my bedroom faced east) through the large bedroom windows. All of a sudden I was gripped with the realisation that this was the moment! I was going to die! An intense fear raced throughout my body, rising in crescendo until I could scarcely take any more. As it reached a peak of stark terror, I realised that I had nothing to worry about and that I was to go with the 'process'. In an instant all fear left me and I travelled deep into the depths of my very being. All of a sudden I was sitting bolt upright, laughing, as I realised that this that was IT! was such a simple thing ... all I had to do was die ... and that was the easiest thing in the world to do. Then the thought of leaving my family and friends overwhelmed me and I was thrust back on the bed sobbing. Then I was bolt upright once more laughing my head off ... then I was back on the pillows sobbing my heart out ... upright, laughing ... pillows sobbing ... upright laughing ... pillows sobbing. At the fifth or sixth time something turned over in the base of my brain – in the top of the brain-stem. I likened it to turning over a L.P. record in order to play the other side ... with the vital exception that it would never, ever turn back again.

http://www.actualfreedom.com.au/richard/articles/abriefpersonalhistory.htm
http://www.actualfreedom.com.au/richard/articles/thismomentofbeingalive.htm

(Многие из старых мучительных чувств связаны со смертями в прошлых жизнях. Поэтому и всплывают мысли вроде "Сейчас умру".)


Готама не объяснял внутренней механики таких очищений, он обучал пути очищения.

Если же бы я объяснял такие процессы, то пожалуй, вспомнил бы понятие "перцептивный образ" (нимитта) и "изирательное распознавание" (сання):

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,434.0.html
http://buddhist.ru/board/showthread.php?t=1575

Внимание переключается от одних перцептивных образов к другим, вызывая соответствующие распознавания, чувства и волевые импульсы.

Некоторые чувства настолько ошеломляющи, что они изолированы от обычного "рабочего" состояния ума. Человек изредка в них попадает через те или иные перцептивные образы, но не способен в них адекватно мыслить и действовать, и в итоге через некоторое время "выпадает" обратно.

Такие чувства блокируются, например, напряжением мышц, или снижающими чувствительность средствами вроде алкоголя или психотропных лекарств - антидепрессантов. Еще человек постоянно ищет развлечения во все новых перцептивных образах, вызывающих приятные чувства.

Когда же человек развивает умелые качества, занимая ими все большую часть своей жизни, и чувств в своем теле, то он как бы завоевывает потерянное царство. Он неизбежно встречается со старыми сильными чувствами.

Некоторые люди тут терпят неудачу, и после этого бросают практику. Некоторые привязываются к результатам той или иной победы. Некоторые теряют завоеванное.

Тут важно наличие твердых знаний и хороших друзей.

При грамотной практике настраиваешься на перцептивный образ опоры сосредоточения, и не торопясь, находишь способы поддержания и постепенного расширения соответствующего избирательного распознавания. "Освоенная территория" может быть вначале совсем небольшой (см. по этому поводу книгу досточтимого Тханиссаро Бхиккху "Ровный огонёк"
http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/ASmallSteadyFlame.pdf ).
Когда доходишь до залегающих в теле тех или иных чувств, то всплывают соответствующие перцептивные образы, избирательные распознавания и волевые импульсы. Со временем они преобразуются.

Тут важна ровная, устойчивая "граница государства", без безрассудных кавалерийских атак с прорывами в обороне.

В идеале сопредельные феодальные владения присоединяются к новому государству добровольно, впечатленные его благополучием

[SilentTruth]

Mogok Sayadaw's way to the vipassana practice
http://web.ukonline.co.uk/buddhism/thtutmg.htm

[SilentTruth]

Буддадаса Биккху - Анапанасати:

http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati.pdf
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Buddhadasa_Anapanasati-Fourth_Tetra.pdf

Тут можно спросить некоторые вопросы практики у Сантикаро:
http://groups.yahoo.com/group/buddhadasa/

[SilentTruth]

Какие Учителя учат осознанности Санскар?

Как понял немного:

С.Н. Гоенко - Ведана.

Махаси Саядо - Тело и четыре элемента.

Могок Саядо - Сознание.

Из мне измесных я только встречал Дзен - Тик Нат Хан, который говорил о Санскарах и как с ними обращаться.

***
Как я понимаю, оно контак, потом восприятие, потом санскара, потом сознание.

К примеру контакт глаза и обьекта, сознание глаза, возникло чувство, потом восприятие, потом санскара, потом сознание основаное на этой санскаре.

Не все конечно люди имеют возможность различения санскар. Оно возможно можно развить такую способность. В основном происходит рождение нового сознания и человек этого не замечает. Тоесть сознание не различает рождения и смерть себя, и опять рождение, и опять смерть.

Почему мне интересно санскары, потому, что они является близкой причной возникновения сознания.
Стах, Сознание страха. И так далее другие виды сознания. И человека так носит по жизни от одного к другому. Много видов страданий.

Когда же есть осознанние санскар, то происходит страх, и нет сознания страха, а есть осознанние страха как он есть, тоесть видение характеристик возникновения и исчезновения. Страх возник и исчез, сознание страха не породилось, вернее оно породилось, только яд не дал действие. Это как если бы в одной руке был яд, а другая рука на метр впереди. Так же и осознанание яда на метер впереди яда.
В основном у простых людей, и позади яд, и впереди яд, и всё идёт по ветру, убусловлености, по ветру причин и следствий, по ветру взаимозависимого возникновения.

Как я понимаю, когда есть такое различения, и понимание реальность, то самый ужасный страх, самое ужасное, чтобы не случилось, не имеет над человеком силы, так как сознание не убусловлено ни ближлежащим, ни само собой. Человек свободный от этого.

Страх это санскара. Так же как и страсть, гнев, и другое. Так же как и энергия, воля, и другое. Как понимаю санскары это обьект для ума, обьект + ум, даёт сознание ума. И это определяет качество сознания. Накопление же санскара-скандхи происходит ежемоментно, так же и трансформация, одно в другое и так далее.

[III. Четасика.]
http://www.dhamma.ru/lib/dhammas.htm

Просто в Взаимозависимом Возникновение от Неведения возникают Санскары и от Санскар Сознание.

Санскары же в себе имеют прошлое и будущее, так как будущее еще не наступило, то есть волевой акт тепершнего. Если там присутсвует Ведение. То получается прошлое накопления санскар начинает уменьшаться, как сгорать.

И вот мне интересно, какие Учителя учат имено об этом.

Как я понимаю это один и тоже принцип. И у тех и у тех Учителей этот принцип мне встречался. Только тут вопрос конкретно об этом, так как я думаю, что имено тут начинаются все ужасы жизни, тут же они и заканчиваются

Всего доброго!

[Ассаджи]

Какие Учителя учат осознанности Санскар?

Из мне измесных я только встречал Дзен - Тик Нат Хан, который говорил о Санскарах и как с ними обращаться.

Санскары - санскритский термин широкого значения из Махаяны, прежде всего из Абхидхармакоши Васубандху. К тому же у Тик Нат Ханя собственные оригинальные воззрения.
В Тхераваде несколько другой подход.

Термин "санскара" родственен палийскому термину "санкхара", которому посвящена тема:

1. В значении звена обусловленного возникновения и кхандхи этот термин означает "четана", то есть волю. В более поздних текстах санкхара-кхандха приобретает более широкое значение.

2. В некоторых суттах это "процессы конструирования", как, например, витакка и вичара служат "процессами конструирования речи" (вачи-санкхара), а дыхание служит "процессом конструирования тела" (кая-санкхара)
http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/majjhima/mn044.html

3. В общем смысле "sa"nkhata" этот термин можно передать как "(все) конструированные (явления)", "всё конструированное".

http://buddhist.ru/board/showthread.php?t=2422

Как я понимаю, оно контак, потом восприятие, потом санскара, потом сознание.

К примеру контакт глаза и обьекта, сознание глаза, возникло чувство, потом восприятие, потом санскара, потом сознание основаное на этой санскаре.

Скорее

глаз + видимый предмет + сознание глаза = контакт

контакт -> распознавание (сання), чувство (ведана), волевой импульс (санкхара).

http://dhamma.ru/lib/paticca.htm

А волевые импульсы служат зацепкой для дальнейшего закрепления сознания:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.038.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.038.wlsh.html

Если говорить о различении волевых импульсов, то оно практикуется в некоторых вариациях методики досточтимого Махаси Саядо (например, замечать намерение сделать шаг перед шагом), в подходе досточтимого Хенепола Гунаратаны (см. видео на первой странице сайта "Колесо Дхаммы").

Когда же есть осознанние санскар, то происходит страх, и нет сознания страха, а есть осознанние страха как он есть, тоесть видение характеристик возникновения и исчезновения.

Чтобы увидеть возникновение и исчезновение сложных, многокомпонентных явлений вроде страха, на мой взгляд, удобно раскладывать их по составляющим - какой при этом волевой импульс? какое чувство? какие мысли? какое распознавание (например, с отождествлением или без)? на что и как направлено внимание?

Мне кажется, что когда практикуешь по четко определенному способу установления памятования (например, сосредотачиваешься на связке волевой импульс - сознание), и все сложные явления рассматриваешь в выбранном аспекте, то работа получается чище и эффективнее.

Конкретно от страха очень помогает дружелюбие. Не зря Будда прочитал Сутту о дружелюбии (метта) как раз для того, чтобы монахи преодолели страх.