Алара Калама и Уддака Рамапутта

[Ассаджи]

Интересно описывает последовательность джхан наставник Бодхисатты Алара Калама (строфы 46-85):

Ашвагхоша "Буддачарита" (глава XII) пер. В.К. Шохина

tataḥ śamavihārasya munerikṣvākucaṁdramāḥ |
arāḍasyāśramaṁ bheje vapuṣā pūrayanniva || 12.1

1. Then the moon of the Ikṣvāku race turned towards the hermitage of the sage Arāḍa 01 of tranquil life, — as it were, doing honour to it by his beauty.

1. Тогда луна [рода] Икшваку[1]
направилась в обитель муни Арады, [живущего] в месте покоя, словно наполняя [все] своим блеском.

sa kālāmasagotreṇa tenālokyaiva dūrataḥ |
uccaiḥ svāgatamityuktaḥ samīpamupajagmivān || 12.2

2. He drew near, on being addressed in a loud voice 'Welcome' by the kinsman of Kālāma, as he saw him from afar.

2. Как только [тот муни] из рода Каламы еще издали
увидел его, он громко его приветствовал, и [царевич] подошел к нему.

tāvubhau nyāyataḥ pṛṣṭvā dhātusāmyaṁ parasparam |
dāravyormedhyayorvṛṣyoḥ śucau deśe niṣīdatuḥ || 12.3

3. They, having mutually asked after each other's health as was fitting, sat down in a clean place on two pure wooden seats.

3. По обычаю, расспросив друг друга о здоровье, они сели в чистом месте на чистые деревянные сиденья.

tamāsīnaṁ nṛpasutaṁ so 'bravīnmunisattamaḥ |
bahumānaviśālābhyāṁ darśanābhyāṁ pibanniva 02 || 12.4

4. The best of sages, having seen the prince seated, and as it were drinking in the sight of him with eyes opened wide in reverence, thus addressed him:

4. И сидящему царевичу тот высший из муни[2]
сказал, словно испивая его глазами, полными глубокого почтения:

viditaṁ me yathā saumya niṣkrāṁto bhavanādasi |
chittvā snehamayaṁ pāśaṁ pāśaṁ dṛpta iva dvipaḥ || 12.5

5. 'I know, gentle youth, how thou hast come forth from thy home, having severed the bond of affection, as a wild elephant its cord.

5. «Знаю, почтенный, что ты ушел из дома, разорвав узы привязанности, как опьяненный слон свои веревки.

sarvathā dhṛtimaccaiva prājñaṁ caiva manastava |
yastvaṁ prāptaḥ śriyaṁ tyaktvā latāṁ viṣaphalāmiva || 12.6

6. 'In every way thy mind is stedfast and wise, who hast come here after abandoning royal luxury like a creeper-plant with poisonous fruit.

6. Во всех отношениях ум тверд и исполнен мудрости у тебя —того, кто пришел сюда, отбросив процветание, как ядовитую лиану.

nāścaryaṁ jīrṇavayaso yajjagmuḥ pārthivā vanam |
apatyebhyaḥ śriyaṁ dattvā bhuktocchiṣṭāmiva srajam || 12.7

7. 'It is no marvel that kings have retired to the forest who have grown old in years, having given up their glory to their children, like a garland left behind after being used.

7. Нет чуда в том, что в лес приходят старые цари, уже передав детям сладость [владычества], как остатки своей трапезы.

idaṁ me matamāścaryaṁ nave vayasi yadbhavān |
abhuktveva śriyaṁ prāptaḥ sthito viṣayagocare || 12.8

8. 'But this is to me indeed a marvel that thou art come hither in life's fresh prime, set in the open field of the world's enjoyments, ere thou hast as yet tasted of their happiness.

8. Но что ты еще в молодости, не вкусив [этой] сладости, пришел сюда, [весь еще] стоя на пастбище наслаждений, — вот что мне кажется чудом.

tadvijñātumimaṁ dharmaṁ paramaṁ bhājanaṁ bhavān |
jñānapūrvamadhiṣṭhāya śīghraṁ duḥkhārṇavaṁ tara || 12.9

9. 'Verily thou art a worthy vessel to receive this highest religion; having mastered it with full knowledge, cross at once over the sea of misery.

9. Потому ты — достойнейший сосуд для вмещения этой высшей дхармы. Пересеки же быстро море страданий, встав на плот знания.

śiṣye yadyapi vijñāte śāstraṁ kālena vartate |
gāṁbhīryādvyavasāyācca suparīkṣyo bhavān mama || 12.10

10. 'Though the doctrine is generally efficient only after a time, when the student has been thoroughly tested, thou art easy for me to examine from thy depth of character and determination.'

10. Хотя шастра и преподается только со временем — когда выяснены [качества] ученика, мне, [видящему] твою глубину и решительность, испытывать тебя не нужно».

iti vākyamarāḍasya vijñāya sa narādhipaḥ |
babhūva paramaprītaḥ provācottarameva ca || 12.11

11. The prince, having heard these words of Arāḍa, was filled with great pleasure and thus made reply:

11. Услышав, что сказал Арада, тот бык среди людей[3], в высшей степени удовлетворенный, ответил так:

viraktasyāpi yadidaṁ saumukhyaṁ bhavataḥ param |
akṛtārtho 'pyanenāsmi kṛtārtha iva saṁprati || 12.12

12. 'This extreme kindliness which thou showest to me, calmly passionless as thou art, makes me, imperfect as I am, seem even already to have attained perfection.

12. «Хотя господин и бесстрастен, он в высшей степени приветлив, и потому, даже [еще] не достигнув своей цели, я уже сейчас как бы достиг ее.

didṛkṣuriva hi jyotiryiyāsuriva daiśikam |
tvaddarśanādahaṁ manye titīrṣuriva ca plavam || 12.13

13. 'I feel at the sight of thee like one longing to see who finds a light, — like one wishing to journey, a guide, — or like one wishing to cross, a boat.

13. Как желающий видеть обращается к свету, желающий путешествовать — к проводнику, а желающий пересечь[реку] — к плоту, так и я — к твоей системе.

tasmādarhasi tadvaktuṁ vaktavyaṁ yadi manyase |
jarāmaraṇarogebhyo yathāyaṁ parimucyate || 12.14

14. 'Wilt thou therefore deign to tell me that secret, if thou thinkest it should be told, whereby thy servant may be delivered from old age, death, and disease.'

14. Поэтому благоволи изложить ее — если, конечно, о ней можно рассказывать, — чтобы это [существо] освободилось от болезней, старости и смерти».

ityarāḍaḥ kumārasya māhātmyādeva coditaḥ |
saṁkṣiptaṁ kathayāṁ cakre svasya śāstrasya niścayam || 12.15

15. Arāḍa, thus impelled by the noble nature of the prince, declared in a concise form the tenets of his doctrine:

15. И Арада, побужденный величием мысли царевича, кратко изложил ему основы своей шастры.

śrūyatāmayamasmākaṁ siddhāṁtaḥ śṛṇvatāṁ vara |
yathā bhavati saṁsāro yathā vai parivartate || 12.16

16. `O best of hearers, hear this our firmly-settled theory, how our mortal existence arises and how it revolves.

16. «Итак, лучший из слушателей, выслушай нашу доктрину— как сансара осуществляется и как она прекращается.

prakṛtiśca vikāraśca janma mṛtyurjaraiva ca |
tattāvatsattvamityuktaṁ sthirasattva parehi naḥ || 12.17

17. "The evolvent" and "the evolute," birth, old age, and death, - know that this has been called the reality by us; do thou receive our words, O thou who art stedfast in thy nature.

17. "Природа", "модификации", рождение, старость и смерть —все это зовется "бытием", твердый в бытии! постигни это.

tatra tu prakṛtirnāma viddhi prakṛtikovida |
paṁca bhūtānyahaṁkāraṁ buddhimavyaktameva ca || 12.18

18. `But know, O thou who art deep in the search into the nature of things, that the five elements,  egoism, intellect, and "the unmanifested" are the "evolvents;"

18. При этом знай то, что зовется "природой", знаток природы [всего сущего]! как пять элементов, самость, "интеллект"[4], а также непроявленное.

vikāra iti buddhiṁ tu viṣayāniṁdriyāṇi ca |
pāṇipādaṁ ca vādaṁ ca pāyūpasthaṁ tathā manaḥ || 12.19

19. `But know that the "evolutes" consist of intellect, external objects, the senses, and the hands, feet, voice, anus, and generative organ, and also the mind.

19. А "модификации" постигни как объекты, индрии, руки, ноги и [органы] речи, испражнения и размножения, а также как ум.

asya kṣetrasya vijñānāt kṣetrajña iti saṁjñi ca |
kṣetrajña iti cātmānaṁ kathayaṁtyātmaciṁtakāḥ || 12.20

20. `There is also a something which bears the name kṣetrajña, from its knowledge of this "field" (kṣetra or the body); and those who investigate the soul call the soul kṣetrajña.

20. Тот же, кто познает это "поле", называется поэтому "познающий поле" , — размышляющие об Атмане называют Атмана "познающим поле".

saśiṣyaḥ kapilaśceha pratibuddha iti smṛtiḥ |
saputraḥ pratibuddhaśca prajāpatirihocyate || 12.21

21. `Kapila with his disciple became the illuminated, - such is the tradition; and he, as the illuminated, with his son is now called here Prajàpati.

21. Капила со своим учеником здесь известны как "сознание", а Праджапати со своими сыновьями — как "лишенное сознания".

jāyate jīryate caiva budhyate mriyate ca yat |
tadvyaktamiti vijñeyamavyaktaṁ tu viparyayāt || 12.22

22. `That which is born and grows old and is bound and dies, - is to be known as "the manifested," and "the unmanifested" is to be distinguished by its contrariety.

22. То, что рождается, стареет, закабаляется и умирает, должно познавать как "проявленное". "Непроявленное" же познается как противоположное [этому].

ajñānaṁ karma tṛṣṇā ca jñeyāḥ saṁsārahetavaḥ |
sthito 'smiṁstritaye yastu tatsattvaṁ nābhivartate || 12.23

23. 'Ignorance, the merit or demerit of former actions, and desire are to be known as the causes of mundane existence; he who abides in the midst of this triad does not attain to the truth of things, —

23. Незнание, действие и алчность известны как причины сансары. Человек, пребывающий в этой триаде, не выходит за пределы того "бытия"[5]

vipratyayādahaṁkārātsaṁdehādabhisaṁplavāt |
aviśeṣānupāyābhyāṁ saṁgādabhyavapātataḥ || 12.24

24. 'From mistake, 05 egoism, confusion, fluctuation, indiscrimination, false means, inordinate attachment, and gravitation.

24. благодаря "неправильности", "самости", "смещению", "наложению", "неразличению", "неправильным средствам", "привязанности" и "отпадению".

tatra vipratyayo nāma viparītaṁ pravartate |
anyathā kurute kāryaṁ maṁtavyaṁ manyate 'nyathā || 12.25

25. 'Now "mistake" acts in a contrary manner, it does wrongly what it should do, and what it should think it thinks wrongly.

25. То, что называется "неправильностью", делает противоположное [тому, что должно быть]: когда человек не так делает делаемое и неправильно мыслит мыслимое.

bravīmyahamahaṁ vedmi gacchāmyahamahaṁ sthitaḥ |
itīhaivamahaṁkārastvanahaṁkāra vartate || 12.26

26. "I say," "I know," "I go," "I am firmly fixed," it is thus that "egoism" shows itself here, O thou who art free from all egoism.

26. "Я —говорю, я — знаю, я —иду, я —стою" — так здесь, лишенный самости! функционирует "самость".

yastu bhāvena saṁdigdhānekībhāvena paśyati |
mṛtpiṁḍavadasaṁdeha saṁdehaḥ sa ihocyate || 12.27

27. 'That state of mind is called "confusion," O thou who art all unconfused, which views under one nature, massed like a lump of clay, objects that thus become confused in their nature.

27. То, что видит разные вещи как одно — как [один]
кусок глины, называется здесь, лишенный смешения! "смешением"[6].

ya evāhaṁ sa evedaṁ mano buddhiśca karma ca |
yaścaivaṁ sa gaṇaḥ so 'hamiti yaḥ so 'bhisaṁplavaḥ || 12.28

28. 'That state of mind which says that this mind, intellect, and these actions are the same as "I," and that which says that all this aggregate is the same as "I," — is called "fluctuation."

28. То, что [считает] Атмана "умом", "интеллектом" и "действием", а всю группу — Атманом, называется "наложением".

aviśeṣaṁ viśeṣajña pratibuddhāprabuddhayoḥ |
prakṛtīnāṁ ca yo veda so 'viśeṣa iti smṛtaḥ || 12.29

29. 'That state of mind is called "indiscrimination," O thou who art discriminating, which thinks there is no difference between the illuminated and the unwise, and between the different evolvents.

29. То, что не видит различия между "сознательным" и "лишенным сознания", а также между различными "природами" вспоминается, знающий различения! как "неразличение".

namaskāravaṣaṭkārau prokṣaṇābhyukṣaṇādayaḥ |
anupāya iti prājñairupāyajña praveditaḥ || 12.30

30. 'Uttering "namas" and "vaṣaṭ," sprinkling water upon sacrifices, &c. with or without the recital of Vedic hymns, and such like rites, — these are declared by the wise to be "false means," O thou who art well skilled in true means.

30. Возгласы "Намас!" и "Вашат!"[7], кропление водой и прочее, знаток средств! известны у мудрых как "неправильные средства".

sajjate yena durmedhā manovākkarmabuddhibhiḥ |
viṣayeṣvanabhiṣvaṁga so 'bhiṣvaṁga iti smṛtaḥ || 12.31

31. 'That is called "inordinate attachment," by which the fool is entangled in external objects through his mind, speech, actions, and thoughts, O thou who hast shaken thyself free from all attachments.

31. То, благодаря чему глупый привязывается всей душой, мыслью и действиями к объекту, называется, лишенный привязанности! "привязанность".

mamedamahamasyeti yadduḥkhamabhimanyate |
vijñeyo 'bhyavapātaḥ sa saṁsāre yena pātyate || 12.32

32. 'The misery which a man imagines by the ideas "This is mine," "I am connected with this," is to be recognised as "gravitation," — by this a man is borne downwards into new births.

32. То, что примысливает: "Это — мое", "Я —этого" и приносит страдание, познается как "отпадение", благодаря которому "падают" в сансару.

ityavidyā hi vidvāṁsaḥ paṁcaparvā samīhate |
tamo mohaṁ mahāmohaṁ tāmisradvayameva ca || 12.33

33. 'Thus Ignorance, O ye wise, being fivefold in its character, energises towards torpor, delusion, the great delusion, and the two kinds of darkness. 06

33. Это [и есть то, что] тот знаток предпочитает называть пятичленным незнанием: "темнотой", "ослеплением", "великим ослеплением" и двумя видами "мрака"[8].

tatrālasyaṁ tamo viddhi mohaṁ mṛtyuṁ ca janma ca |
mahāmohastvasaṁmoha kāma ityavagamyatām || 12.34

34. 'Know, that among these indolence is "torpor," death and birth are "delusion," and be it clearly understood, O undeluded one, that desire is the "great delusion."

34. Знай "темноту" как ленность, "ослепление" как рождение и смерть, а "великое ослепление", неослеп ленный! надо считать "страстью".

yasmādatra ca bhūtāni pramuhyaṁti mahāṁtyapi |
tasmādeṣa mahābāho mahāmoha iti smṛtaḥ || 12.35

35. 'Since by it even the higher beings are deluded, therefore, O hero, is this called the "great delusion."

35. И также потому, что ею ослепляется великое множество существ, оно вспоминается, великорукий! как "великое ослепление".

tāmisramiti cākrodha krodhamevādhikurvate |
viṣādaṁ cāṁdhatāmisramaviṣāda pracakṣate || 12.36

36. 'They define anger, O thou angerless one, as "darkness;" and despondency, O undesponding, they pronounce to be the "blind darkness."

36. "Мраком" именуют гнев, безгневный! а "кромешным мраком" называют уныние, неунывающий!

anayāvidyayā bālaḥ saṁyuktaḥ paṁcaparvayā |
saṁsāre duḥkhabhūyiṣṭhe janmasvabhiniṣicyate || 12.37

37. 'The child, entangled in this fivefold ignorance, is effused in his different births in a world abounding with misery.

37. И [человек], младенец, связанный этим пятичленным незнанием, приходит к [новым] рождениям в сансаре, [несущей в себе] по большей части страдание.

draṣṭā śrotā ca maṁtā ca kāryaṁ karaṇameva ca |
ahamityevamāgamya saṁsāre parivartate || 12.38

38. 'He wanders about in the world of embodied existence, thinking that I am the seer, and the hearer, and the thinker, — the effect and the cause.

38. Считая: "Я— вижу, слышу, думаю, совершаю действия", он [постоянно] вращается в сансаре[9].

ityebhirhetubhirdhīman tamaḥsrotaḥ pravartate |
hetvabhāve phalābhāva iti vijñātumarhasi || 12.39

39. 'Through these causes, 07 O wise prince, the stream of "torpor" is set in motion; be pleased to consider that in the absence of the cause there is the absence of the effect.

39. Благодаря этим причинам и разливается поток рождений, но когда нет причины — нет и плода, как ты [и сам] можешь понять.

tatra samyagmatirvidyānmokṣakāma catuṣṭayam |
pratibuddhāprabuddhau ca vyaktamavyaktameva ca || 12.40

40. `Let the wise man who has right views know these four things, O thou who desirest liberation, - the illuminated and the unilluminated, the manifested and the unmanifested.

40. И потому тот, у кого ясная мысль, пусть познает, желающий освобождения! [эту] четверку: "сознательное" — "лишенное сознания" и "проявленное" — "непроявленное".

yathāvadetadvijñāya kṣetrajño hi catuṣṭayam |
ārjavaṁ javatāṁ hitvā prāpnoti padamakṣaram || 12.41

41. `The soul, having once learned to distinguish these four properly, having abandoned all (ideas of) straightness or quickness, attains to the immortal sphere.

41. Ибо когда "познающий поле" познает эту четверку правильно, [он], оставив стремительный поток рождений и смертей, достигает места бессмертия.

ityarthaṁ brāhmaṇā loke paramabrahmavādinaḥ |
brahmacaryaṁ caraṁtīha brāhmaṇān vāsayaṁti ca || 12.42

42. 'For this reason the Brāhmans in the world, discoursing on the supreme Brahman, practise here a rigorous course of sacred study and let other Brāhmans live with them to follow it also.'

42. Ради него брахманы в этом мире, рассуждающие о высшем Брахмане, и совершают здесь брахмачарью[10], и наставляют в ней брахманов».

iti vākyamidaṁ śrutvā munestasya nṛpātmajaḥ |
abhyupāyaṁ ca papraccha padameva ca naiṣṭhikam || 12.43

43. The prince, having heard this discourse from the seer, asked concerning the means and the final state.

43. Выслушав это слово муни, царевич спросил его о средствах достижения этого места [бессмертия] и о самом конечном пункте:

brahmacaryamidaṁ caryaṁ yathā yāvacca yatra ca |
dharmasyāsya ca paryaṁtaṁ bhavān vyākhyātumarhati || 12.44

44. 'Wilt thou please to explain to me how, how far, and where this life of sacred study is to be led, and the limit of this course of life?' 09

44. «Благоволи же объяснить мне, как надо совершать эту брахмачарью, сколько времени, где и каково конечное назначение этой дхармы».

ityarāḍo yathāśāstraṁ vispaṣṭārthaṁ samāsataḥ |
tamevānyena kalpena dharmamasmai vyabhāṣata || 12.45

45. Then Arāḍa, according to his doctrine, declared to him in another way that course of life clearly and succinctly.

45. Тогда Арада, кратко и понятно, в соответствии с шастрами, разъяснил ему ту же самую дхарму, [но] другим образом:

ayamādau gṛhānmuktvā bhaikṣākaṁ liṁgamāśritaḥ |
samudācāravistīrṇaṁ śīlamādāya vartate || 12.46

46. 'The devotee, in the beginning, having left his house, and assumed the signs of the mendicant, goes on, following a rule of conduct which extends to the whole life.

46. «Оставив вначале дом, этот [отшельник] принимает знаки нищенствующего монаха и дисциплину, охватывающую все [правильное] поведение.

saṁtoṣaṁ paramāsthāya yena tena yatastataḥ |
viviktaṁ sevate vāsaṁ nirdvaṁdvaḥ śāstravitkṛtī || 12.47

47. 'Cultivating absolute content with any alms from any person, he carries out his lonely life, indifferent to all feelings, meditating on the holy books, and satisfied in himself.

47. Утвердившись в высшей удовлетворенности, — что бы он от кого ни получил, — он почитает уединные места, освобождается от [всякой] раздвоенности[11] и действует как знающий шастры.

tato rāgādbhayaṁ dṛṣṭvā vairāgyācca paraṁ śivam |
nigṛhṇanniṁdriyagrāmaṁ yatate manasaḥ śrame || 12.48

48. 'Then having seen how fear arises from passion and the highest happiness from the absence of passion, he strives, by restraining all the senses, to attain to tranquillity of mind.

48. Затем, видя опасность страстей и высшее благо бесстрастия и подавив все чувства, он работает над успокоением ума.

atho viviktaṁ kāmebhyo vyāpādādibhya eva ca |
vivekajamavāpnoti pūrvadhyānaṁ vitarkavat || 12.49

49. 'Then he reaches the first stage of contemplation, which is separated from desires, evil intentions and the like, and arises from discrimination and which involves reasoning. 10

49. И тогда достигает первой дхьяны, которая рождается от различения, свободна от страстей и таких [пороков,] как злоба, и включает активность разума.

tacca dhyānaṁ sukhaṁ prāpya tattadeva vitarkayan |
apūrvasukhalābhena hriyate bāliśo janaḥ || 12.50

50. 'And having obtained this ecstatic contemplation, and reasoning on various objects, the childish mind is carried away by the possession of the new unknown ecstasy.

50. Достигнув счастья той дхьяны, [свободно] размышляя то об одном, то о другом, простодушный уносится этим, ранее не испытанным блаженством.

śamenaivaṁvidhenāyaṁ kāmadveṣavigarhiṇā |
brahmalokamavāpnoti paritoṣeṇa vaṁcitaḥ || 12.51

51. 'With a tranquillity of this kind, which disdains desire or dislike, he reaches the world of Brahman, deceived by the delight.

51. И благодаря такому спокойствию, отрицающему вожделение и ненависть, он достигает мира Брахмы, обманутый [этой] удовлетворенностью.

jñātvā vidvān vitarkāṁstu manaḥsaṁkṣobhakārakān |
tadviyuktamavāpnoti dhyānaṁ prītisukhānvitam || 12.52

52. 'But the wise man, knowing that these reasonings bewilder the mind, reaches a (second) stage of contemplation separate from this, which has its own pleasure and ecstasy.

52. Но [подлинно] знающий, познавая, что и рассуждения ведут к волнению ума, достигает дхьяны, свободной от них и сопровождаемой приятностью и блаженством.

hriyamāṇastayā prītyā yo viśeṣaṁ na paśyati |
sthānaṁ bhāsvaramāpnoti deveṣvābhāsureṣvapi || 12.53

53. 'And he who, carried away by this pleasure, sees no further distinction, obtains a dwelling full of light, even amongst the Ābhāsura deities.

53. И кто, уносимый этой приятностью, не видит высшего, достигает лучезарного места среди богов абхасваров[12].

yastu prītisukhāttasmādvivecayati mānasam |
tṛtīyaṁ labhate dhyānaṁ sukhaṁ prītivivarjitam || 12.54

54. 'But he who separates his mind from this pleasure and ecstasy, reaches the third stage of contemplation ecstatic but without pleasure.

54. Но кто отделяет от этого "приятного" счастья "разумное"[13], достигает третьей дхьяны — блаженства, [уже] не связанного с приятностью.

tatra kecidvyavasyaṁti mokṣa ityapi māninaḥ |
sukhaduḥkhaparityāgādavyāpārācca cetasaḥ || 12.55 (57)

55. 'Upon this stage some teachers make their stand, thinking that it is indeed liberation, since pleasure and pain have been left behind and there is no exercise of the intellect.

57. При этом некоторые воображают, что здесь [уже и есть] освобождение, так как оставлены радость и страдание, и мышление прекращается.

yastu tasminsukhe magno na viśeṣāya yatnavān |
śubhakṛtsnaiḥ sa sāmānyaṁ sukhaṁ prāpnoti daivataiḥ || 12.56 (55)

56. 'But he who, immersed in this ecstasy, strives not for a further distinction, obtains an ecstasy in common with the Śubhakṛtsna deities.

55. Кто же [и здесь,] поглощенный этим блаженством, не стремится к высшему — получает блаженство, общее [с тем, которое вкушают] боги шубхакритсны.

tādṛśaṁ sukhamāsādya yo na rajyannupekṣate |
caturthaṁ dhyānamāpnoti sukhaduḥkhavivarjitam || 12.57 (56)

57. 'But he who, having attained such a bliss desires it not but despises it, obtains the fourth stage of contemplation which is separate from all pleasure or pain.

56. Но кто, обретя и такое блаженство, не ликует и равнодушен— достигает четвертой дхьяны, лишенной и блаженства, и страдания.

asya dhyānasya tu phalaṁ samaṁ devairvṛhatphalaiḥ |
kathayaṁti vṛhatphalaṁ vṛhatprajñāparīkṣakāḥ || 12.58

58. 'The fruit of this contemplation which is on an equality with the Vṛhatphala deities, those who investigate the great wisdom call the Vṛhatphala. 11

58. Но те, кто исследует "великое созерцание", говорят, что и у этой дхьяны есть плод, пусть и такой, как долговременное пребывание с богами брихатпхалами.

samādhervyutthitastasmāddṛṣṭvā doṣāṁścharīriṇām |
jñānamārohati prājñaḥ śarīravinivṛttaye || 12.59

59. 'But rising beyond this contemplation, having seen the imperfections of all embodied souls, the wise man climbs to a yet higher wisdom in order to abolish all body.

59. Мудрый же, видя, по выходе из медитации[14], беды [всех тех,] у кого есть тело, восходит к знанию, [предназначенному] к уничтожению тела.

tatastaddhyānamutsṛjya viśeṣe kṛtaniścayaḥ |
kāmebhya iva satprājño rūpādapi virajyate || 12.60

60. 'Then, having abandoned this contemplation, being resolved to find a further distinction, he becomes as disgusted with form itself as he who knows the real is with pleasures.

60. Отбросив ту [последнюю] дхьяну и решившись на высшее, мудрый точно так лее отстраняется и от материальной формы, как [прежде] от страсти.


śarīre khāni yānyasya tānyādau parikalpayan |
ghaneṣvapi tato dravyeṣvākāśamadhimucyate || 12.61

61. 'First he makes use of all the apertures of his body; and next he exerts his will to experience a feeling of void space even in the solid parts. 12

61. Вначале он создает [для себя] образ отверстий этого тела[15], а затем идею пустоты даже плотных вещей.

ākāśasamamātmānaṁ saṁkṣipya tvaparo budhaḥ |
tadaivānaṁtataḥ paśyan viśeṣamadhigacchati || 12.62

62. 'But another wise man, having contracted his soul which is by nature extended everywhere like the ether, 13 — as he gazes ever further on, detects a yet higher distinction.

62. Другой же мудрый, "сжав" Атман, ставший пространством[16], смотрит на него как на бесконечного и достигает более высокой [ступени].

adhyātmakuśaleṣvanyo nivartyātmānamātmanā |
kiṁcinnāstīti saṁpaśyannākiṁcanya iti smṛtaḥ || 12.63

63. 'Another one of those who are profoundly versed in the supreme Self, having abolished himself by himself, sees that nothing exists and is called a Nihilist. 14

63. Иной преуспевший в изучении Атмана, устранив Атман Атманом же, видит: "Здесь ничего нет" — таковым считают "[созерцание] ничто"[17].

tato muṁjādiṣīkeva śakuniḥ paṁjarādiva |
kṣetrajño niḥsṛto dehānmukta ityabhidhīyate || 12.64

64. 'Then like the Muñja-reed's stalk 15 from its sheath or the bird from its cage, the soul, escaped from the body, is declared to be "liberated."

64. Потому и говорится: "познающий поле" освобождается, извлекаясь из тела, как сердцевина из тростника[18] или птица из клетки.

etattatparamaṁ brahma nirliṁgaṁ dhruvamakṣaram |
yanmokṣa iti tattvajñāḥ kathayaṁti manīṣiṇaḥ || 12.65

65. 'This is that supreme Brahman, constant, eternal, and without distinctive signs; which the wise who know reality declare to be liberation.

65. Это и есть тот самый высший Брахман — лишенный знаков, прочный и неубывающий, которого мудрые знатоки начал[19]
зовут освобождением.

ityupāyaśca mokṣaśca mayā saṁdarśitastava |
yadi jñātaṁ yadi ruci yathāvatpratipadyatām || 12.66

66. 'Thus have I shown to thee the means and liberation; if thou hast understood and approved it, then act accordingly.

66. Вот я и показал тебе средство [освобождения] и [само] освобождение: если ты все понял и [тебе это] нравится, приступай к делу как следует.

jaigīṣavyo 'tha janako vṛddhaścaiva parāśaraḥ |
imaṁ paṁthānamāsādya muktā hyanye ca mokṣiṇaḥ || 12.67

67. 'Jaigīṣavya 16 and Janaka, and the aged Parāsara, by following this path, were liberated, and so were others who sought liberation.'

67. Джайгишавья, Джанака и старец Парашара[20], став на этот путь, освободились, а также и другие, [ныне] освобожденные».

iti tasya sa tadvākyaṁ gṛhītvā na vicārya ca |
pūrvahetubalaprāptaḥ pratyuttaramuvāca saḥ || 12.68

68. The prince having not accepted his words but having pondered them, filled with the force of his former arguments, thus made answer:

68. И эту его речь постигнув и осмыслив, опираясь на силу, обусловленную [результатами] прежних [существований, царевич] дал следующий ответ:

śrutaṁ jñānamidaṁ sūkṣmaṁ parataḥ parataḥ śivam |
kṣetreṣvasyāparityāgādavaimyetadanaiṣṭhikam || 12.69

69. 'I have heard this thy doctrine, subtil and pre-eminently auspicious, but I hold that it cannot be final, because it does not teach us how to abandon this soul itself in the various bodies.

69. «Я выслушал это учение, становящееся все более тонким и благостным, но, по причине сохранения [в нем] "познающего поле", считаю его неудовлетворительным.

vikāraprakṛtibhyo hi kṣetrajñaṁ muktamapyaham |
manye prasavadharmāṇaṁ vījadharmāṇameva ca || 12.70

70. 'For I consider that the embodied soul, though freed from the evolutes and the evolvents, is still subject to the condition of birth and has the condition of a seed. 17

70. Даже освобожденного от "модификаций" и "природ" "познающего поле" я считаю сохраняющим свойства и произрастания и плодоношения.

viśuddho yadyapi hyātmā nirmukta iti kalpyate | 18a 18b (ab = 12.71ab)
atyaṁtastatparityāgaḥ satyātmani na vidyate || 12.71 (cd = 12.73cd)

71. 'Even though the pure soul is declared to be "liberated," yet as long as the soul remains there can be no absolute abandonment of it.

71. Ведь если Атман считается освобожденным по причине [своей] чистоты, то он ввиду сохранения причинных [связей] вновь окажется закабаленным[21].
72. Как семя не прорастает при отсутствии [соответствующего] времени года, почвы и воды, но прорастает при наличии этих причин, таким же [точно] образом я мыслю и его.
73. И если считается, что освобождение есть результат избавления от действия, неведения и желания, то полного устранения [всего] этого при наличии Атмана быть не может.

hitvā hitvā trayamidaṁ viśeṣastūpalabhyate |
ātmanastu sthitiryatra tatra sūkṣmamidaṁ trayam || 12. 72 (12.74)

72. 'If we abandon successively all this triad, yet "distinction" is still perceived; as long as the soul itself continues, there this triad continues in a subtil form.

74. Ведь если желаемое мыслится как постепенное избавление от этих трех, то там, где сохраняется Атман, они [также сохраняются, пусть и] в тонком состоянии,

sūkṣmatvāccaiva doṣāṇāmavyāpārācca cetasaḥ |
dīrghatvādāyuṣaścaiva mokṣastu parikalpyate || 12.73 (12.75)

73. 'It is held (by some) that this is liberation, because the "imperfections" are so attenuated, and the thinking power is inactive, and the term of existence is so prolonged;

75. освобождение же воображается [сообразно твоему учению] уже
наступившим при наличии [лишь] "утончения" пороков души, бездействия сознания и долголетия.

ahaṁkāraparityāgo yaścaiṣa parikalpyate |
satyātmani parityāgo nāhaṁkārasya vidyate || 12.74 (12.76)

74. 'But as for this supposed abandonment of the principle of egoism, — as long as the soul continues, there is no real abandonment of egoism.

76. И если считается, что оно есть избавление от самости, то при наличии Атмана это избавление наступить не может.

saṁkhyādibhiramuktaśca nirguṇo na bhavatyayam |
tasmādasati nairguṇye nāsya mokṣo 'bhidhīyate || 12.75 (12.77)

75. 'The soul does not become free from qualities as long as it is not released from number and the rest; therefore, as long as there is no freedom from qualities, there is no liberation declared for it.

77. Не освобожденный от таких качеств, как размышление и прочие[22], он не может быть бескачественным, а потому при отсутствии "бескачественности" нельзя говорить и о его освобожденности.

guṇino hi guṇānāṁ ca vyatireko na vidyate |
rūpoṣṇābhyāṁ virahito na hyagnirupalabhyate || 12.76 (12.78)

76. 'There is no real separation of the qualities and their subject; for fire cannot be conceived, apart from its form and heat.

78. Ведь носитель качеств не может выйти за их пределы — не наблюдается же огонь, лишенный цвета и жара.

prāgdehānna bhaveddehī prāgguṇebhyastathā guṇī |
kasmādādau vimuktaḥ sañśarīrī badhyate punaḥ || 12.77 (12.79)

77. 'Before the body there will be nothing embodied, so before the qualities there will be no subject; how, if it was originally free, could the soul ever become bound? 19

79. Воплощенного не может быть до тела, а носителя качеств до качеств, а потому воплощенный и будучи вначале освобожденным, будет закабален снова[23].

kṣetrajño viśarīraśca jño vā syādajña eva vā |
yadi jño jñeyamasyāsti jñeye sati na mucyate || 12.78 (12.80)

78. 'The body-knower (the soul) which is unembodied, must be either knowing or unknowing; if it is knowing, there must be some object to be known, and if there is this object, it is not liberated.

80. А если "познающий поле" лишен тела, то он или познающий, или непознающий. Если познающий, то у него должно быть и познаваемое, а при наличии последнего он не освободится.

athājña iti siddho vaḥ kalpitena kimātmanā |
vināpi hyātmanājñānaṁ prasiddhaṁ kāṣṭhakuḍyavat || 12.79 (12.81)

79. 'Or if the soul is declared to be unknowing, then of what use to you is this imagined soul? Even without such a soul, the existence of the absence of knowledge is notorious as, for instance, in a log of wood or a wall.

81. Если же непознающий, то зачем вам измышлять [еще] Атмана, ибо и помимо Атмана [прочно] установлена бессознательность таких вещей, как полено, стена и т. д.

parataḥ paratastyāgo yasmāttu guṇavān smṛtaḥ |
tasmātsarvaparityāgānmanye kṛtsnāṁ kṛtārthatām || 12.80 (12.82)

80. 'And since each successive abandonment is held to be still accompanied by qualities, I maintain that the absolute attainment of our end can only be found in the abandonment of everything.'

82. И если [в твоем учении] устранение все большего и большего считается желаемым, то думаю, что при устранении всего и будет достижение цели!»[24].

iti dharmamarāḍasya viditvā na tutoṣa saḥ |
akṛtsnamiti vijñāya tataḥ pratijagāma ha || 12.81 (12.83)

81. Thus did he remain unsatisfied after he had heard the doctrine of Arāḍa; then having decided it to be incomplete, he turned away.

83. Так, познав учение Арады, не удовлетворившись им и распознав его непоследовательность[25], царевич покинул [его].

viśeṣamatha śuśrūṣurudrakasyāśramaṁ yayau |
ātmagrāhācca tasyāpi jagṛhe na sa darśanam || 12.82 (12.84)

82. Seeking to know the true distinction, he went to the hermitage of Udraka, 20 but he gained no clear understanding from his treatment of the soul.

84. Желая услышать нечто высшее, он направился в обитель Удраки, но вследствие и его приверженности Атману, не принял и его воззрения.

saṁjñāsaṁjñitvayordoṣaṁ jñātvā hi munirudrakaḥ |
ākiṁcinyātparaṁ lebhe saṁjñāsaṁjñātmikāṁ gatim || 12.83 (12.85)

83. For the sage Udraka, having learned the inherent imperfections of the name and the thing named, took refuge in a theory beyond Nihilism, which maintained a name and a non-name.

85. Ведь молчальник Удрака, познав пороки и сознания, и сознающего, допускал нечто высшее, чем ничто — путь, ведущий за пределы и сознания, и не-сознания[26].

yasmāccālaṁbane sūkṣme saṁjñāsaṁjñe tataḥ param |
nāsaṁjñī naiva saṁjñīti tasmāttatra gataspṛhaḥ || 12.84 (12.86)

84. And since even a name and a non-name were substrata, however subtil, he went even further still and found his restlessness set at rest in the idea that there is no named and no un-named;

86. И поскольку сознание и не-сознание имеют соответствующие тонкие объекты, то должно быть еще нечто как не-сознающее и не~несознающее, и к этому направилось устремление [Удраки].

yataśca buddhistatraiva sthitānyatrāpracāriṇī |
sūkṣmāpādi tatastatra nāsaṁjñitvaṁ na saṁjñitā || 12.85 (12.87)

85. And because the intellect rested there, not proceeding any further, — it became very subtil, and there was no such thing as un-named nor as named.

87. И поскольку интеллект в том [состоянии] устойчив и нигде не блуждает, тонок и неподвижен, в нем нет ни сознательности, ни бессознательности.

yasmācca tamapi prāpya punarāvartate jagat |
bodhisattvaḥ paraṁ prepsustasmādudrakamatyajat || 12.86 (12.88)

86. But because, even when it has reached this goal it yet returns again to the world, therefore the Bodhisattva, seeking something beyond, left Udraka.

88. Но поскольку достигнув даже этого, вновь возвращаются в этот мир, бодхисаттва, желая высшего, покинул и Удраку.



Примечания:
Якорь1 Подразумевается царевич Сиддхартха — будущий Будда. Игра слов: Икшваку — основатель Солнечной династии индийских царей.
Якорь2 Муни —подвижник, букв, «молчальник».
Якорь3 «Бык среди людей» — стандартный эпитет героя в древнеиндийской поэзии.
Якорь4 Две названные здесь ментальные способности — ahamkara и buddhi. Вторая из них в классической санкхье индентифицируется как "способность суждения" в широком смысле.
Якорь5 О "бытии" см. ст. 17.
Якорь6 Здесь и далее игра слов: то, о чем Арада Калама говорит в своем
учении, он так или иначе соотносит с качествами своего слушателя
(см. п. 26, 27, 29, 30, 31, 34, 36).
Якорь7 Восклицания во время торжественного ведийского ритуала.
Якорь8 Подразумевается, исходя из комментария Вагаспати Мишры к "Санкхья-карике" (ст. 17), неведение, самость, вожделение, отвращение, привязанность к жизни (ср. Йога-сутра, И. 3—9) . Данная схема вряд ли восходила непосредственно к современнику Будды.
Якорь9 В тексте .. . samsare parivartate. "Игра смыслов" состоит в том, что
тот глагол, от которого производна "сансара" — sr + sam и vrt + pari — имеют одно значение.
Якорь10 Здесь брахмачаръя — вся духовная практика.
Якорь11 Подразумеваются, вероятно, в первую очередь различения состояний приятного — неприятного, но также добра и зла и всего того положительного и отрицательного, что актуально, с точки зрения гностика, для «обычных людей».
Якорь12 Названия приводимых классов божеств (здесь и в п. 55, 58) соответствуют их предполагаемой природе, на которую намекают со-ответствующие стихи: абхасвара — «лучезарные», шубхакритсна — «всеблаженные», брихатпхала — «имеющие великие плоды». Первые два класса божеств фигурировали уже в «Брахмаджала-сутте» и в «Маханидана-сутте» (см. выше), что ставит нас перед дилеммой: заимствовали ли буддисты их у протосанкхьяиков-йогинов или учение последних уже «форматируется» Ашвагхошей в буддийских реалиях?
Якорь13 В тексте: Yastu pratisukhattasmadvivecayati manasam.
Якорь14 Глагол tha + vyut имеет специальное значение выхода из медита-
ции (как своего рода «выплывания» из глубины).
Якорь15 Подразумевается, вероятно, медитация, в ходе которой адепт
представляет себе собственное тело как «состоящее» из одних «пустот».
Якорь16 В данном случае вызывает затруднение сочетание двух диаметрально противоположных движений: «распространения» себя и «сжатия». Видимо в данном «трансе» йогин должен представлять себя уже не ограниченным своей телесной оболочкой, но как бы сливающимся со всем миром.
Якорь17 В тексте: Akimcanya iti smrtah. Видимо, эта дхьяна соответствует более всего той «продвинутой» медитативной практике, которую преимущественно и соотносят с Арадой Каламой тексты Палийского канона
Якорь18 В тексте: munja — вид тростника или осокообразной травы.
Якорь19 Подразумеваются начала мира согласно учению санкхьи.
Якорь20 За именами Парашары и Джайгишавьи стоят реальные традиции
йогической практики, а также и самой теории этой практики — аскетики, о которых свидетельствуют и тексты «Махабхараты», и комментарий к «Йога-сутрам», и буддийские источники.
Якорь21 0 каких именно «причинных связях» идет речь, определить непросто, но скорее всего подразумеваются последствия тех неведения, действия и желания, о которых речь пойдет в п. 73, и которые неискоренимы, как считают буддисты, при допущении любой идеи Атмана, санкционирующей, по их мнению, «самость» и привязанности.
Якорь22 В тексте: samkhyadibhiramuktasca. .. Слово samkhya, означающее
в первую очередь «число» (отсюда и название традиции санкхьи —
«то, что основывается на исчислениях начал»), в текстах «Махабхараты» очень нередко имеет значение «размышление». Скорее всего,
оно имеет таковое значение и здесь: Будда, вероятно, подразумевает, что Атман именуется у Арады Каламы «познающий поле» (см.выше).
Якорь23 Аргумент Будды состоит, вероятно, в том, что если Атман определяется как «воплощенный» или «обладатель тела» (dehin), то он на самом деле не может избавиться от связи с телом (подобно тому как огонь не может избавиться от жара) и, следовательно, от сансары (даже если возникает иллюзия его временного освобождения).
Якорь24 Будда хочет сказать, что, поскольку Арада поэтапно освобождает Атмана от всех жизнепроявлений, в том числе познания, воления, желания (которые берут на себя отдельные диспозиции сознания — см. выше), то было бы последовательно вообще отказаться от его существования, полностью заместив его автономными психоментальными функциями, что и осуществилось в буддизме.
Якорь25 См. прим. 195.
Якорь26 Сознание в месте, посвященном Удраке, обозначается как samjiia, не-сознание — как asamjna.

http://www.vne-seti.ru/content/arada-kalama-podvizhnik-s-vindhiyskih-gor
http://www.buddhanet-de.net/ancient-buddhist-texts/Texts-and-Translations/Buddhacarita/12-Book-XII.htm

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Если сравнивать эту реконструкцию ранней Санкхьи Ашвагхоши и учение Будды, то пракрити (праприрода) вместе с её производными (викара) примерно соответствует нама-рупе (психофизическому комплексу), а "познающий поле", Атман, примерно соответствует винняне (сознанию).

[Ассаджи]

Веселая строфа:

"sariire khaani yaany* asmin |taany* aadau parikalpayan |
ghane.sv* api tato* dravye.sv* |aakaa"sam adhimucyate ||12.61|

Хотя санскрита я не знаю, но попробую перевести:

"sariire  - в теле;
khaani - шахта, яма;
asmin - есть;
yaani ... taani - те, которые;
aadau - вначале;
parikalpayan - избрав (вниманием), сосредоточившись на;
ghane.su - в твердых;
api - также;
tata.h - тогда, затем;
dravye.su - в вещах, в составных частях;
aakaa"sam - пространство;
adhimucyate - направляет ум на.

Получается примерно так:

Избрав вначале (вниманием) те полости, которые есть в теле,
Он затем аналогично направляет ум на пространство в твердых частях тела (или твердых телах вообще).

Эта строфа перекликается с описанием расширения перцептивного образа (нимитта) в Вимуттимагге и Висуддхимагге, когда избирательное распознавание (сання) опоры сосредоточения распространяется на все вопринимаемое.

Для использования пространства как опоры в Вимуттимагге и Висуддхимагге начинающим рекомендуется касина пространства - круглое отверстие (в стене или коврике), замочная скважина или окно, а здесь используются полости тела.

[Ассаджи]

Тема обучения Бодхисатты у этих двух учителей раскрывается в книге:

The Origin of Buddhist Meditation
By Alexander Wynne

https://books.google.com/books?id=ElIupyX_SYAC&pg=PA8#v=onepage&q&f=false

[Zom]

Интересно описывает последовательность джхан наставник Бодхисатты Алара Калама

Это каноническая информация?

Ещё кстати у меня давно уже был такой вопрос на эту тему - почему в описании достижения просветления Будда говорит, что вспомнил своё вхождение в джхану будучи ребенком, и подумал "а может это и есть Путь?". Почему он не вспомнил своё обучение у Алара Каламы и Удака Рамапутты - ведь там уже типа было всё развито вплоть до 8 джханы...

[Ассаджи]

Интересно описывает последовательность джхан наставник Бодхисатты Алара Калама

Это каноническая информация?

Нет. Алара Калама в данном случае - герой литературного произведения Ашвагхоши "Буддачарита".

Однако Ашвагхоша описывает практику очень достоверно. По-видимому, он имел доступ к неким ранним источникам.

Ещё кстати у меня давно уже был такой вопрос на эту тему - почему в описании достижения просветления Будда говорит, что вспомнил своё вхождение в джхану будучи ребенком, и подумал "а может это и есть Путь?". Почему он не вспомнил своё обучение у Алара Каламы и Удака Рамапутты - ведь там уже типа было всё развито вплоть до 8 джханы...

По-видимому, до Готамы не было последовательности четырех джхан и четырех бестелесных сфер, карта была совсем другая, - отдельные фрагменты описаний в разных Упанишадах. Об этом хорошо пишет Александр Уинн (стр. 37-38).

Интересно, что Уддака Рамапутта (буквально "сын Рамы") сам не достиг состояния, а только передал Готаме указания, полученные от отца или наставника Рамы. То есть далеко не всем и не всегда удавалось достигать этих состояний. Методика была интуитивная, основанная на личной передаче.

[Zom]

Интересно, но как можно дойти до - скажем - 4 джханы минуя 3-ью?...
Ведь все джханы - "логичное" продолжение отпускания всё более грубых факторов.

Аджан Брам делает вообще смелое заявление, что Алара Калама и Удака Рамапутта вообще не учили тому,
что в буддизме подразумевается под 7 и 8 джханами. А джханы открыл именно сам Будда.

Вот как он пишет:

"Some might raise the objection that the Buddha's earlier teachers, Alara Kalama and Udaka Ramaputta, taught jhana because because the texts say that they instructed the Bodhisatta in the attainment of the state of nothingness and in the attainment of the state of neither perception not nonperception (MN 26). Although these two attainments are never called jhanas on the early texts (the term "arupa jhana" first appears in the much later commentarial literature), it is implicit that they can be accessed by first proceeding through each of the four jhanas step by step. So did these two early leaders know the four jhanas and teach them Bodhisatta?
   If they did, then why did the Buddha state that their methods did not lead to nibbana (MN 26, 16) but that jhana did lead to nibbana (MN 36; 31; 52,4-7; 64,9-12)? And why when the Boddhisatta abandoned asceticism and asked "Could there be another path to enlightment?" (MN 36, 30), did he recall the more distant memory of first jhana as a boy under the rose-apple tree instead of a more recent and intense experience of jhana under his two early teachers? These questions need to be satisfactorily answered by anyone who maintains that Alara Kalama and Udaka Ramaputta taught jhana.

The "real thing", the attainment of the sphere of nothingness, DOES lead to enlightment (MN 52, 14), but the different experience of the same name taught by Alara Kalama did not.

Another reason why jhana was not unknown before the arising of the Buddha was that the cause of jhana, the practise of the Middle Way, was also unknown then. Ancient texts such as Dhammacakka-ppavattana Sutta (SN 56, II - first sermon) state that the Buddha discovered the Middle Way and that the Middle Way is synonymous with the noble eightfold path. Another sutta states that the Buddha discovered the noble eightfold path like a long-lost path to an ancient city(SN 12, 65). It also be noted that the noble eightfold path, The Middle Way, is a gradual path that culminates in jhana (AN X, 103).

The Arana-vibhanga Sutta (MN 139) equates the Middle Way with the pursuit of jhana.

Once the Biddhisatta realized that jhana was the way to enlightment (MN 36, 31) he immediately recognized that it was impractical to attain jhana with an emaciated body and so began eating well. Seeing this his 1st five desciples left him (MN 36, 32). This indicates that the gentle practise that lead to tranquillity of the body and then on to jhana were not recognized before the arising of the Buddha as a valid path by learned seekers such as these 5 disciples. When the path to jhana was not widely recognized as worthwhile, it is no wonder that the path to jhana was not pursued and jhana was not achieved."

[Ассаджи]

Я исправился выше - речь идет о произведении Ашвагхоши "Буддачарита", с цитаты из которой на санскрите и английском была начата эта тема.

Интересно, но как можно дойти до - скажем - 4 джханы минуя 3-ью?...
Ведь все джханы - "логичное" продолжение отпускания всё более грубых факторов.

Это у Будды Готамы всё логично, ясно и естественно.

А кто-то, скажем, как Хэшан, после достижения некого состояния учит: "Остановите ум и совершите прыжок в свою истинную природу!" И некоторым одаренным энтузиастам действительно может удасться достичь аналогичного состояния благодаря личному общению с наставником.

Аджан Брам делает вообще смелое заявление, что Алара Калама и Удака Рамапутта вообще не учили тому, что в буддизме подразумевается под 7 и 8 джханами. А джханы открыл именно сам Будда.

Александр Уинн приводит в своей книге убедительные параллели из Упанишад, с описанием обеих этих сфер. Они подтверждают сутты об обучении Бодхисатты овладением этих сфер у Алара Каламы и Уддака Рамапутты.

[Ассаджи]

The "real thing", the attainment of the sphere of nothingness, DOES lead to enlightment (MN 52, 14), but the different experience of the same name taught by Alara Kalama did not.

В Аттхаканагара сутте, МН 52, говорится о достижении Ниббаны при практике распознавания изменчивости и т.п. после достижения любой из четырех джхан или четырех бестелесных сфер.

Алара Калама не практиковал такого, а само по себе достижение джхан или бестелесных сфер к Ниббане не приводит.

[Ассаджи]

If they did, then why did the Buddha state that their methods did not lead to nibbana (MN 26, 16) but that jhana did lead to nibbana (MN 36; 31; 52,4-7; 64,9-12)?

Будда нигде не утверждает, что джхана сама по себе приводит к Ниббане. Он говорит, что с помощью джханы очистил ум, а затем направил его на прекращение влечений (асава).

[Ассаджи]

Еще важно то, что бестелесные сферы (особенно последняя) плохо подходят для развития мудрости.
Для этого оптимальны четыре джханы, особенно четвертая.

[Ассаджи]

It also be noted that the noble eightfold path, The Middle Way, is a gradual path that culminates in jhana (AN X, 103).

Странное утверждение. В Миччхатта сутте, на которую приводится ссылка, говорится иначе:

In a person of right concentration, right knowledge. In a person of right knowledge, right release.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.103.than.html

The Arana-vibhanga Sutta (MN 139) equates the Middle Way with the pursuit of jhana.

Такого в Арана-вибханга сутте не говорится.

[Zom]

Странное утверждение. В Миччхатта сутте, на которую приводится ссылка, говорится иначе:

In a person of right concentration, right knowledge. In a person of right knowledge, right release.

Нет. Всё верно - весь Восьмеричный Путь завершается (кульминация - о чем говорит Аджан Брам) именно на факторе Right Concentration. А Right Knowledge / Right Release - это 9 и 10 факторы, которые означают не Путь, а Плод.

(о чем делает сноску Тханиссаро бхиккху - "MN 117 states that the path of stream-entry has eight factors, whereas the path to arahantship has these ten.")

[Bahupada]

Нет. Всё верно - весь Восьмеричный Путь завершается (кульминация - о чем говорит Аджан Брам) именно на факторе Right Concentration. А Right Knowledge / Right Release - это 9 и 10 факторы, которые означают не Путь, а Плод.

Интересно. А я вслед за отдельными буддистами, привык считать, что освобождение основано именно на мудрости, а не на сосредоточении, а мудрость, как известно, это первые три фактора восьмеричного пути. У Ньянатилоки Тхеры (Thу Word of The Buddha), например, можно прочитать:

"This initial understanding of the Dhamma, however, has to be gradually developed, with the help of the other Path factors, until it reaches finally that highest clarity of Insight (vipassanaa) which is the immediate condition for entering the four Stages of Holiness and for attaining Nibbaana. Right Understanding is therefore the beginning as well as the culmination of the Noble Eightfold Path."

К тому же (из той же книги):
"Thus, through the entire fading away and extinction of this `Ignorance', the `Karma-formations' are extinguished. Through the extinction of Karma-formations, `Consciousness' (rebirth) is extinguished. Through the extinction of consciousness.... и т.д." (S. XII. 1)

То есть, знание, penetrative knowledge (vipassana) позволяет избавиться от иллюзии, что способствует развязыванию пут кармы и ведет к освобождению.

(о чем делает сноску Тханиссаро бхиккху - "MN 117 states that the path of stream-entry has eight factors, whereas the path to arahantship has these ten.")

К стати, а в этой Вашей сноске whereas относится к содержанию сутты, или это уже речь Тханиссаро бхикху?

[Ассаджи]

Восьмеричный путь, а также последующее знание и освобождение, хорошо описаны в первой части Дигха Никаи, особенно в Самання-пхала сутте.

[Zom]

Вот ещё, пишет Аджан Буддадаса в книге "Keys to the Natural Truth":

Пожалуйста, посвятите ваши жизни большему, высшему, лучшему, практике Благородного Восьмеричного Пути или саматха-випассане, если вам так больше нравится. Когда более чем два фактора Благородного Восьмеричного Пути доведены до совершенства, тогда появляется следствие этих причин. Это правильное знание (samma-nana) и правильное освобождение (samma-vimutti). Эти два аспекта никогда не обсуждаются и не изучаются в этой стране, но палийские тексты изобилуют ими. Правильное знание и правильное освобождение совместно с Благородным Восьмеричным Путём составляют десять состояний правильности (десять sammatta). Десять sammatta очень часто встречаются в писаниях. Они являются безупречным жизненным путём (brahmacariya) и в причинах и в следствиях. Если мы говорим только о Благородном Восьмеричном Пути, то это только причинный аспект безупречной жизни, только практика борьбы с загрязнениями. Но когда появляются правильное знание (samma-nana) и правильное освобождение (samma-vimutti), тогда появляется следственный аспект безупречной жизни. В этом случае безупречная жизнь завершена и причинами и следствиями и превосходно уничтожает страдания.

Десять состояний правильности – Благородный Восьмеричный Путь плюс правильное знание и правильное освобождение – это совершенный безупречный жизненный путь. Здесь есть все необходимые причины и следствия. Когда выполнены все десять факторов, то это, по словам Будды, называется совершенством. Это слабительное (virecana), которое опорожняет самость. Как только оно принято, происходит очистка от самости. Имея рождение, произойдёт освобождение от рождения, имея старость, произойдёт освобождение от старости, имея болезнь, произойдёт преодоление болезни, имея смерть, произойдёт освобождение от смерти. Это происходит через принятие слабительного, известного как десять sammatta. Иногда их называют рвотным средством (vamana), что означает тошноту от самости и последующую рвоту. Иногда их называют "святой водой, смывающей грехи" (dhovana), но эта "святая вода" смывает самость. Десять состояний правильности – это прекрасное лекарство от болезни "я".

[Ассаджи]

Суть в том, что Алара Калама и Уддака Рамапутта, даже обладая сосредоточением (но без "правильного сосредоточения" четырех джхан), не могли достичь Пробуждения, если не обладали "правильным видением", и соответственно не направляли очищенный джханами ум на устранение влечений и прекращение страдания.

[Сергей О.]

То, что самадхи само по себе не гарантирует освобождения, наверное никому из участников темы доказывать не нужно. Но на всякий случай приведу еще пару аргументов в пользу этого.
1) Малая сутра аналогии с сердцевиной дерева.
http://www.mahindarama.com/e-tipitaka/Majjhima-Nikaya/mn-30.htm
В ней Будда описывает разные случаи, когда кто-то практикует путь, но не доходит до конца, а останавливается раньше. Будда сравнивает это с тем, как если бы человек пошел в лес за древесиной, сердцевиной дерева и не добрался до нее, а удовлетворился корой или сучьями или чем-то другим, приняв это за сердцевину.
Будда перечисляет среди таких ошибочных вариантов обретение
- славы и почета (из-за пострижения в монахи и удовлетвориться этим)
- нравственности (и удовлетвориться этим),
- обретение самадхи (о чем здесь шла речь, и удовлетвориться этим)
- обретение знания и видения (и удовлетвориться этим).
Целью святой жизни (брахмачарья), говорит Будда, сердцевиной дерева, является непоколебимое освобождение ума.
2) В джатаках упоминается (я встречал в нескльких), что бодхисатта овладевал джханами и в прошлых жизнях. Но пробужденным он тогда не был. Конечно, джатаки, прозаический текст в них - это неканоническая литература, но все-таки традиционная. Насчет того, есть ли такие утверждения в канонических стихотворных строфах, не знаю.

По поводу пребываний (созерцаний) вне форм, здесь можно заметить, что джханы определяются в понятиях присутствующих в них и отсутствующих в них факторов ума, плюс обычно описываются некоторые детали. Например (про детали): Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо регулярно дает изобильные ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает ... само это тело восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
http://www.dhamma.ru/canon/an5-28.htm
Пребывания вне форм описываются иначе - в понятиях того, на что направляется внимание, того, что воспринимается умом. Наверное можно сказать, что в понятиях арамана.
http://www.dhamma.ru/canon/mn121.htm
Я лично полагаю, что не обязательно предварительно проходить 4 джханы, чтобы приступить к восприятию например бесконечного пространства. Обычно в буддийских суттах это описывается после 4 джхан. Но если взять не буддийский источник, Брихадараньяка упанишаду, известный отрывок с вопросами Гарги Яджнявалкье
то там, как я понимаю, если излагать 1 вопрос и ответ не в терминах объектов, а в терминах того, на что направлен ум, то сначала ум (внимание) направляется на все во вселеной (всю вселенную), а потом это "всё" оставляется и внимание направляется на бесконечное пространство (на котором "выткано" это всё, как говорится в упанишаде). Здесь ничего не говорится о предшествующих джханах, но по-моему довольно очевидно, что описывается состояние восприятия бесконечного пространства (во втором вопросе, можно предположить - восприятие бесконечного сознания, хотя утверждать не стану). Из того, что я сейчас нашел в интернете, пишут, что датировка этой одной из самых древних упанишад - 8-7 век до н.э. Т.е. я делаю вывод (или пускай предположение), что состояние восприятия бесконечного пространства было известно отшельникам того времени.

Так что, мне кажется, нет особых оснований подвергать сомнению то, что бодхисатта Готама научился состояниям вне мира форм у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты, как это например говорит сам Будда в МН100.

[Ассаджи]

Интересна критика подхода Уддака Рамапутты в Пасадика сутте (Дигха Никая 29)
(из книги Александра Уинна, стр. 40)

Рамапутта описывает состояние ни распознавания, ни отсутствия распознавания как "видя, не видишь".

[Plastilinus]

Вот перевод Андросова с санскрита Буддха-чарита 12гл. Строфы 10-26, 28, 33-34, 37, 39, 42-66

"«Хотя учение объясняется
Только после знакомства с учеником,
Я не буду проверять Тебя,
Ибо уверен и в глубине Твоего [ума], и в решимости».

И далее:

Услышав такие слова от Арады
И высоко оценив их,
Этот Лучший из мужей
Так ответил [учителю]:

«О, скинувший оковы мирских страстей,
Проявление тобою высокого благоволения ко Мне
Доставляет чувство удовлетворения,
Хотя Я еще далек от осуществления жизненной цели.

Я надеюсь, что твое учение умственного вИдения
Подобно свету для того, кто хотел бы увидеть,
Подобно путеводителю для того, кто хотел бы идти,
Подобно плоту для того, кто хотел бы переплыть реку.

Поэтому, если ты полагаешь, что оно (учение) такое,
Как о нем говорят, то тебе следует возвестить его,
И тогда каждый сможет избежать
Старости, смерти, болезней».

И Арада, воистину вдохновленный
Великодушием Царевича,
Приступил к краткому изложению
Своего собственного учения.

«Да, о Лучший из когда-либо слушавших,
Это наше учение осуществления цели следует выслушать.
Как приходит в движение череда рождений (сансара)
И как она прекращается?

Праприрода и ее изменчивые проявления —
Рождение, смерть, а также старость —
Обо всем этом говорится как о существовании.
И Ты, Стойкий, должен понять это.

О Знаток праприроды, Тебе нужно постигнуть,
Что называемое ,,праприродой" состоит
Из пяти пёрвостихий, из созидания собственного Я,
Из разума, а также из чего-то непроявленного.

Ты должен знать, что изменчивые проявления суть
Объекты чувств и их органы,
Руки и ноги, речь и мышление, а также
Органы деторождения и выделения.

Знание этого поля [изменчивости] есть то,
Что [называется] образом мыслей знатока поля.
Того же, кто созерцает собственную самость (Атман),
Того называют знатоком поля Атмана.

К примеру, в этом мире Капила и его ученик были
Пытливыми знатоками, как об этом до сих пор помнят.
О Праджапати же с сыном рассказывают
Как о не пробудившихся к знанию.

Кто рожден, тот старится, страдает и умирает —
Вот что известно об изменчивости.
Однако то, что не проявлено,
[Признается] как раз прямо противоположным.

Невежество, деяния (карма) и желания установлены
В качестве причин череды рождений.
Человеку, живущему благодаря этой троице,
Никогда не вырваться за пределы такого существования.

[Почему?] По причине лжезнания, созидания собственного Я,
Порочных заблуждений, ложных отождествлений, а также
Из-за неумения отделять [зерна от плевел], из-за применения
неправильных [духовных] средств,
Из-за привязанности [к мирскому] и падения [в новое рождение].

Из перечисленного лжезнание приводит
К следствиям, прямо противоположным [духовной истине],
Ибо оно заставляет действовать не так, как дОлжно поступать,
Ибо оно заставляет думать не так, как дОлжно думать.

Даже в Тебе, Отказавшемся от собственного Я,
Проявляется здесь это ,,созидание Я"
В манере рассуждать —
,,Я говорю", ,,Я знаю", ,,Я иду", ,,Я стою".

Ложное отождествление — это когда некто думает,
Что Я семь мысль, разум и дело (карма)
И, наоборот, что эта троица
Якобы и есть Я.

Кто мудр, тот понимает, что неведение
Состоит из пяти частей: мрака сознания, или тупости,
Блуда ума, великого заблуждения [относительно блага],
И также двух видов ограниченности [мышления].

Знай, что из названного тупость — это леность,
Блуд ума ведет от рождения к смерти, и Ты,
Чей ум не блудлив, должен постигнуть,
Что именно страсть является самым великим заблуждением.

Будучи ослепленным этим неведением,
Составленным из пяти частей,
Глупец проваливается в череду рождений и смертей,
Омраченную бесконечными страданиями.

Причина круговерти рождений находится
Здесь [в этом мире], и Ты, Способнейший,
Должен осознать, что при отсутствии причины
Отсутствует и следствие.

Именно с этой целью жрецы-брахманы, будучи знатоками
Наивысшего Абсолюта, Брахмо, изучают в этом мире
Духовные брахманские науки
И заставляют других жрецов заниматься тем же».

Выслушав эту речь мудреца, [Гаутама],
Рожденный быть господином, спросил
О средствах достижения цели и о том, [что же
Представляет собой] наивысшая реальность.

«Каким [наукам], сколько и где нужно обучаться
Брахманскому практическому знанию?
И Вы, Благородно-мудрый, подробно разъясните
Высшее назначение этого закона (дхармы)».

Тогда, следуя наставлениям ученых текстов (шастр),
Арада кратко поведал этот закон,
Дабы стал он Ему ясен,
А затем прибег к другому способу изложения.

«Прежде всего нужно покинуть свой дом
И стать одним из тех, кто принял облик странников.
Затем научись применять строгие нравственные нормы
В поведении и образе мыслей.

Тот, кто установил для себя правило: быть удовлетворенным
Тем, что есть, и тем, где ты есть, — это тот, кто умудрен
Опытом познания брахманских наук и будет равно относиться
К крайностям, довольствуясь уединенной обителью.

Затем, видя, что беды порождаются страстями,
Высшая же благодать обретается бесстрастием,
Он следует своим путем —
От чувственного воздержания к спокойствию ума.

Так он достигнет первой стадии созерцания (дхьяна),
На которой освободится от страсти, злости и прочего.
На этом уровне он обучается
Искусству различать и отыскивать причины происходящего.

Обретая наслаждение от созерцания
И действительно раздумывая о различных началах бытия,
Недалекий муж впадает в раж
Безудержного наслаждения, не испытанного ранее.

Благодаря обретенному покою этого уровня
И презрению к страстям и ненависти
Этот муж обманывается в своем довольстве,
Хотя он достиг лишь миров Брахмы.

Мудрый же человек, зная, что раздумья о началах бытия
Являются причиной соблазна для ума,
Достигает следующей стадии созерцания,
На которой обретет радость и счастье.

Тот, кто не замечает больше различий и особенностей,
Охваченный этой радостью, тот взмывает
В сияющие небесные чертоги,
Где пребывает среди светящихся божеств неба Абхасвара.

Однако тот, кто сможет отделить свой ум
От радости и счастья [этого уровня сознания],
Тот приобретет еще большее счастье, но без радости
На третьей стадии созерцания.

Тот целиком проникнется этим счастьем,
Не пытаясь распознать его особенности.
Тот достигнет неба счастья,
На котором обитают божества полного великолепия.

Но если иной [мудрец], вкусивший даже такое счастье,
Остается к нему равнодушным и непривязанным,
То он вступит в четвертую стадию созерцания,
На которой уже нет ни счастья, ни несчастья.

Отрешившись полностью от счастья и несчастья
И обладая умом совершенно бездейственным,
Некоторые [мужи] этого уровня сознания напрасно полагают,
Что они уже обрели освобождение (мокша).

Однако другие [более мудрые], которые воспринимают
Знание Абсолюта непосредственно, рассказывают,
Что плод этой стадии созерцания равен пребыванию
В течение периода времени с божествами [неба] Великого плода.

Мудрый пойдет еще дальше по пути сосредоточения (самадхи),
И увидит ошибки воплощенных существ,
И поднимется к высшему порогу знания (джняна),
Полностью прекратив взирать на телесные объекты.

Тогда мудрец покидает четвертую стадию созерцания
С намерением искать еще более тонкую сферу.
Он полностью расстается с видениями цветоформы (рупа),
Точно так же как ранее отринул желания.

Сначала он находит такие пустые сферы
В собственном теле, а затем
Проникается чистым пространством (акаша),
Которое также присутствует в твердых субстанциях.

Другой знаток, установив связь с собственной самостью (Атман),
Которая свободно входит в чистое пространство,
И видя, что оно бесконечно,
Открывает еще нечто новое.

Еще один, наделенный добродетелью высшего Атмана,
Стремится прекратить действие собственной самости
                                                            посредством собственной самости.
И он видит, что более ничего не существует.
Он известен как [мудрец], узревший ничто.

Поэтому вырвавшийся из телесного [мира], подобно стеблю
Из листа тростника, подобно птице из клетки,
Такой знаток поля [Атмана]
Называется свободным.

Вот это-то и есть Высшее Брахмо (Абсолют) —
Лишенное признаков, вечное, неизменное.
Мудрые мужи — знатоки подлинной реальности — величают
[Такое состояние сознания] полным освобождением.

Теперь мною разъяснены Тебе
Духовные средства и к окончательному освобождению.
Если это понято и принято Тобой,
То должно быть применено практически»."

http://www.vne-seti.ru/content/arada-kalama-podvizhnik-s-vindhiyskih-gor

[Сергей О.]

В приведенным уважаемым Plastilinus отрывке из Буддачариты достижение состояний вне форм описано после четырех джхан.
Получается действительно видимое противоречие с тем, что в других суттах Будда говорит о своем вхождении в джханы, как он вспомнил о своем детском опыте. Т.е. почему это было нужно, если эти же джханы он освоил уже у Алары Каламы?
У меня на этот счет такое предположение, не настаиваю, что оно правильное. Я думаю, что поскольку поэма - не просто художественное или историческое произведение, а по сути - дидактическое, т.е. буддийский текст, подобно шастрам, джатакам и др., в поэтической форме, то Ашвагхоша мог изложить достижение пребываний вне форм в традиционном буддийском варианте. Как оно в суттах излагается, так и он изложил.
А Алара Калама, как я предполагаю, мог учить вхождению в состояния вне форм без предварительного освоения четырех джхан. Я уже писал про это в предыдущем сообщении здесь. В суттах, где описывается ученичество Бодхисаттвы у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты ничего про джханы не говорится. Повторюсь, например основа бесконечного пространства описывается так:
"И снова, Ананда, бхиккху, не обращаясь к восприятию леса, не обращаясь к восприятию земли, – обращаются к однонаправленности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства."
Если в описаниях джхан говорится о факторах ума, которые присутствуют и отсутствуют в них (в первой джхане - оставляются пять препятствий, присутствует витакка и вичара, есть радость и счастье порожденные уединением (вивека), во второй - отсутствует витакка и вичара, есть радость и счастье, порождениие однонаправленностью ума и т.д.) то в описаниях состояний вне форм об этом ничего не говорится.

Джханы относят к читта-висуддхи, очищению ума. Поэтому предварительное достижение джхан видимо делает практику состояний вне форм проще. Как сказано в сутте о плодах отшельничества: "Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и вращает мысль к совершенному видению."
Но тем не менее, это не означает, что нельзя направить ум на  "восприятие основы бесконечного пространства" без предварительного прохождения 4 джхан.

Я для себя так объясняю это видимое противоречие между текстом Буддачариты и текстами некоторых сутт.