"Голос безмолвия"

[Константин]

Ачаан Сумедо говорит:

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в сво-
ем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук
внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной си-
стемы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно
воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Узнавая, что всё возникающее исчезает, мы начинаем смотреть на то,
что не возникает, не исчезает и всегда здесь. Если вы пытаетесь думать
об этом звуке, подыскивать для него название, требовать от него помощи
в достижении чего-то, тогда, конечно, вы пользуетесь им неправильно.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув
пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как толь-
ко осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте
его в течение долгого времени. Там, где раньше вас увлекали эмоции, на-
вязчивые состояния или возникающие препятствия, вы теперь сможете
практиковать, осторожно и очень терпеливо размышляя о каком-то кон-
кретном состоянии ума как об аничче, дуккхе и анатте — и затем отпу-
ская его. Это осторожное, тонкое освобождение; вы не отталкиваете от
себя с шумом и грохотом те или иные состояния; поэтому ваше отноше-
ние, ваше правильное понимание важнее, чем всё остальное. Не делайте
чего- то особенного из этого звука молчания. Люди приходят в возбуж-
дение, полагая, что они чего-то достигли или нечто открыли; но такое от-
ношение — это само по себе ещё одно обусловленное явление, которое вы
создаете вокруг тишины. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для
того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что пре-
пятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение
о том, что благодаря ей он чего-то достигает!

--------------------------------------------------------------------------------------------

Есть ли похожие техники в суттах?

[Ассаджи]

Есть ли похожие техники в суттах?

Похожие методы есть в других восточных традициях.

В четких терминах вышесказанное можно переформулировать так: навязчивые мысли можно прекращать, настраиваясь на перцептивный образ состояния внутреннего безмолвия (ранее уже пережитого). Когда они прекращены, легче произвольно и целенаправленно рассуждать.

В суттах аничча, дуккха и анатта, - развиваемые по отношению к элементам обусловленного возникновения избирательные распознавания (сання):
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,441.msg2989.html#msg2989

Ими легче заниматься в джханах, особенно в тех из них, где нет навязчивого мышления, с второй по четвертую. Распознавания ведь не мысли, и джхана может при этом сохраняться.

[Константин]

Похожие методы есть в других восточных традициях.

Впрочем, интересные параллели возникают и с Джхана суттой:
http://dhamma.ru/canon/an9-36.htm

Мне кажется в наставлениях Ачаан Сумедо ключевым является перенаправление внимания. А перцептивный образ состояния внутреннего безмолвия всего лишь полезный инструмент, другая точка отсчёта. Слово "звук" и перцептивный образ состояния внутреннего безмолвия, как и бессмертный элемент в Джхана сутте - просто цель для лучника, который отвлекает ум от одного (форма, чувства, восприятия, конструкции, сознания), рассматриваемого как непостоянное, неудовлетворительное и безличное, и направляет на другое. В результате чего достигается прекращение влечений. Причем, как видно из сутты, достаточно первой джханы.

[Ассаджи]

У Кастанеды есть похожая техника - "круговой обзор". Широкое поле зрения - еще одно перцептивное отличие состояния безмыслия. Поэтому такого состояния можно достигать и через культивирование широкого поля зрения. Это, конечно, не джхана, но лучше, чем базарный шум мыслей.

[Ассаджи]

(форма, чувства, восприятия, конструкции, сознания), рассматриваемого как непостоянное, неудовлетворительное и безличное,

Если это делать по-настоящему, то это большая работа по каждой из совокупностей (кхандх).

По-видимому, лучше всего начинать с чувств:

(3) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к памятованию и осознанности?

При этом монах осознает, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Он осознает, как возникают распознавания, как они сохраняются, и как они стихают. Он осознает, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к памятованию и осознанности.

(4) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к прекращению влечений?

При этом монах постоянно отслеживает возникновение и исчезновение пяти совокупностей привязанности: "Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково распознавание ... Такова воля ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к прекращению влечений.

http://dhamma.ru/canon/an4-41.htm

[Константин]

Дим, а как практикуется "памятование о покое" (вупасама-ануссати)?
И в чем отличие от вирага-сання и ниродха-сання (памятование о покое Ниббаны)?
Так, в Гиримананда сутте памятование о покое дано лишь как средство смягчение болезни.

[Ассаджи]

Дим, а как практикуется "памятование о покое" (вупасама-ануссати)?

Есть два описания - в Вимуттимагге и в Висуддхимагге.

По Вимуттимагге, практикующий памятует о монахе, достигшем джхан, и плодов пути.
По Висуддхимагге - памятует о ряде качеств Ниббаны.

И в чем отличие от вирага-сання и ниродха-сання (памятование о покое Ниббаны)?

По комментарию, при практике вирага-сання практикующий делает опорой сосредоточения пять видов угасания (пороков), - через приостановку, через развитие противостоящих качеств, через искоренение,  через успокоение, и через выход, - и развивает возникающее при этом избирательное распознавание.

При практике ниродха-сання, практикующий делает опорой сосредоточения прекращение конструирования (то есть по сути Ниббану), и развивает возникающее при этом избирательное распознавание.

Aniccasaññaṃ bhāvetīti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayaññathattapariggāhikaṃ pañcasu khandhesu aniccanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Anicce dukkhasaññaṃ bhāvetīti anicce khandhapañcake paṭipīḷanasaṅkhātadukkhalakkhaṇapariggāhikaṃ dukkhanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Dukkhe anattasaññaṃ bhāvetīti paṭipīḷanaṭṭhena dukkhe khandhapañcake avasavattanākārasaṅkhātaanattalakkhaṇapariggāhikaṃ anattāti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Pahānasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhaṃ pahānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Virāgasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhameva virāgaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nirodhasaññaṃ bhāvetīti saṅkhāranirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññantipi vadanti.

Эканипата (Ангуттара Никая) Аттхакатха 2.77

Sammādiṭṭhiyā katame pañca virāgā? Vikkhambhanavirāgo, tadaṅgavirāgo, samucchedavirāgo, paṭippassaddhivirāgo, nissaraṇavirāgo. Vikkhambhanavirāgo ca nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānaṃ bhāvayato, tadaṅgavirāgo ca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato, samucchedavirāgo ca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato, paṭippassaddhivirāgo ca phalakkhaṇe, nissaraṇavirāgo ca nirodho nibbānaṃ. Sammādiṭṭhiyā ime pañca virāgā. Imesu pañcasu virāgesu chandajāto hoti saddhādhimutto, cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ.

Патисамбхидамагга 2.220

[Ассаджи]

Я в "вирага-сання" пока не разобрался, надо будет тщательнее изучить книгу досточтимого Матара Шри Ньянарама Махатхеры по семи созерцаниям (она, кстати, есть у Александра Гаврилова).

[Константин]

Спасибо за подробный ответ!

[Yeshe]

а есть ли в сети эта книга Сумедо? Поисковиком пока не нашла, заказала на английском, но хочется если есть возможность прочитать и на русском.

[Сергей О.]

Отрывком, который процитировал Константин в начале темы, начинается глава "Пустота и форма" книги  "Осознанность – путь к Неумирающему".
Ссылка на файл есть на заглавной странице здесь: http://www.dhamma.ru/
Вот она:
http://dhamma.ru/lib/authors/sumedho/Mindfulness.pdf

[Yeshe]

Большое спасибо!