Направления Тхеравады

Ассаджи · 08:46 25 апреля 2008

Приглашаю к обсуждению и сбору информации по различным направлениям Тхеравады.

Прежде всего, нужно наметить критерии их различения. Досточтимый Дхамманандо предложил такой список:

- интерпретация правил Винаи;
- считается ли необходимым развитие джхан;
- какие методы медитации считаются действенными;
- отношение к палийским комментариям и Абхидхамме;
- чему отдается приоритет - изучению Учения или практике;
- чему отдается приоритет - словам Будды или словам современных учителей;
- в какой степени желательна адаптация к современным условиям;
- подобающее отношение к не тхеравадинским школам;
- роль монашеской общины в наше время;
- вопрос о возрождении общины монахинь.

эрик гонзалес · 18:24 26 июня 2008

Ассаджи,здравствуйте!
Не могли бы вы более подробно объяснить основные различия между сектами в традиции тхеравада?И,кстати,какого направления придерживаетесь лично вы?Заранее спасио.

Zom · 18:33 26 июня 2008

ы

По моим личным наблюдениям и общениям можно сделать такой вывод - есть общее Тхеравадинское направление как традиция, однако когда встаёт вопрос о вышеупомянутых пунктах, то каждый учитель даёт своё собственное трактование и понимание. Поэтому в какой-то степени можно говорить не о сектах, а о представлениях тех или иных учителей. Причем, увы, некоторые мнения по ряду вопросов бывают прямопротивоположны и отстаиваются как единственно правильные.

Думаю не получится найти даже трех-четырех учителей, чьи мнения по вышеизложенным пунктам в точности бы совпадали

Кому верить - в итоге подсказывает интуиция, либо собственный взгляд на вещи - собственное понимание и представление о том или ином вопросе. А на практике проверить правильность [всех] аспектов не представляется возможным.

Ассаджи · 00:22 27 июня 2008

Здравствуйте, Эрик!

Цитата: эрик гонзалес от 18:24 26 июня 2008
Не могли бы вы более подробно объяснить основные различия между сектами в традиции тхеравада?И,кстати,какого направления придерживаетесь лично вы?

Возьмем для примера два основных монашеских ордена в Таиланде - Дхаммают Никая и Маханикая.

При основании Дхаммают Никаи закладывались более строгие нормы монашеской дисциплины. Монахи, не вошедшие в Дхаммают Никаю, образовали Маханикаю. Однако на данный момент отличия между этими двумя никаями остались в основном на организационном уровне. Дхаммают никая приближена к королевской семье, и патриарха обычно выбирают из Дхаммают никаи. Маханикая значительно больше по размеру, что предоставляет свои преимущества.

На Шри-Ланке тоже несколько основных орденов (никай), и на данный момент отличия между ними относятся в основном к организационному уровню, а не к монашеской дисциплине или способам практики.

Я согласен с Зомом в том, что зачастую каждый учитель даёт собственное трактование и понимание.

Те или иные течения бывают монолитными при основании, но со временем размываются. Так, например, последователи "лесной традиции" в Великобритании (Ачан Сумедхо), в США (Тханиссаро Бхиккху) и в Австралии учат несколько разным вещам.

В Австралии формируется весьма своебразный вариант буддизма, к формированию которого причастны Ачан Брахмавамсо и Родерик Бакнелл.

В Великобритании, в монастырях под руководством Ачана Сумедхо, в правила внесены специальные изменения, например, введен институт послушников (анагарика), которых в Азии нет.

В США Тханиссаро Бхиккху оригинально трактует мнонгие термины и положения учения.

При этом происходит довольно интенсивное общение между монахами разных стран и течений, монахи странствуют по монастырям разных стран, набираясь опыта.

На мой взгляд, это здоровый диалог, со взаимным обучением, и правом на собственное мнение. Возможно, на сегодняшний день, когда учение Будды отчасти забыто, это оптимальный вариант.

Но есть и организации с более жесткими правилами, например, "Випассана" Гоенки и Дхаммакая. Там индивидуальных мнений не слышно.

В методике "випассаны" Махаси Саядо встречаются видоизменения, порой значительные, как например, в варианте Шве О Мин Саядо. Но при этом, как и в целом в буддизме Юго-Восточной Азии, остается строгой дисциплина, и ведущую роль играют монахи.

С другой стороны, в секуляризованном западном течении "медитация випассана" правил осталось мало. Ведущую роль играют мирские учителя.

Вместе с тем на Западе есть много традиционных тайских, шри-ланкийских и бирманских буддийских монастырей, поддерживаемых иммигрантами из соответствующих стран.

Познакомиться с разннобразием организаций можно по каталогу http://dhamma.ru/sadhu/

В общем, при сегодняшнем многообразии мнений бывает трудно в них сориентироваться.

Лично мне очень помогает хорошее знакомство с палийскими текстами. Благодаря этому мне не нужно обязательно придерживаться того или иного направления, я могу сверяться непосредственно с первоисточниками.

Будда как раз призывал использовать первоисточники, Сутту и Винаю, при разрешении тех или иных спорных вопросов.

Zom · 13:37 27 июня 2008

Ох, что верно то верно.

Хочу ещё добавить такой момент [моё личное мнение], что наиболее важным
фактором всё-таки является сама медитативная практика, а не трактовки тех или иных аспектов Винаи,
буддийской философии, каких-либо орг. вопросов и т.д. Это ключевой вопрос.

И здесь есть два подхода - причём, как я понимаю, во всех Тхеравадинских странах -
либо развивать джхану, либо нет - поскольку это принципиально разные начальные практики.
Так, например, даже в Бангкоке я практиковал мини-ритрит сухой випассаны - и там однозначно
утверждали, что джхана - долгий путь, трата времени, может завести "не туда" и проч., хотя тогда
я полагал, что сухая випассана - удел бирманцев

Но даже если мы делаем выбор, напр. развитие джханы, то и здесь есть свои собственные
трактовки в этапах развития, причем иногда противоположные - но здесь легче - здесь можно
уже на собственном опыте смотреть какие подходы более правильные, а какие менее - наблюдая за состоянием дыхания, тела и способностью удерживать внимание на объекте. Может, конечно, статься и так, что
казалось бы противоположные моменты, которые трактуются как единственно правильные, ведут
к аналогичным результатам. Насколько я в курсе, в суттах ведь не описываются подробно все моменты,
а потому возникают и разногласия. Если какой-то учитель прошел этап так, а другой - по-другому - то
вот и появляются "однозначно верные" но разные трактовки. Мне так кажется...

Про сухую випассану меньше знаю, но вроде бы и там учат по-разному - с чего начинать,
что конкретно делать и т.д.

Ассаджи · 08:51 09 июля 2008

Краткая история бирманской "випассаны":

'after King Mindon ... many lay people, particularly in Lower Burma, began to honour meditating forest monks, and some of these developed the belief that meditation was superior to textual memorization as the means to nirvana.'[29] There is a substantial body of vernacular Burmese literature arising in the course of this period that points at Buddhist mental culture as the highest form of Buddhism. Dozens of these point at historical evidence of the practice and teaching of vipassana, or insight contemplation, in the 19th century that have not so far been explored by Western scholarship. A number of such works originated in the middle of the last century, but most are of 20th century origin. This literature reveals how vipassana practice was subject to debate from the second quarter of the 19th century onwards, roughly coterminous with the British encroachment on Burmese territory and the loss of self-esteem this brought to members of the royal family. It involved monastic personalities such as Thilon Sayadaw (1786–1860), Htuthkaung Sayadaw (1798–1880), Shwegyin Sayadaw (1822–93), Hngetdwin Sayadaw (1831–1910), and Hpondawgyi U Thila (1832–1908), at least one nun, namely Me Kìn (1814–82), and members of Mindon's Court, such as his queens and the Minister of Interior Affairs Yàw Atwin Wun U Hpo Hlaing (1829–1883), Minister of the Interior under the last two kings of Burma. This minister was himself a practitioner of vipassana and author of three books on the subject. He furthermore advocated 'traditional democracy' back in the 1870s.

In supporting these personalities Mindon raised the profile of the Burmese vipassana traditions more than any king before. Furthermore, his personal practice and encouragement of these techniques between 1840–70 sets him apart from his predecessors in Burmese history. During his rule, and as a result of his sponsorship, came to fame these earliest generations of vipassana practitioners to whom contemporary teachers trace back their lineage of practice. Indeed, as I will show later, he was the first Burmese king to incorporate mental culture into royal discipline.

The popularization of vipassana did not take place on any great scale, among unordained Buddhists at least, until the economic depression of the 1930s when these techniques came to be disseminated predominantly by pupils of the Ledi Sayadaw (1846–1923) and Mingun Sayadaw (1869–1954). Though a famous role model in terms of his own meditative practices, contributions by the Ledi Sayadaw himself were mainly limited to preaching and writing about the subject: he personally never practically taught lay persons on any scale. Mingun's contribution, on the other hand, did involve practical instruction to the laity on some scale, as he was involved in the earliest-known institutionalization of formal classes for unordained in a centre founded for this purpose by his disciples as early as 1911. Nevertheless, it was mainly pupils of these two monks who took vipassana methods to the masses. The big names in the 1920s and 1930s were the Kyaungbàn Sayadaw (1860–1927), Nyaunglún Sayadaw (1864–1933), Theikchádaung Sayadaw (1871–1937), Mòhnyìn Sayadaw (1873–1964), Hsaya Thetgyì (1873–1946), Hanthawádi Sayadaw (1886–1959), Sùnlùn Sayadaw (1878–1952), Myat Theìn Htùn (1896–) and the Webu Sayadaw (1896–1977): possibly with exception of Nyaunglún Sayadaw, these had all been influenced in one way or another either through personal contact or reading the writings of the Ledi or Mingun Sayadaws.

From the Mindon period to the time of U Nu, the vipassana traditions moved from a technique appropriated by the aristocracy to a popular technique that is within reach of everyone – it represented the democratisation of enlightenment. What Mindon had done in the domain of the palace, U Nu did for the country as a whole – his was a programme for the true popularisation, democratisation and internationalisation of enlightenment. U Nu (1907–95), Burma's only democratically elected Prime Minister, sponsored in the 1940s and 1950s what was by then a third generation of teachers to disseminate these vipassana techniques under the umbrella of state sponsorship, amongst whom the Mahasi Sayadaw was by far the most influential. The satipatthana methodology of the Mahasi is traced back ultimately to the Thilon Sayadaw, a forest monk whose teachings greatly influenced King Mindon. Accountant-General U Ba Khin, the other influential vipassana teacher, traces his method back to the anapana technique of the Ledi Sayadaw (1846–1923) who was greatly influenced by U Hpo Hlaing.

These were an informal instrument for government reform and for the establishment of a bureaucracy emancipated from greed and corruption. The empire of meditation centres that teach the techniques of the Mahasi Sayadaw, though originally established as a private initiative beginning in the late 1930s, became vir- tually an instrument of state when they were established under the patronage of the Buddha Sasana Nuggaha Association founded by U Nu, who became Prime Minister within months of founding this organization.

http://books.google.co.uk/books?id=bV3shLzx0B4C&printsec=frontcover
https://sites.google.com/site/ghoutman/

Ассаджи · 09:03 09 июля 2008

a. From the British to the Independence Period 'practice' (patipatti) has overtaken 'scriptural learning' (pariyattt) in prominence and popularity .... these sleeping nikaya books have - from their place on a shelf at a library, or from a position where they were encased in a pagoda while subject to worship - moved to be read and studied even by little girls, and the Dhammasetkya, Anattalehkana and Sattipatthana sutta have all become works which are now actually put into practice.

b. It is not that in the previous history of the thathana there were no noble ones who practised patipatti before us. Limiting ourselves to those venerable ones closest to us in time, there are: the Kintoya Sayadaw, the Thilon Sayadaw (1786-1860), U Thila Sayadaw (1833-1907) and the Mingun Zeiduwan Sayadaw (1868-1955). It has been recorded in the thathana historical accounts that previous Venerable Sayadaws have practised patipatti successfully and prodigeously. However, these Venerable ones were like silent Buddhas, practising mainly for themselves, and amongst them cannot be found one who became as famous accross the globe as the Mahasi Sayadaw (1904-1982).

https://docs.google.com/file/d/0B4h2jH17EBsEY2RkOWE5ZjAtMWRjMC00MzM3LThkNzItYTJjMjUwYzUwZTA2/edit

Ассаджи · 13:18 17 июля 2008

Александр Берзин
Положение буддизма в современном мире

http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/current_sit_buddhism_world.html

В.И.Корнев
Тайский буддизм

http://www.arsasiatica.com/books/1113324165513/kornev1.htm

Александр Агаджанян
Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму

http://www.archipelag.ru/geoculture/religions/Eurasia/alternative/

Ассаджи · 17:05 20 апреля 2009

Ассаджи · 21:39 12 марта 2011

Випассана в буддизме Тхеравады: тайско-лаосские традиции

http://www.infoyoga.ru/news/read/2890/

Ассаджи · 06:53 23 марта 2011

По поводу западных вариантов буддизма, в том числе Тхеравады:

Studies of American and European Buddhism have identified a number of
characteristics ... : emphasis on lay practice, equality for women, application of democratic principles, emphasis on ethics, secularisation (this includes emphasis on the rational nature of Buddhism and its congruence with Western science), and linkage to psychological concepts.

http://www.thezensite.com/ZenEssays/Miscellaneous/Characteristics_of_Buddhism.pdf

Still Crazy after all these Years: Why Meditation isn't Psychotherapy
by Patrick Kearney

http://www.dhammasukha.org/Study/Articles/still_crazy.htm

legolize · 15:03 17 июня 2011

Направления...

Думаю, в наше интересное время вообще можно говорить о том, что каждый отдельный человек это уже какое-то направление.

Мне скажем, на сегодняшний день подходит достаточно спонтанное включение в Дхамму. "по партизански" можно сказать. особенно если сравнивать с азиатскими подходами, многое из которых вообще сложно. для очень большого числа западных людей будет характерно что-то похожее, опять же в разной форме.

Так сложилось, что для меня Дхамма это не то что делается, выбирается или декларируется, а "то что есть", или можно сказать, "то что с удивлением обнаружилось". Если у кого-то ещё акценты расставлены таким образом - ну хорошо, но вот имеет ли смысл нам объединяться в какое-то "направление" или примкнуть в каком-то виде к какому-то из имеющихся - я честно не знаю.

Хельга · 15:59 17 июня 2011

Цитата: legolize от 15:03 17 июня 2011
Так сложилось, что для меня Дхамма это не то что делается, выбирается или декларируется, а "то что есть", или можно сказать, "то что с удивлением обнаружилось". Если у кого-то ещё акценты расставлены таким образом - ну хорошо, но вот имеет ли смысл нам объединяться в какое-то "направление" или примкнуть в каком-то виде к какому-то из имеющихся - я честно не знаю.

Уважаемый legolize, я бы с удовольствием примкнула к направлению, которое бы меня устроило. Которое помогало бы практиковать и поддерживало. Правда, я бы не прочь что-то сделать. Хотя бы попрактиковать. Но я таких групп, представителей серьезных направлений, в доступной близости не нахожу.

legolize · 16:07 17 июня 2011

В Каноне постоянно упоминаются как практика в группе так и практика в одиночестве "в лесу".

Современный город лично я могу вполне считать отдалённой аналогией того "леса". Заблудиться можно запросто, так же как и затеряться и быть одному, многие вообще жалуются на "одиночество в толпе", я всегда слыша это удивляюсь слегка и при этом думаю - ну так отлично - одиночество в городе - это же уровень.

Хельга · 16:19 17 июня 2011

Я совершенно не могу предположить, как можно практиковать в одиночку. В этой теме мы обсуждаем направления Тхеравады. Они нужны для того, чтобы стремящийся мог найти себе подходящую сангху. Ради чего он мог бы ее бросить? Разве серьезные практики, относящиеся к какой-либо группе, бросят ее? Ну, может, только если она перестанет их устраивать. А это весьма печально.

legolize · 16:55 17 июня 2011

с учётом того что в какой-то географической близости нет вообще никаких развитых групп, то вероятность того, что появится завтра именно группа, которая будет для меня подходящей - не очень велика, почему то такое ощущение.

и есть ли такая группа вообще - для меня вопрос не решённый. может и есть, а может и нет, вот ведь как может получиться.

с другой стороны - если появится даже и не идеально подходящая - то всё равно будет замечательно.

для меня лично сам факт, что люди притягиваются к Дхамме пусть и разбросаны где-то по одному по двое на просторах севера Евразии - уже приятно.

кстати вот с этой группой в Питере начал знакомиться просто по сети - и как-то ощущение что что то не родное.

Ассаджи · 20:39 21 марта 2012

Insight Meditation in the United States: Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness

by Gil Fronsdal

http://www.insightmeditationcenter.org/books-articles/articles/insight-meditation-in-the-united-states-life-liberty-and-the-pursuit-of-happiness/

Ассаджи · 12:28 10 июня 2012

О народном буддизме:

https://bhikkhucintita.wordpress.com/home/buddhism-in-america/american-folk-buddhism/

Ассаджи · 20:02 07 августа 2012

Об истории методики досточтимого Махаси Саядо:

Apparently a number of nineteenth century monks were inspired by the meditation techniques collected from the Pāḷi discourses in one seminal text, Buddhaghosa's Visuddhimagga. Scholar-practitioners such as the The-Lon Sayadaw and the Ledi Sayadaw are said to have put this textual guidance into practice without personal teachers to guide them in mindfulness practice. The Buddha and the classical commentators who collated his teachings were themselves human practitioners; nonetheless, it remarkable that these modern scholar practitioners were able, solely with guidance meditated through the texts, to found lineages that have led many thousands of twentieth-century practitioners to achieve – according to their own reports – significant levels of liberation from suffering.

The Mingun Jetawun Sayadaw U Nārada (1868-1955) was one monk who became interested in applying his theoretical knowledge from the Pāḷi, but mindfulness practice was apparently so rare in nineteenth century Burma that he had to travel to the wilderness of the Sagaing Hills for guidance. There he found a recluse called the Aletawya Sayadaw, who had practiced with the same The-Lon Sayadaw mentioned above. U Nārada inquired of this reclusive monk how to achieve the goal of the teachings that he had studied so extensively. The Aletawya Sayadaw reportedly asked U Nārada in return why he was looking outside of the Buddha's teachings, since they so clearly point out the path of mindfulness as the way to achieve awakening.

The satipaṭṭhāna practice taught by the Mingun Jetawun Sayadaw to the Mahāsi Sayadaw and others did not require extensive tranquility preparation previous to insight practice. Some have suggested that this system gained popularity because lay people did not have the time to devote to the scholastic and absorption practices traditionally engaged in by ordained renunciates.

http://www.dharma.org/bcbs/Pages/documents/StrongRoots.pdf

Ассаджи · 15:37 02 сентября 2012

О мирской медитации в Мьянме:

http://www.amazon.com/Burmas-Mass-Meditation-Movement-ebook/dp/B0057UD35C/
http://books.google.com.ua/books?id=7u25WapCuqgC&printsec=frontcover

Sergei · 11:01 13 января 2014

А кто чаще практикует Дхутонга?Или это индивидуальное начинание небольших групп монахов?

Ассаджи · 11:48 13 января 2014

Насколько мне известно, в наше время аскетические практики практикуют прежде всего в Лесной традиции (и в целом в монастырях любых орденов, где жива практика).

Это действительно дело индивидуальное. Видел возле Ват Асокарам, на берегу океана, небольшие платформы в ветвях деревьев, сделанные из нескольких досок, и условно огороженные лентами цвета монашеских одеяний. Как я понимаю, монах может, с разрешения настоятеля, отправиться жить на некоторое время в такое "гнездо", открытое всем ветрам и стихиям.

Участник форума Moskid предпринимал аскетическую практику в составе группы монахов монастыря Суан Мокх. Надеюсь, он расскажет о ней, например, в теме http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1494.0 .

Бхиккху Кхеминда · 16:03 23 декабря 2014

Вот ещё одно направление

http://vimuttidhamma.org/Vimuttidhamma%20From%20Chakra%20to%20Dhammachakra%20by%20Piyadhassi%20Bhikkhu.pdf

Бхиккху Кхеминда · 08:48 14 мая 2015

Traditional Theravada Meditation and Its Modern-
era Suppression

This ground-breaking book explores the once
dominant traditional Theravada meditation known
as boran kamatthana. This esoteric meditation
system differs radically from the reform, text-
based meditations that are now taught around
the Theravada Buddhist world: Vipassana,
mindfulness etc. The author offers the first ever
holistic exploration of this meditation system,
which has previously been known outside of Asia
only to a few scholars.

www.amazon.com/gp/product/9881682029?ie=UTF8&at=&force-full-site=1&ref_=aw_bottom_links

Ассаджи · 07:54 16 мая 2015

Цитата: Бхиккху Кхеминда от 08:48 14 мая 2015
Traditional Theravada Meditation and Its Modern-era Suppression

Обзор этой работы из Journal of Global Buddhism Vol. 15

"Once the practitioner has achieved the nimitta (eidetic image) of each subject of meditation in turn, they mentally draw it through the nostrils into their own body, locating it at various energy centres in turn, and then deposit it in the womb (garbha). The various nimittas are then combined in complex permutations which are understood as constructing an internal Buddha as well as enabling the ability to affect external reality.

...

In borān kammaṭṭhāna obstetrics becomes a "practical technology applied to a new, religious end": an embryonic Buddha is developed in the practitioner's "womb," and medicine is applied nasally in order to manipulate the various factors conducing to (spiritual) health."

http://web.archive.org/web/20160410071256/http://www.globalbuddhism.org/15/cox14.pdf
http://www.globalbuddhism.org/jgb/index.php/jgb/issue/view/6

"Затвори дверь и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь, о чудо! непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне призыванием Иисуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении, прежде чем тот завершится или сформируется. С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный гнев и, преследуя, поражает мысленных врагов."

http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/metod-svjashhennoj-molitvy-i-vnimanija

"После успешной практики предыдущих 13 этапов (см. гл. I-XIII), приведшей к прорыву, практикующий должен соединить две Ци — Сущности и Жизни, чтобы помочь Шень образовать Бессмертный зародыш."

https://sites.google.com/site/zincishen/dao14

При переходе на подобного рода образно-метафорический язык, к сожалению, теряется гибкость практики, и повышается риск мифологических домыслов.

Безыскусное описание меньше будоражит воображение, и позволяет применять метод разными способами, в зависимости от индивидуальных особенностей человека:

"...если вы настойчиво сохраняете выбранное место расслабленным, вы обнаружите, что в течение дня накапливаете меньше напряжения. Вы будете в меньшей мере отягощены ощущением того, что вам нужно что-то выбросить из головы. В то же время, поддержание собранности будет доставлять вам всё больше удовольствия, вы почувствуете большую легкость и уравновешенность. Это поможет вам старательно заниматься. Если вы оказываетесь в ситуации, когда вы просто сидите и больше ничего не делаете, - на собрании или в приёмной врача, - вы можете насладиться ощущением легкости в области своего средоточия, и никто другой об этом не узнает.

Поддержание своего места средоточия в расслабленном состоянии также помогает вам стать более восприимчивыми к тем мелочам, которые запускают развёртывание привычного напряжения. Благодаря этому вы лучше разбираетесь в работе своего ума. У вас появляется пространство, в котором вы можете отступить на шаг от своих мыслей, и наблюдать их просто как участников многоголосия. Вы не обязаны принимать всё, что предлагает это многоголосие. Если на обсуждение выносится что-то неумелое, вы учитесь осознавать это как неумелое, и дышать прямо сквозь это.

Развивая свою способность сохранять место средоточия расслабленным и наполненным в любых обстоятельствах, вы создаете прочное основание для своего внутреннего наблюдателя. Наработка внутренней роли наблюдателя помогает вам проживать каждый день с меньшими эмоциональными затратами, а также замечать в себе и в своём окружении такие вещи, которые вы никогда раньше не замечали. Другими словами, это хорошее основание для зарождения мудрости в ходе вашей повседневной деятельности. Заодно это развивает ту мудрость, с которой вы приступаете к формальной медитации."

Из книги досточтимого Тханиссаро Бхиккху "С каждым вдохом и выдохом"

http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/withEachAndEveryBreath_v131019.pdf

Бхиккху Кхеминда · 16:02 21 мая 2015

Вот ещё из био Кейт Кросби I am interested by the historical and current
textual and practice aspects of Theravada
Buddhism. I am currently working on the
relationship between pre-modern Theravada
meditation and other technologies of
transformation including ayurvedic obstetrics and
pharmaceutical mathematics. I argue that the
now marginalised boran kammatthana/
yogavacara meditation of the pre- and early
modern period in fact shared models of
transformation found also in other endeavours to
control and improve the human condition such as
medicine. It was in part the replacement of these
models with new western concepts of the body-
mind relationship, medical treatment and what
was considered 'rational' that allowed for this
practice to be displaced.
In recent fieldwork in Cambodia I traced former
and current practitioners, seeking to identify
factors that have led to its maintenance or
abandonment there since an initial flowering in
the post-Khmer Rouger period. This research is
part of my ongoing work on boran kammatthana/
yogavacara meditation, including a component
undertaken under the auspices of an AHRC
Religion and Society grant. In collaboration with
Andrew Skilton and Amal Gunasena, I recently
confirmed the 1756 importation of this tradition
into Sri Lanka from Ayutthaya with the Siyam
Nikaya through a text composed by one of the
monks of the Siamese mission for one of the
queens of King Kirti Sri Rajasinha ( Journal of
Indian Philosophy 2012). I am also working on
the edition and translation of two of the Sinhala-
Pali manuals of this tradition, one a manual of
litany for devotion prior to undertaking meditation,
the other the instructions for meditation.
Other ongoing publication projects include a book
on the decisions and practice of leaving the
Sangha in Theravada Buddhism, the edition of two
conference volume and further work on
meditation. I am also an advisor on the Bodleian
Library's Revealing Hidden Collections Project ,
which is currently cataloguing Shan lik long texts
in the U.K. and Maehongson, northern Thailand.

Бхиккху Кхеминда · 15:04 27 мая 2015

en.m.wikipedia.org/wiki/Tantric_Theravada

Ассаджи · 08:10 03 июня 2015

Gavesako Bhikkhu
Aspects of Esoteric Theravada

https://sites.google.com/site/gavesako/my-texts/aspects-of-esoteric-theravada

Ассаджи · 23:33 13 августа 2015

Об истоках бирманского течения "сатипаттхана випассана":

"These days many assume that Buddhism and meditation go hand in hand – sometimes they are even considered to be one and the same. But even counting Theravadins, progenitors of the massively popular insight meditation (Vipassanā) movement, relatively few Buddhists historically have ever understood meditation to be essential. On the contrary, instead of meditating, the majority of Theravadins and dedicated Buddhists of other traditions, including monks and nuns, have focused on cultivating moral behaviour, preserving the Buddha's teachings (dharma), and acquiring the good karma that comes from generous giving. [...]. One must look instead to Burma to account for the ascendance of meditation to a popular practice – specifically, that of insight meditation. The Vipassanā view understood meditation as the logical and even necessary application of a Buddhist perspective to one's life, whether lay or monastic. The rise of this practice, however, was not strictly an indigenous development. It came into being specifically through colonial influence. (In fact, no current tradition of insight practice can reliably trace its history back further than the late 19th or early 20th century). Though now a global movement, insight practice had its start in a moment of interaction between a Western empire and an Eastern dynasty. Indeed, one could go so far as to pinpoint its origins to a particular day: November 28, 1885, when the British Imperial Army conquered the Buddhist kingdom of Burma. [...]. Key figures harnessed the volatile energy of laypeople's worry, empowerment, and knowledge – all sparked and shaped by colonial policy and missionary attacks – to drive them towards practice.

"Foremost among these teachers was a monk named Ledi Sayadaw (1846-1923), the earliest among those calling for a revamped life that included meditative practice. In the first years of the 20th-century, he explained meditation in simple terms that could be incorporated into a busy life in the mundane world. Famous for his "fan-down" teaching {i.e., lowering the fans which had traditionally covered monks' faces during dhamma talks}, Ledi Sayadaw was perhaps even more renowned for the many accessible yet sophisticated works he wrote on Buddhist doctrine; as one Burmese writer put it, he was able to "spread the Abhidhamma like falling rain". Furthermore, he linked Abhidhamma study to meditative practice, making one's learning the basis for an everyday observation of the world that could lead to liberative insight. Although he urged advanced study, he also stressed that even the layperson who only studied the ceaselessly changing natures of the four seasons (dhatus) of earth, wind, fire, and water reaps great spiritual benefit. As Ledi Sayadaw put it, "To those whose knowledge is developed, everything within and without oneself, within and without one's house, and within and without one's village and town, is an object at the sight of which the insight of impermanence may spring up and develop".

"Prior to this time, the common belief was that anyone who wanted to practice insight meditation had to first enter into the deep states of concentration (samadhi) called the jhanas. But attaining those sublime modes of concentration required long periods spent removed from the world in intensive meditation, deep in the proverbial jungle or mountain cave. Now, however, Ledi Sayadaw argued that one did not need to enter into such states in order to gain the mental stability for insight practice. It was excellent if they could (and Ledi Sayadaw claimed that he himself had done so), but really all one required was a minimal level of concentration that would enable the meditator to continually return, moment after moment, to the subject of contemplation.

"This state of mind was thus called "momentary concentration" (khanika-samadhi), and it formed the basis of "pure" or "dry" insight meditation (suddha-vipassana or sukkha-vipassana), which did not include deep concentration. While this approach to practice was discussed in authoritative texts {i.e., the "Visuddhimagga" & "Abhidhamma"}, never before had anyone promoted it on a widespread basis: Ledi Sayadaw was the first to put it at the centre of his teachings. The message spread far and wide: forget the jungle or the cave. Meditation is possible in the city.

"Some years after Ledi Sayadaw had become popular, another monastic teacher, Mingun Sayadaw {a.k.a. "U Nārada"; 1868-1955}, also promoted insight meditation on the basis of momentary concentration, probably to some degree in debt to Ledi Sayadaw's teachings. Mingun Sayadaw taught meditators to inventory every moment of perception as it arose at a sense door, in order to break down all experience into an ever-changing flow of impressions. This emphasis on noting sensory impressions would lead, much later, to an understanding of mindfulness (sati) as what the German-born monk Nyanaponika {a.k.a. Mr. Siegmund Feniger; 1901-1994} would famously call "bare attention". (Eventually, focus on the process of experience would lend itself to a secular interpretation of sati in the West that removed it from its Buddhist context). Mingun Sayadaw is notable, too, as the first teacher to hold group meditation for laypeople in 1911. Almost all lineages of practice that have emerged from Burma trace themselves back to either him {i.e., "U Nārada"} or Ledi Sayadaw.
Actual practice among laypeople began to spread throughout Burma thanks to the effort of these teachers. But they did not consider their techniques to be innovations. Like most modern-day meditators, they looked to the Buddha as their model and to some of the earliest Buddhist texts as their guides. Compiled in the centuries after the Buddha's death, Pali language suttas like the Satipatthana Sutta ("Discourse on the Foundations of Mindfulness of Breathing") and the Anapanasati Sutta ("Discourse on the Mindfulness of Breathing") were crucial to their formulations of practice, just as they are today. But these texts had not been used widely in lay life before this time, and, as current meditation teachers in America and Asia readily admit, the interpretation of these texts can vary widely. Some Sri Lankan monks, for instance, have criticised the method of Mingun Sayadaw (as taught by his student Mahasi Sayadaw (1904-1982) as without canonical sanction – in other words, to be a fabrication ... ". . ~ (pp. 56-60, "Meditation En Masse" by Erik Braun; 2014, Tricycle; Spring Edition, Vol. 23, No. 3). [http://cheetahhouse.org/wp-content/uploads/2014/03/Meditation-En-Masse_Erik-Braun.pdf].

"It was at the beginning of this century that a Burmese monk, U Nārada by name, bent on actual realization of the teachings he had learnt, was eagerly searching for a system of meditation offering a direct access to the Highest Goal, without encumbrance by accessories. [...]. Studying again the [satipaṭṭhāna] text and its traditional exposition, reflecting deeply on it, and entering energetically upon its practice, he finally came to understand its salient features. The results achieved in his own practice convinced him that he had found what he was searching for: a clear-cut and effective method of training the mind for highest realization. From his own experience he developed the principles and the details of the practice which formed the basis for those who followed him as his direct or indirect disciples. In order to give a name to the Venerable U Narada's method of training in which the principles of Satipaṭṭhāna are applied in such a definite and radical way, we propose to call it here the Burmese Satipaṭṭhāna Method ...". . ~ (pp. 95-96, "The Heart of Buddhist Meditation" by Nyanaponika Thera; 1962, Buddhist Publication Society; Kandy, Sri Lanka).
[https://books.google.com/books?id=UaIuXnKzCrUC&pg=PA96].

Ассаджи · 08:39 18 августа 2015

Цитата: Бхиккху Кхеминда от 08:48 14 мая 2015
Traditional Theravada Meditation and Its Modern-era Suppression

www.amazon.com/gp/product/9881682029?ie=UTF8&at=&force-full-site=1&ref_=aw_bottom_links

Еще одна работа Кейт Кросби:

Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of Franois Bizot and others on the Yogavacara Tradition

http://dharmalib.net/tantric-theravada-yogavacara-tradition

Ассаджи · 20:41 02 января 2016

Ответвления по Дхаммакае и о том, что такое Тхеравада, выделены в отдельные темы.

Ассаджи · 10:20 27 января 2016

Досточимый Тханиссаро и Девид Макмаан пишут о том, что современный буддизм во многом берет свои истоки в немецком романтическом идеализме (европейском монизме).

The Roots of Buddhist Romanticism
by Thanissaro Bhikkhu
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/rootsofbuddhistromanticism.html

The Making of Buddhist Modernism (chapter 5)
by David McMahan
https://www.h-net.org/reviews/showrev.php?id=24528
https://books.google.com/books?id=XU6HNwlxhCAC&pg=PA117
http://www.tricycle.com/reviews/how-buddhist-modern-buddhism

The Boundaries of Knowledge in Buddhism, Christianity, and Science
https://books.google.com/books?id=HQRj_zqZFOMC&pg=PA43&lpg=PA43

Обзорная статья по "Буддийскому модернизму" в Википедии: https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhist_modernism

Shus · 06:44 20 января 2017

Kate Crosby, Andrew Skilton, Amal Gunasena "The Sutta on Understanding Death in the Transmission of Boran Meditation From Siam to the Kandyan Court", 2012

Abstract.
This article announces the discovery of a Sinhalese version of the traditional meditation (boran yogavacara kammatthana) text in which the Consciousness or Mind, personified as a Princess living in a five-branched tree (the body), must understand the nature of death and seek the four gems that are the four noble truths....

Статья о сингальском тексте "боран камматтхана", попавшем на Ланку в период тайских ординаций и записанная на сингальском одним из ланкийских монахов.
Интересно, что если судить по свидетельствам того времени, то получается, что это была просто одна из практик, разрешенная в тайской сангхе, поскольку ''A second deputation of Siamese bhikshus came two or three years later, and met with an equally hearty reception. Among them were several who were specially qualified to give instructions in dhyana meditations, and they undertook the training of Sinhalese bhikshus in these practices... This gives us the names of at least four Siamese monks—Visuddhacariya, Varananamuni, Mahanama and Brahmasvara—remaining in Sri Lanka to teach the Sinhalese monks meditation, Dhamma, Vinaya, and grammar."

Ассаджи · 00:32 07 февраля 2017

О подходах к Анапанасати в "боран камматтхана" и Висуддхимагге:

The Ancient Theravāda Meditation System, Borān Kammaṭṭhāna: Ānāpānasati or 'Mindfulness of The Breath' in Kammatthan Majjima Baeb Lamdub

Andrew Skilton, Phibul Choompolpaisal

Abstract

In Thailand the pre-reform Theravāda meditation system, borān kammaṭṭhāna, is now practised only by small and isolated groups. To promote detailed comparative study of borān kammaṭṭhāna, the tradition of it taught at Wat Ratchasittharam, Thonburi, is explored through a translation of a text on ānāpānasati attributed to Suk Kaitheun, the head of its lineage. This is followed by a detailed discussion and comparison with the description of the same technique in the Visuddhimagga. Some close connections between these two sources are identified and it is speculated that, despite features concerning nimitta, bodily location, terminology etc. that are diagnostically distinctive for borān kammaṭṭhāna, its method for ānāpānasati can be seen as a rational development of earlier techniques advocated by Buddhaghosa.

https://journals.equinoxpub.com/index.php/BSR/article/view/28172

Ассаджи · 15:48 08 февраля 2017

Сочетание прямого и обратного отсчета из "боран камматтханы":

ЦитироватьThe KMBL [Kammatthan Majjima Baeb Lamdub] version of the counting stage is different, in that the practitioner begins with an out-breath and counts from one to five during the exhalation. They then count 'down' from five to one during the following in-breath. These alternations of numerical sequence are designated anuloma and paṭiloma, forward and reverse, respectively, and their usage here re-establishes a pattern of performing 'forward and reverse' actions or sequences already familiar from the previous meditations in the cycle.

используется в подходе "Саматха траста" http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=345.msg14768#msg14768

Ассаджи · 11:01 16 февраля 2017

Литературные и культовые традиции камбоджийского буддизма

Перевод главы из книги Яна Харриса:
Harris, Ian Charles «Cambodian Buddhism: history and practice», Chapter 4 «Literary and Cult Traditions», 2005

http://webshus.ru/20484

Ассаджи · 20:52 22 февраля 2017

Тантрическая тхеравада: эссе с обзором работ, посвященных традиции йогавачара

Kate Crosby «Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of François Bizot and others on the Yogavacara Tradition» Contemporary Buddhism, Vol. I, No. 2, 2000

http://webshus.ru/20221

Ассаджи · 16:42 26 апреля 2017

Завлекательные имитации Учения, наподобие Дхаммакаи и аналогичных течений, хорошо описываются правилами презентации Стива Джобса:

https://habrahabr.ru/company/liteorder/blog/291550/
http://www.hr-portal.ru/blog/7-sekretov-stiva-dzhobsa-kotorye-pomogut-prodat-vashi-idei

- Отвечайте на самый главный вопрос

(авторы видоизменяют Учение, исходя из пожеланий клиентов)

- Создайте мессианское чувство предназначения

(авторы подыгрывают тщеславию, создавая у клиентов чувство, что они кардинально изменят мир к лучшему)

- Нарисуйте дорожную карту

(авторы представляют простую и понятную линейную последовательность этапов достижения цели)

- Представьте антагониста и героя

(авторы - единственные и лучшие в мире герои, которым удалось найти истинное учение в борьбе с коварным врагом)

- Простота презентации

(учение максимально упрощается и примитивизируется)

- Оденьте цифры

(абстрактные описания заменяются картинками, образами и трогательными историями)

- Поделитесь сценой

(авторы используют свиту последователей для подчеркивания собственной важности)

- Реквизит

(используется околобуддийская атрибутика и символика)

- Правильно одевайтесь

(важную роль играет одежда в "буддийском" стиле)

- Продавайте мечты, а не продукты

(практика примитивна, не подразумевает никакой диагностики, носит ритуальный характер, и по сути неспособна глубоко что-либо изменить. Важны не реальные результаты, а обещания всевозможных неимоверных выгод для последователей)

Ассаджи · 15:40 18 марта 2018

Тхеравадинские медитационные практики современного периода (18-20 в.в.)

Из гл.6 книги Crosby K. «Theravada Buddhism: continuity, diversity, and identity», 2014

https://webshus.ru/22407

Новости:

Направления Тхеравады