Последствия суицида в суттах

Автор Anatta, 19:42 11 января 2008

« назад - далее »

Anatta

Привет всем участникам, особенно тем, кто меня помнит! Рад снова подключиться к группе!

Собственно вопрос уже в заголовке. Интересуют кармические последствия самоубийства. И интересует прежде всего информация из сутт, но можно и из более поздних источников. Есть ли таковая?

Если вы не равнодушны к теме, то выскажите, пожайлуста, свое собственное мнение, по данному вопросу. Буду признателен.

С уважением..

Ассаджи

#1
Салют!

Цитата: Anatta от 19:42 11 января 2008
Собственно вопрос уже в заголовке. Интересуют кармические последствия самоубийства. И интересует прежде всего информация из сутт, но можно и из более поздних источников. Есть ли таковая?

Насколько я понимаю, согласно Винае самоубийство - разновидность убийства.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/bmc1/bmc1.ch04.html
http://www.mettanet.org/english/suicide.htm
http://www.urbandharma.org/udharma/suicide.html
http://www.mettanet.org/english/euthanasia.htm
http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2010/04/keown.pdf
http://www.westernbuddhistreview.com/vol4/suicide_as_a_response_to_suffering.html
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/ashby/bl026.html
http://www.shellier.co.uk/suicide_and_buddhism.htm
http://www.chibs.edu.tw/exchange/CONFERENCE/4cicob/fulltext/Rubert-Gethin.htm

В "Вопросах Милинды" объясняется, почему не нужно совершать самоубийства:

http://www.sacred-texts.com/bud/bits/bits098.htm

Согласно Чула-камма-вибханга сутте, убийство влечет за собой бедственное перерождение или короткую жизнь:

The Blessed One said: "There is the case, student, where a woman or man is a killer of living beings, brutal, bloody-handed, given to killing & slaying, showing no mercy to living beings. Through having adopted & carried out such actions, on the break-up of the body, after death, he/she reappears in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms, hell. If, on the break-up of the body, after death — instead of reappearing in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms, hell — he/she comes to the human state, then he/she is short-lived wherever reborn. This is the way leading to a short life: to be a killer of living beings, brutal, bloody-handed, given to killing & slaying, showing no mercy to living beings.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.135.than.html

alexbuddist

Цитата: Anatta от 19:42 11 января 2008
Привет всем участникам, особенно тем, кто меня помнит! Рад снова подключиться к группе!

Собственно вопрос уже в заголовке. Интересуют кармические последствия самоубийства. И интересует прежде всего информация из сутт, но можно и из более поздних источников. Есть ли таковая?

Если вы не равнодушны к теме, то выскажите, пожайлуста, свое собственное мнение, по данному вопросу. Буду признателен.

С уважением..



Феномен смерти ставит столь важные вопросы перед каждой религией, что их разрешение неизбежно определяет саму ее сущность. Как правило, смерть рисуется исключительно в негативных тонах, и преодоление ее (символическое или физическое) обязательно связывается с полным переворотом в жизненном статусе или состоянии сознания человека, вставшего на путь религиозного освобождения. Собственно, освобождение в некотором смысле и есть достижение бессмертия, абсолютною неучастия в изменчивости бытия.

Буддизм тоже не мог обойти стороной эту важную проблему. Согласно Дхаммачаккаппаватанасутте, смерть входит в список основных характеристик мира страдания, наряду с рождением, старостью и др. Не только в этой сутте, но и в других, смерть упоминается в связке с рождением. «Мир рождений-и-смертей» считается синонимом сансары. Но смерть в данном смысле значима не как грозное, экстраординарное событие, прерывающее уникальность, неповторимость жизни, а как своего рода сигнал к новому витку перерождений. Иначе говоря, смерть здесь понимается не только как конец жизни, но и как ее начало. Негативность смерти при этом не утрачивается, поскольку негативна сама жизнь, воплощение сансары. Нирвана, среди прочего, характеризуется как такое состояние, в котором отсутствует смерть.

Ранние буддисты подходят к проблеме смерти с полной серьезностью. Она разрешается ими в рамках восьмеричного пути, в который, в числе прочих, входит и обязательство не причинять вред живым существам, не становиться причиной их смерти. Максимально удаляясь от причинения смерти, буддист надеется, в конце концов, прийти к полному отсутствию смерти; помимо этого непричинения смерти, он тренирует в себе и готовность, в случае необходимости, сострадая живым существам, пожертвовать своей жизнью, умереть ради них. Примеры этой позиции содержатся, например, в джатаках. Но самоубийство, тем не менее, не приветствуется: оно только отбрасывает адепта назад, ибо после него следует новое перерождение, причем в более скверных условиях.

Как известно, причиной рождений-смертей выступает триада «ядов»-клеш — желания, неведения и ненависти; именно на борьбу с этими «причинами» смерти и направляет буддист основное внимание. Именно с Марой, богом смерти (и, по «совместительству», богом любви) сражается в великую ночь перед просветлением будущий Будда; просветление, таким образом, выступает символическим прообразом бессмертия.
Когда срывают травинку - вздрагивает вся Вселенная...

Anatta

Привет! Спасибо за ответы и за дополнительную информацию! Но если честно, не смотря на весь огромный труд, что я проделал, пытаясь найти приемлемые ответы, я до сих пор нахожусь в замешательстве. Поэтому хочу обсудить с форумчанами проблему суицида трех монахов, зафиксированную в каконе. Однако мне кажется, что мало кто из присутствующих по-настоящему интересовался этой проблемой в буддизме, будучи незатронутыми жизненными реалиями так, как затронут я. Поэтому я решил произвести весьма развернутый, но в то же время интересный и проанализированный ответ, с тем чтобы участников была возможность получить дополнительные сведения о проблеме, чтобы появились новые мысли и т.д. Итак, начнем...

ЦитироватьНасколько я понимаю, согласно Винае самоубийство - разновидность убийства.
Но что значит "разновидность"? До какой степени "разновидность"? На основании какой именно информации из Винаи можно прийти к такому выводу?..

Эти и другие не менее важные вопросы по-прежнему остаются для меня открытыми, даже после ознакомления со всей предоставленной информацией, включая Параджаку №3.

Можно сказать, что для того, чтобы рассматривать суицид как разновидность убийства, необходимо априори признать, что любой акт разрушения жизни является заведомо греховым уже сам по себе. Но так ли это? Если честно, я не нашел достаточно сильных аргументов в пользу подобного утверждения. Фактически, из всех тех статей на тему суицида, которые я прочитал на данный момент, лишь только профессор Дхаммавихари явно его придерживается. Причем, с точки зрения аргументов и фактов, делает это весьма неубедительно. Впрочем, об этом я напишу отдельно. А сейчас, если говорить о всех статьях сразу, то можно сказать, что безусловно здесь бросается в глаза то, насколько сильно отличается ход рассуждения каждого конкретного автора при попытках анализа общедоступных сведений из тех или иных источников. Однако, как бы там ни было, все они единогласны в том, что суицид - не выход из страданий, а, скорее, неудачная попытка обмануть их. Ведь сама по себе смерть не искупает грехи - источники всех страданий - а просто служит отправной точкой в новую жизнь, которая принесет новые (если не большие) муки и страдания... И так будет продолжаться до тех пор, пока не будет выполнен и осуществлен Благородный Восьмеричный Путь. И, в принципе, не надо даже быть профессором Дхаммавихари или каким-то другим серьезным буддологом, чтобы понять и признать это. Любой обычный человек, дай ему к размышлению основные положения буддизма такие, как например "самсара", "карма" и "4 Благородных Истины", с успехом мог бы прийти к таким же умозаключения, скажем, как тот же Дхаммавихари:

ЦитироватьDeath does not terminate life, or more precisely the life process. Hence it cannot terminate pain and unhappiness. They are linked up with new life wherever it begins. Suicide or destruction of life being viewed as an evil act in itself, such a termination of life to terminate pain and suffering at this end would entail payment for it hereafter with interest compounded to it. Hence a sufferer's desire to terminate pain in this life through suicide has to be unequivocally declared an error of judgement. As for the desire to relieve the burden on others, it would as much be a serious error of judgement. Such sympathy would be no more than misguided charity. Suicide would show itself up as an attempt to cheat pain in life, forgetting the possibility of its recurrence in a life after.
http://www.mettanet.org/english/euthanasia.htm

Или Майкл Этвуд:

From a Buddhist point of view death is no answer to suffering since we are simply reborn and cannot, it seems, escape the ripening of our karma. Clinging to life and clinging to death being equally causes of suffering, we are presented with dilemmas.

Или Строн Хеллер:

Buddhism sees death not as an end to life, but merely as a transition to another life. Anyone who thinks of death as an end to suffering has misunderstood the First Noble Truth which clearly states that death itself is one of the most basic aspects of suffering and that in this way it is the problem, not the solution.

Или сам Дамиен Кеон:

Buddhism sees death as an imperfection, a flaw in the human condition, something to be overcome rather than affirmed. Death is mentioned in the First Noble Truth as one of the most basic aspects of suffering (dukkha-dukkha). A person who opts for death believing it to be a solution to suffering has fundamentally misunderstood the First Noble Truth. The First Noble Truth teaches that death is the problem, not the solution. The fact that the person who commits suicide will be reborn and live again is not important. What is significant is that through the affirmation of death he has, in his heart, embraced Maara! . From a Buddhist perspective, thi s is clearly irrational. If suicide is irrational in this sense it can be claimed there are objective grounds for regarding it as morally wrong.

Или как кто бы там еще не был. Но сразу возникают резонные вопросы: если уж здесь все так просто и понятно, то тогда чего ж такого разбирают их авторы? Откуда вообще столько статей про самоубийство и в чем их различие?..

Да, я согласен с тем, что на первый взгляд все просто, и очевидная пагубность суицида не вызывет никаких сомнений. Однако вот незадача! Оказывается были такие три монаха как Годхика, Чанна и Ваккали, самоубийство которых Будда не только не осудил, но и фактически оправдал, ссылаясь на то, что все они достигли архатства. И вот тут-то и начинается весь сыр-бор, который приводит некоторых авторов чуть ли не к абсурдным выводам, вплоть до того, что они сравнивают Будду с Иисусом Христом, т.е. когда тот лишь из сострадания оправдывал женщину, совершившую прелюбодеяние, не смотря на то, что до этого момента всегда выступал против него. Но Будда - не Христос; и кроме того, я не нашел ни одного случая где бы Будда прямо говорил, что порицает суицид, и это при том, что поводов для этого было предостаточно! Чего только стоит один пример с массовым самоубийством:

ЦитироватьOnce while staying at Vesaali[27] the Buddha gave a teaching on the foulness of the body, and on the contemplation of the stages of decomposition of a corpse. These are traditional meditation subjects which help to subdue craving for sensual pleasure. Afterwards he goes into seclusion for two weeks. On returning from his retreat he notices that there are far fewer bhikkhus present than before, musing that formerly the park seemed 'ablaze with bhikkhus'. When he asks AAnanda about it. AAnanda  replies that after the Buddha's teaching the bhikkhus became 'repelled, humiliated, and disgusted with this body' and they had committed suicide. The sutta says that as many as thirty bhikkhus took their lives each day. AAnanda, somewhat mildly perhaps, requests that the Buddha give another teaching. The Buddha calls an assembly of all the bhikkhus in the area and teaches them the mindfulness of breathing meditation.

There is a curious lack of emotion in this sutta; it seems remote and rather dry in comparison to the case of Channa. Surely if up to thirty bhikkhus a day are committing suicide then it must have made some kind of impact, on AAnanda at least. Did he try to stop them, to reason with them? The sutta doesn't say. Neither does the Buddha condemn the bhikkhus, although he does give a different teaching. He makes no direct reference to the suicides. There is no concern similar to that expressed by Saariputta at hearing Channa's intention to 'use the knife'.

Но ведь были и другие примеры, когда Будда, сталкиваясь лицом к лицу с самоубийством или его попыткой, не предавался жесткому порицанию подобных явлений. И даже в тех ситуациях когда, казалось бы, уже сами обстоятельства требовали от него проявления столь ожидаемой всеми жесткой риторики, он вполне ограничивался какой-то странной и удивительной мягкостью:

A bhikkhu, hoping to commit suicide, throws himself over a cliff. Instead of dying, he lands on and kills a hapless basket-maker standing at the foot of the cliff — again, no offense for the death, but a dukkata for throwing oneself from a high place.

Любопытный пример, не так ли? Причем в нем поражает именно мягкость наказания...
Интересно, что разбирая этот случай из Винаи в своей статье, посвященной проблемам искажения коренных взглядов на суицид в пост-канонических интерпретациях, Дхаммавихари приходит к выводу о намеренном и неправильном его истолковании в пользу самоубийства. По его мнению, некоторые поздние комментарии весьма ловко умудрились распространить это предписание на абсолютно все случаи суицида, игнорируя тот факт, что на самом деле акцент здесь делается именно на "необдуманный сброс с высоты", а не саму попытку самоубийства. Т.е. Дхаммавихари т.о. склонен считать, что в этом случае Будда вынес наказание монаху за непреднамеренное убийство, т.е. за то, что тот, якобы, неосмотрительно сбросился с обрыва, не подумав о том, что тем самым мог бы причинить кому-то вред. Звучит несколько абсурдно... Однако очевидно, что Дхаммавихари хочет приравнять этот случай к другому, когда некий бхиккху задавил насмерть ребенка из-за своей неосмотрительности:

A bhikkhu, sitting down hard in a chair without first checking it carefully, kills a child lying in the chair and covered with a blanket — again, no penalty for the death, but a dukkata for sitting down without first checking carefully.

Не знаю насколько оправдано такое желание прийти к общему знаменателю, но ясно одно: если следовать такой логике и согласиться с Дхаммавихари, то мы вновь сталкиваемся с очевиднейшей проблемой, о которой в этом случае он почему-то умалчивает; а именно с тем, что Будда опять никак не осуждает саму попытку самоубийства и, более того, незаметно уходит от самой темы, назначая наказание совсем за другое деяние, т.е. за непреднамеренное убийство. Именно поэтому я склонен не согласиться с Дхаммавихари, а тем более с линией его суждения. Если в предписании осуждается неосмотрительность, то об этом так прямо и говориться, как например в случае с ребенком. И если бы Будда хотел осудить невнимательность, то он бы так и сделал, уж в этом-то можно не сомневаться. Но, к сожалению, нельзя не согласиться с Дхаммавихари с тем какую негативную роль играет время и наслоения чужих мнений. Например, Тханиссаро тоже омечает это в следующем забавном отрывке из Параджаки:

Цитировать"At that time a certain bhikkhu had gone to the Gabled Hall in the Great Wood at Vesali to pass the day and was sleeping, having left the door open. His various limbs were stiff with the 'wind forces' (i.e., he had an erection) (§). Now at that time a large company of women bearing garlands and scents came to the park, headed for the dwelling. Seeing the bhikkhu, they sat down on his male organ (§) and, having taken their pleasure and remarking, 'What a bull of a man, this one!' they picked up their garlands and scents, and left."

The bhikkhu incurred no penalty, but the Buddha gave formal permission to close the door when resting during the day. From this permission, the Commentary formulates a prohibition — that a bhikkhu incurs a dukkata if he does not close the door when sleeping during the day — but if the Buddha had intended a prohibition, he surely would have stated the rule in that form himself. In other words, one may sleep during the day without being penalized for whether the door is open or not.

Поэтому Дхаммавихари во многом прав, отмечая не только явные искажения в комментариях некоторых школ, но и очевидные попытки легализовать некоторые виды суицида, пришедшие со временем:

ЦитироватьHarvey translates a section of the Vinaya commentary for us which gives a set of circumstances where suicide is not considered to be a breach of the Vinaya rules. The four situations are (1) suicide, by any means, is wrong if one is ill but medicine and attendants are available (2) In the case of long and serious illness, where one's attendants are weary and disgusted and begin to ponder euthanasia, one may stop eating and taking medicine, and thereby die without blame, contradicting Keown's observation that this was a Jain practice from which Buddhists wished to distance themselves; (3) When a person is clearly dying but has reached the meditative state aimed at, one may stop eating, which seems to be what happened in the case of Godhika; (4) when one is so absorbed in meditation that breaking one's concentration in order to eat would be an obstacle to awakening.[39]
http://www.westernbuddhistreview.com/vol4/suicide_as_a_response_to_suffering.html

Безусловно, наибольшего внимания здесь заслуживает второй случай, когда утверждается, что суицид, совершенный путем отказа от пищи и лекарств ввиду несостоятельности дальнейшего ухода, совершается БЕЗ порицания. Дхаммавихари не мог не взять это под прицел:
ЦитироватьThe Commentator lists about six different cases where a monk, under very trying conditions, may be driven to suicide. It is mostly in the case of an ailing monk who may be terminally ill. Monks who attend on such a sick one may realize that he is incurably ill and feel the drudgery of being engaged in a fruitless task and wish to be relieved of it. In such a case it is conceded that the ailing monk may cut off his food and medical supplies to expedite his death and to terminate his life, to relieve those who are under stress because of him. A justification appears to be sought here in this negative search for life termination, seeking it in nature's own way, as it were, rather than taking to positive action for life destruction.

All this rather ramified arguments on both sides of the question of suicide for a Buddhist disciple [ only for an ailing monk who is physically or mentally ill ] are indicative of the unavoidable massive assaults, as the centuries rolled by, on the fortress of Buddhist monastic discipline. We maintain that in view of the absolute standards which appear to be maintained on this issue in the sutta versions which we have presented elsewhere under the study of EUTHANASIA, the Commentarial tradition of the Samantapasadika is totally undermining the position taken up by the sutta tradition. We feel the Commentary's explanation of attanau na patetabbau of the Parajika section of the Vinaya Pitaka does not in any way lead to an idea of suicide.
http://www.mettanet.org/english/suicide.htm

Как я уже и говорил, я согласен с тем, что все это, как выразился сам Дхаммавихари, вероятнее всего объясняется "неизбежными и массивными атаками на крепость монашеского кодекса, которые предпринимались по мере того, как шли столетия". Но меня привлекло даже не это, а скорее то, насколько уверенно он здесь утверждает, что подобные искажения "полностью подрывают отношения к самоубийству в самих суттах", причем упоминается, что подобные отношения уже были им рассмотрены в некотором исследовании, посвященным проблемам эфтаназии. Но что подрывает? Какие отношения? В каких суттах? Ничего подобного я так и не нашел. Судя по материалам на сайте:
http://www.mettanet.org/english/index_author.htm#dhammavihari
этим исследованием может быть только вот эта статья, ссылку на которую уже давал Дмитрий:
http://www.mettanet.org/english/euthanasia.htm
Я бы хотел подробнее остановиться на этой статье еще и потому, что именно здесь, как я и говорил выше, Дхаммавихари наиболее ярко (по сравнению с другими авторами) выражает свое мнение: "самоубийство - это чуть ли не само убийство". И придерживаясь такого воззрения, уже в самом начале делает соответствующее, но довольно голословное заявление (хотя как бы обещает разобраться и пояснить его по ходу текста):
ЦитироватьIn any normal case of suicide, without insanity and such other factors intervening, Buddhist teachings would view it as an act of destruction of life, without any differentiation, even though one would try to claim that particular life involved as one's own. Circumstances leading to the act of suicide may entitle one to plead in mitigation on behalf of the offender. Nevertheless, the crime would be in the category of destruction of life, and destruction of human life would rank a very gross of offense with serious consequences. Our study therefore would concern itself with suicide and euthanasia only.

После чего он тут же приступает к константации и исследованию фактов самоубийства трех монахов: Годхики, Чанны и Ваккали. В результате чего приходит к выводу, что все они были Архатами и, следовательно, акт их самоубийства не мог нести в себе никаких последствий, т.к. все они подавили жажду к становлению и прекратили цепочку своих перерождений. Более того, суицид любого другого монаха ниже степени Архата не попадает в рамки вышеприведенных актов самоубийства, не говоря уж о простых мирянах, продолжает Дхаммавихари и тут же снова делает неубедительное утверждение, что (для буддиста) нет разницы между убийством и самоубийством:
ЦитироватьOutside this frame, the Buddhist has to view terminating of life in suicide, no matter under what circumstances, as amounting to destruction of human life. Many mitigating factors could possibly be put forward and the offense could be sub-graded to man-slaughter, culpable homicide not amounting to murder etc. In any case, destruction being by oneself, what is destroyed is believed to be one's own life. To the Buddhist, this position is untenable. What is destroyed is life, whether claimed as one's own or differentiated as that of another. In Buddhism, the very first precept of admonition for good living is the abstinence from destruction of life. This applies to life of all grades, both human and animal. And the precept is equally binding on both monks and nuns, laymen and laywomen.

Почему неубедительное? Потому что, например для меня, аргументация, основанная на принципе ахимсы и первого правила панчашилы, требует серьезных доказательств, а не просто догматичных утверждений. Казалось бы, что вот именно сейчас он, наконец, начнет приводить факты и аргументы в пользу этого, однако в очередной раз сделав подобное заявление, он резко переходит на другие темы, далекие от интересующего нас контекста. В итоге, определившись с тем от лица какой эфтаназии он хочет продолжить "повествование", Дхаммавихари (теперь уже в третий раз) делает ничем не подкрепленное высказывание о том, что "здравомыслещее и самостоятельное решение покончить с собой идет вразрез с обетом, принятым каждым буддистом, о воздержании от убийства (разрушения жизни)"

ЦитироватьOf the above considerations, legalized voluntary euthanasia [ No.5 ] seems to be the only one on behalf of which the Buddhists may claim any legitimacy. Here alone the patient claims full responsibility for the termination of his life. It is equally well ascertained that the patient does it with a full awareness of what he is doing. As far as basic Buddhist teachings of the Theravada are concerned this has to be viewed as an error of judgement. This is certainly in violation of the pledge by every Buddhist to abstain from destruction of life. For lay persons it remains at the level of an ethical injunction, no more than a precept [ paoatipata vramaoa sikkhapadau ], without any legal implications or punishments involved. But it is at the same time a socio-ethical wrong-doing of the highest order.

Anatta

Не смотря на то, что здесь впервые Дхаммавихари не так категоричен, как прежде, и даже более точно подбирает слова в отношении позиции коренной Тхеравады к обсуждаемой проблеме, все же это снова было голословное утверждение. Ну, а далее он и вовсе удивил меня, заявив, что "полностью посвященный монах, намеревающийся уничтожить человеческую жизнь, будь та его собственная или чужая, - получает высшее наказание согласно предписаниям из Винаи, т.е. "параджаку" - изгнание из Сангхи":

At the level of the full-fledged monk, considerations regarding destruction of human life, whether one's own or that of another, acquire legal status with the necessary provision for prosecution and punishment. It involves a disciplinary rule of the highest grade [ Parajika No.3 ], requiring total expulsion from monastic life.

Но где же в Винае такое говориться?? В том варианте перевода секции, посвященной Параджаке, который мы имеем благодаря Тханиссаро, говорится совсем не так! "Бхиккху, пытавшийся совершить суицид, заслуживает не высшее (параджака), а наоборот, самое мягкое наказание из все существующих (дукката)"

The parajika offense is for killing a human being aside from oneself. A bhikkhu who attempts suicide incurs a dukkata.
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/bmc1/bmc1.ch04.html

Очень похоже, что такое прямое утверждение истекает из того самого примера с монахом, спрыгнувшего со скалы. Но, как уже говорилось, у Дхаммавихари имеется своя точка зрения и на тот пример, и на проблему суицида в целом. :) При этом надо отметить, что пытаясь выражать свою позицию, он не замечает, как все его аргументы сваливаются в один, который, видимо, настолько для него очевиден, что он начинает использовать его как некий постулат, как неоспоримую истину, не требущую дополнительных доказательств. Но разве принцип ахимсы и панчашилы, лоббируемый им в теме суицида, настолько уж силен, чтобы осуществлять такой опрометчивый подход вместе с ними к этой проблеме? По-моему нет, а тем более в той категоричной форме как это делает сам Дхаммавихари, когда незаметно и без каких-либо аргументов подменяется ключевое понятие "убийство" на "разрушение жизни", а сам акт суицида, при этом, рассматривается как нечто объективно плохое, независящее от внешних обстоятельств и душевного состояния индивида, т.е. т.о. подразумевается, что некий объективный грех уже сам по себе лежит в этом акте. О "подмене понятий" я напишу ниже, а что касается второго, то надо признать, что вся эта проблема с "субъективизмом" и "объективизмом", которая иногда ощутимо прослеживается в попытках классификации суицида в рамках этих статей, на самом деле является ключевой в данном вопросе. Это очень глубокая тема, которая всегда интересовала человечество, приобретая форму вечного противостояния сторонников объективности греха со своими оппонентами, настаивающих на противоположном. Поэтому совсем не удивителен тот факт, что существуют и другие мнения, которые идут вразрез с формулировкой Дхаммавихари:

ЦитироватьWe must therefore conclude that the majority view is that there is nothing wrong, 'per se,' in the act of suicide but that the morality of the act is entirely dependent upon the motivation and state of mind of the person who commits the act. In other words morality in the case of suicide is purely subjective.
http://www.shellier.co.uk/suicide_and_buddhism.htm

Most samurais were Zen Buddhists, and their general philosophy was one in which length of life was regarded as far less important than honor ... To commit seppuku, the samurai would first quiet his mind, then slit his stomach open from right to left with a ritual knife ... In line with Buddhist thinking, the seppuku ritual laid great emphasis on the suicide having a peaceful mind during the action.
http://www.religionfacts.com/euthanasia/buddhism.htm

Конечно, последний пример с дзен-самураями, настраивающимися на достижение Чистых Земель во время сепуки, на первый взгляд, можно лишь с большой натяжкой использовать в качестве веского аргумента, особенно на фоне Тхеравады. Но это только на первый взгляд. Я привел это пример не только потому, что он мне понравился (а он мне действительно понравился), но еще и потому, что он наглядно отражает понимание и применение Высшего Закона Кармы, изложенного Буддой в Маха-камма-вибханга сутте, на которой я остановлюсь подробнее в самом конце. Если вернуться к теме субъективизма, то здесь, безусловно, есть и еще сторонники, отмечающие главенствующую роль субъекта как в теме суицида, так и в Буддизме в целом. Однако больше всего мне понравилось вот эта краткая, но, на мой взгляд, наиболее точная оценка Карла Б. Бекера:

ЦитироватьBuddhism sees death as not the end of life, but simply a transition; suicide is therefore no escape from anything. Thus, in the early sangha (community of followers of the Buddha), suicide was in principle condemned as an inappropriate action.[16] But the early Buddhist texts include many cases of suicide which the Buddha himself accepted or condoned. For example, the suicides of Vakkali[17] and of Channa[18] were committed in the face of painful and irreversible sickness. It is significant, however, that the Buddha's praise of the suicides is not based on the fact that they were in terminal states, but rather that their minds were selfless, desireless, and enlightened at the moments of their passing.
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/becker.htm

Основная идея сторонников субъективизма - подчеркнуть, что сам по себе акт\деяние не может претендовать на главную роль того, что несет в себе грех. По их мнению, здесь куда более важен элемент душевного состояни индивида, и в буддизме этому находится серьезный отклик, ведь и сам Будда говорил о "намерении" как ключевом факторе формирования плода. Поэтому применительно к контексту суицида можно говорить не только о его неуместности и бессмысленности в рамках закона кармы, но и о неправильности и ошибочности исходного намерения, которое прямо свидетельствуют о непонимании этих законов. Вот почему, лично мне, куда более логично видить "дуккату" в качестве наказания за попытку суицида (как ошибочного и связанного с заблуждением деяния, не несущего вреда окружающим), но никак не "параджаку", лишающую все прав и надежд на дальнейшее исправление и переосмысление своего заблуждения. Даже само определение дуккаты как наказания за некий "ошибочный поступок", куда точнее соотносится с контекстом суицида:

Dukkata — offenses of "wrong-doing," the lightest class of offenses in the Vinaya, of which there are a great number; parajika — offenses of defeat, of which there are four, are the most serious, involving expulsion from the Bhikkhu-Sangha.

А вот небольшой отрывок, из которого можно понять ту огромную разницу, лежащую между этими двумя наказаниями:

ЦитироватьBefore I started to practice I wasn't interested in the minor offenses, but when I started practicing, even the dukkata offenses became as important as the parajika offenses. Before, the dukkata offenses seemed like nothing, just a trifle. That's how I saw them. In the evening you could confess them and they would be done with. Then you could transgress them again. This sort of confession is impure, because you don't stop, you don't decide to change. There is no restraint, you simply do it again and again. There is no perception of the truth, no letting go.

Actually, in terms of ultimate truth, it's not necessary to go through the routine of confessing offenses. If we see that our mind is pure and there is no trace of doubt, then those offenses drop off right there. That we are not yet pure is because we still doubt, we still waver. We are not really pure so we can't let go. We don't see ourselves, this is the point. This Vinaya of ours is like a fence to guard us from making mistakes, so it's something we need to be scrupulous with.
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/chah/heartfood.html

Однако далеко не все готовы мириться с такой формулировкой, особенно с таким "мягким" наказанием. В основном, конечно же, это ярые противники суицида, заведомо считающие ее греховым поступком. Но ведь "неправильность и ошибочность исходного намерения" лежит не только в корне самоубийства, но и в корне любого другого деяния, включая целенаправленное убийство другого существа, в чем же разница? Ответ очевиден. Я не зря в самом начале задался этими вопросами, т.е. что значит "разновидность" убийства, какова ее степень и т.д. Как ни крути, но без аспекта градации греха и степени его пагубности здесь не обойтись. При этом надо задаться вопросами: "А где же выше отягащающее обстоятельство? В жестоком и бесчеловечном убийстве других, или непричастном и безвредном для окружающих самоубийстве? Что больше отягчает грех? Безжалостное и зверское убийство других, или покорная сепука самурая, выполняемая со спокойным и чистым умом, настроенным на Чистые Земли Амитабхи ?" И т.д. Даже интуитивно понятно, что различия действительно есть и что они очевидны! Именно поэтому я считаю, что совсем нельзя делать такие заявления, как это делает Дхаммавихари, выставляя тем самым акт "разрушения жизни" в виде некой сущности, которая сама по себе имеет "очень высокую степень наказания"(повтор цитаты):

Circumstances leading to the act of suicide may entitle one to plead in mitigation on behalf of the offender. Nevertheless, the crime would be in the category of destruction of life, and destruction of human life would rank a very gross of offense with serious consequences.

Более того, о градации греха говорится и в Винаи, и в ее комментариях. Не буду приводить английские цитаты, поскольку есть русскоязычное описание, охватывающее почти весь их объем:

Цитата: об лишении жизниАкты лишения жизни различаются в зависимости от тяжести проступка. Некоторые из них более серьёзны, чем другие. Все виды лишения жизни являются неумелыми поступками, но в буддийских текстах проводится различие в тяжести их различных форм.

Первое различие заключается в том, обладало ли убитое существо моральными качествами (gu.na) или нет. В реальных условиях к первой категории существ относятся люди, а ко второй – животные. Считается, что убийство себе подобного человека – это более серьёзный проступок, чем убийство животного. Затем, в каждой из этих категорий даётся более глубокое деление. Говорится, что в случае с животными тяжесть зависит от размера животного, то есть убийство крупного более серьёзно, чем убийство мелкого. Есть и другие факторы, влияющие на тяжесть этого проступка, а именно принадлежит ли это животное кому-нибудь или оно ничьё, домашнее оно или дикое, доброе или злое. Во всех трёх случаях тяжесть выше при убийстве существ с качествами, перечисленными первыми. При убийстве человека тяжесть зависит от личных качеств жертвы. Убить человека с высоким духовным уровнем или того, кто вас содержит – это более серьёзный проступок, чем убийство неразвитого в духовном плане или несвязанного с вами человека. Три вида лишения жизни считаются наиболее тяжкими – убийство матери, убийство отца и убийство Архата (святого).

Ещё одним фактором, влияющим на тяжесть, является мотивация, с которой совершается акт убийства. По этой причине проводят различие между заранее подготовленным и спонтанным убийством. Первое – это хладнокровный поступок, который задуман и заранее спланирован. Он вызывается сильной алчностью или ненавистью. Второй вид – это убийство, которое не планировалось заранее, например, в порыве гнева или для самозащиты. Считается, что спланированное убийство – это обычно более тяжкий проступок, чем спонтанное лишение жизни. Когда мотивацией является ненависть – это более серьёзно, чем когда алчность. Особая жестокость или садистское удовольствие во время убийства также увеличивают его тяжесть
http://www.sunhome.ru/religion/13865/p2

Напрашивается мысль: те, кто ссылается на первое предписание панчашилы в теме суицида, становятся невольными заложниками идеи существования объективного греха в акте "разрушения жизни". Не знаю какие еще доводы они способны привести, но сам я приведу лишь один, основанный на пунктах из Параджаки №3:

Цитата: об лишении жизниThe non-offense clauses state that there is no offense for a bhikkhu who acts unintentionally, not knowing, or without aiming at death. In the Vinita-vatthu, unintentionally is used to describe cases in which a bhikkhu acts accidentally, such as dropping a poorly held stone, brick, or adze; removing a pestle from a shelf and accidentally knocking off another one. Not knowing is used in cases in which the bhikkhu deliberately does an action but without knowing that his action could cause death. An example would be giving food to a friend not knowing that it is poisoned. Not aiming at death is used in cases where the bhikkhu deliberately does an action but does not intend that action to result in death. Relevant examples include trying to help a bhikkhu who is choking on food by slapping him on the back and inadvertently causing his death; telling a bhikkhu to stand on a piece of scaffolding while helping with construction work, only to see the scaffolding collapse; describing the joys of heaven to an audience, only to have a member of the audience decide to commit suicide in hopes of going there.

Non-offenses. As stated above, there is no offense for a bhikkhu who kills a person unintentionally, not knowing, or not aiming at death.
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/bmc1/bmc1.ch04.html

Интересно, какие бы аргументы нашлись у них, чтобы согласовать все это со своими невольными утверждениями? Действительно, если бы суть греха заключалось только в акте "разрушения жизни", то просто бы уже сам факт "разрушения жизни" был бы порицаем, а следовательно за нечайное убийство тоже бы исключали из Сангхи. Но что мы видим?? Без комментариев.

Anatta

#5
ЦитироватьВ "Вопросах Милинды" объясняется, почему не нужно совершать самоубийства:
Да, этот отрывок из "Вопросов Милинды" с успехом может выступать в качестве одного из доводов против самоубийства. В свою очередь, Дамиен Кеон (ученный, изучающий буддизм и его историю) перечисляет вообще все причины, по которым, по его мнению,буддизм мог бы быть против суицида:

Цитата: об лишении жизни1) It is an act of violence and thus contrary to the principle of ahimsa.
2) It is against the First Precept.
3) It is contrary to the third parajika (Cf. Miln. 195).
4) It is stated that "Arahants do not cut short their lives" (na . . . apakka? patenti) Miln. 44, cf. D.i.32/DA.810 cited by Horner (Milinda's Questions, I.61n.). Sariputta says that an Arhat neither wishes for death not wishes not to die: it will come when it comes (Thag. vv.1002-3).
5) Suicide destroys something of great value in the case of a virtuous human life and prevents such a person acting in the service of others (Miln. 195f.) Wiltshire states that altruism is also cited in the Payasi Sutta as a reason for not taking one's life (1983:131). With reference to the discussion here (D.i.330-2) he comments "This is the only passage in the Sutta Pi?aka in which the subje! ct of suicide is considered in the abstract, and even then obliquely" (1983:130). Kassapa states that the virtuous should not kill themselves to obtain the results of their good kar ma as this deprives the world of their good influence (D.i.330f).
6) Suicide brings life to a premature end. As Poussin expresses it: (op cit) "A man must live his alloted span of life... To that effect Buddha employs to Payasi the simile of the woman who cuts open her body in order to see whether her child is a boy or a girl" (D.i.331).
7) Self-annihilation is a form of vibhava-ta?ha.
8) Self-destruction is associated with ascetic practices which are rejected since "Buddhism had better methods of crushing lust and destroying sin" (Poussin, op cit).
9) There is empirical evidence provided by I Tsing. Poussin notes: "The Pilgrim I-tsing says that Indian Buddhists abstain from suicide and, in general, from self-torture" (op cit).
10) As noted above, Sariputta's immediate reaction is to dissuade Channa in the strongest terms from taking his life. Sariputta's reaction suggests that suicide was not regarded among the Buddha's senior disciples as an option even meriting discussion. {18}

Как мы видим, рассматриваемый нами в данный момент довод, идет по списку под номером 5). Вот соответствующие отрывки из Милинды:

Цитата: об лишении жизни"It was, your majesty, in order that the virtuous man, whose good qualities are so many, so numerous, so infinitely multiplied, who is such an embodiment and aggregation of good qualities, such a cause of welfare to men, might not perish, that The Blessed One, your majesty, out of compassion for men, laid down this precept: 'Priests, let no one destroy himself, and whosoever would destroy himself, let him be dealt with according to law.'

"Moreover, your majesty, the following was said by the brilliant preacher, the elder Kumara-Kassapa, in an exposition of the next world which he made to prince Payasi: 'The longer, O prince, virtuous and noble monks and Brahmans live, the more they avail for the welfare of the multitude, for the happiness of the multitude, for compassionating the world, for the advantage, the welfare, and the happiness of gods and men.'

Однако, опять же, очевидная и "слабая" сторона подобного альтруизма проявляется в его непосредственной зависимости от внешних и внутренних условий, в которых находится сам субъект. Проще говоря, не каждый обладает столь высокой мудростью и нравственностью, благодаря которым он может приносить благо окружающим; и не каждый, даже обладающий подобными достоинствами, находится в пригодных физических условиях (таких как, например, здоровье), чтобы одаривать их своей Дхаммой. Почему же Чанна или Ваккали, которые с успехом могли бы претендовать на роль знаменосцев Дхаммы, в итоге предпочли "принять нож" под гнетом обрушевшихся на них страданий? Почему Будда "попуститильствал" (а в случае с Ваккали он лично навещал больного) при таком ходе событий? Почему нет даже и намека на продление жизни ради блага других? Мне кажется, потому что телесное страдание на самом деле является реальным не только для простых людей, но и для просветленных, при условии, что ум и сознание последних в этот момент находится в режиме конструирования, а не медитативного сосредочения и поглощения. Конечно, посредством сосредоточения ума, удрученное физическое состояние можно и отключить, но со стороны это выглядело бы так: ушедший из реальности монах, сидящий в глубокой медитации под деревом, а рядом с ним мирянин, пытающийся вернуть его в чувства, чтобы задать ему свой вопрос.)) Это, конечно, грубое сравнение, но: острые и изнурительные боли, невыносимые мучения и страдания, а также, изнеможденное состояние тела, пришедшего в необратимый упадок, - все это может послужить огромным препетствием для миссионерской деятельности даже Архата, не говоря уж о простом человеке. Ну, а если взять, например, парализованного человека, прикованного к постели, чьи возможности ограничиваются даже в собственном духовном развитии, то чего уж тут говорить о глобальном альтруизме?..

Думаю, стоит коротко пробежаться и по остальным пунктам. А начну, пожалуй, со второго (именно к нему я обещал вернуться).

2) It is against the First Precept.

До этого речь шла о том, что сам подход к этому аргументу чреват попаданием в ловушку объективизма, который, в свою очередь, вступает в противоречие с основным аспектом буддизма - кармой, т.е. намерением, которым руководствуется субъект в своих делах. Но есть и еще один интересный момент, на котором я тоже заострял внимание, а именно т.н. "подмена понятий", имеющая место при истолковании Панчашилы №1 в, так сказать, "свою" пользу. И, кстати, именно эта "подмена" приводит в ловушку объективизма, если ее выполнять. В общем, для большей наглядности, приведу сначала вот эти отрывки:

Цитата: об убийстве"Последователю предлагается минимальные правила в форме пяти правил (панчашила):
Я буду воздерживаться от убийства и насилия... от взятия того, что не дано... от чувственного или сексуального проступка... от неправдивой речи... от принятия опьяняющих и одурманивающих веществ."
http://buddhist.ru/content/view/1375/58/#6

Whoever destroys living beings, speaks false words, who in the world takes that which is not given to him, or goes too with another's wife, or takes distilled, fermented drinks -- whatever man indulges thus extirpates the roots of himself even here in this very world.

I undertake the rule of training to refrain from killing living creatures.
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html#precepts

Цитата: о разрушении жизни
"Кто разрушает жизнь и произносит ложь, берёт то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству – подрывает себе корень здесь, в этом мире."
http://www.dhamma.ru/lib/dhammapada.htm#sdfootnote220sym

Правильное Действие нацелено на способствование нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.
http://lib.web-malina.com/getbook.php?bid=3889&page=9

Что тут можно сказать? Как правило за каждым термином (а иногда даже за конкретным синонимом одного и того же термина!), скрывается некий образ, придающий ему ту или иную смысловую окраску, способную отличать его от других, пусть даже схожих понятий. Так и здесь: вроде два варианта перевода (или истолкования) похожих друг на друга, однако какие же два разных образа стоят закаждым из них! Как же разительно отличаются оттенки двух понятий: "убийство живых существ" и "разрушение жизни", разве этого не видно? Если первое подразумевает взаимодействие индивида с другими субъектами, то уже второе наоборот - его взаимодействие с одним определенным и обособленным объектом. Причем, при желании, в область определения этого объекта (понятия) легко можно вписать и самого субъекта, взаимодействующего с ним! Я считаю, что это просто профанация... Когда я впервые читал правила панчашилы, у меня и в мыслях подобного не было. Как раз наоборот. Перед глазами стояла четкая картина: я и мое отношение к другим существам - вот и все! Никакой речи об самоубийстве, на мой взгляд, здесь и идти не может! Даже читая вот такие отрывки из комментариев, которые как раз определяют акт "разрушения жизни", у меня все-равно не возникает такого ощущения

Цитата: об лишении жизни(1) Первое правило: воздержание от лишения жизни

На языке пали первое правило выглядит следующим образом: Pa.natipata verama.ni sikkhapada.m samadiyami. В переводе оно означает: "Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни". Слово pa.na в этой фразе означает "всё то, что дышит". Это указывает на все живые существа, обладающие дыханием и сознанием...

В комментариях к палийским текстам даётся следующее формальное определение лишения жизни: "Лишение жизни – это намерение убить, проявляющееся на уровне тела или речи и приводящее к поступку, в результате которого живое существо лишается способности жить. В этом процессе должно присутствовать живое существо и понимание (человека, совершающего убийство), что оно живое".[1]
http://www.sunhome.ru/religion/13865

1) It is an act of violence and thus contrary to the principle of ahimsa.

Если говорить об этом аргументе отдельно, то я не вижу здесь никакого большого отличия между ним и аргументом, основанным напервом правиле Панчашилы. Все та же, мягко говоря, неубедительная и "притянутая за уши" аргументация, например:

For the Buddhist suicide is a grievous mistake because it is a kamma-producing act, and on account of its violence will produce some violent form of kamma in a future life. The only exception is the Arahant, a perfected one whose kamma is no longer operative; he may end his life how and when he will.
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/ashby/bl026.html

Во-первых, сразу возникает ряд вопросов применительно самого насилия: ведь и в самом деле, акт суицида вовсе не всегда сопровождается насилием с физиологической точки зрения, например сам медицинский термин "эвтаназия" означает "сладкая смерть", подразумевая легкую и безболезненную смерть пациента; т.ч. это весьма спорный момент. Во-вторых. Да, понятно, что ахимса предписывает воздержание от насилия... но опять же, как и в случае с Панчашилой №1, контекст воздержания подразмевает насилие, направленное на других существ, а не на себя любимого. Я еще не видел ни одного источника, где бы прямо говорилось о воздержании от насилия, направленного на себя, в контексте ахимсы; и сомневаюсь, что такие источники вообще есть! А раз так, то и не надо переворачивать все с ног на голову, пытаясь выдать желаемое за действительное...

3) It is contrary to the third parajika (Cf. Miln. 195).

С третьей параджакой дела, по сути, обстоят еще забавнее и смешнее. И виной тому все то же случай с монахом, который при попытки суицида (сброс со скалы) приземляется на человека, праздно стоящего внизу, и убивая последнего, сам остается невредим. И что бы хотели?! Вердикт - всего лишь дукката, да и то за сброс себя с высоты))))))) Это правило в параджаке №3 стоит особняком, а сам описанный случай становится настоящим камнем преткновения в вопросе его интерпретации. Что может еще сильнее сбить с толку, кроме как это пример?! За что вынесено столь мягкое наказание? За попытку суицида? Но если так, то почему же тогда об этом прямо не говориться? О чем вообще идет речь?
Если честно, то это правило напомнило мне то, как Задорнов высмеивал абсурдное законодательство в некоторых американских штатах)))))))

Балтимор, Мэриленд: Запрещено приводить в кинотеатр льва (Задорнов: "Вы привели с собой льва?! Что Вы! Ни в коем случае! Вот тигра или медведя - пожалуйста - это не запрещается в нашем кинотеатре))")
Аляска: Законом запрещено выбрасывать живого оленя из летящего самолета (Задорнов: "Милости просим, господа! Бросайте все, что вашей душеньке будет угодно: курицу, поросенка, хоть того же льва, но умоляем: лишь бы только не оленя!))")

4) It is stated that "Arahants do not cut short their lives". Sariputta says that an Arhat neither wishes for death not wishes not to die: it will come when it comes (Thag. vv.1002-3).

Ну что тут можно сказать? Это только лишний раз "доказывает", что никто из трех известных монахов к моменту своего самоубийства на самом деле не был Архатом. Именно этой версии и придерживаются комментарии, и надо сказать, им даже в некоторой степени выгодна такая формулировка, это тоже отмечается в некоторых статьях. Но нет смысла заострятся на этой проблеме, тем более, что по сути, Архат - он Совершенный, и находится вне всяких "проблем" и "систем".

6) Suicide brings life to a premature end. As Poussin expresses it: (op cit) "A man must live his alloted span of life... To that effect Buddha employs to Payasi the simile of the woman who cuts open her body in order to see whether her child is a boy or a girl" (D.i.331).

Хорошо. Это все понятно. Но почему никто из трех монахов не следовал этому принципу? А ведь они, как вы помните, не были Архатами к моменту исполняемого самоубийства и могли лишь интуитивно предвидеть плод совершенного поступка...

7) Self-annihilation is a form of vibhava-ta?ha.

Наиболее действенный аргумент, я считаю. В каких-то особых комментариях он не нуждается. Однако как быть, если суицид совершается без жажды не-становления, например со случаем самурая, который быть может вопреки своей воли вынужден выполнять сепуку? Быть может кто-то еще в действительности желая жить принимает решение оставить эту жизнь, как тогда быть?..

8) Self-destruction is associated with ascetic practices which are rejected since "Buddhism had better methods of crushing lust and destroying sin" (Poussin, op cit).

Опять же, здесь прежде всего важен контекст высказывания, а он нам вообще ничего не говорит о самоубийстве и его последствии. Речь всего лишь идет о тех аскетах и монахах, которые ошибочно почитают жесткий аскетизм, приравнивая его к высшей святости, когда на самом деле это далеко не так, и в сутте львиного рыка татхагаты Будда все это хорошо растолковывает, указывая на свой печальный опыт жесткого аскетизма...

10) As noted above, Sariputta's immediate reaction is to dissuade Channa in the strongest terms from taking his life. Sariputta's reaction suggests that suicide was not regarded among the Buddha's senior disciples as an option even meriting discussion. {18}

Интересен тот факт, что двое из трех известных нам монахов тяжело болели, а Чанна, испытывая мучительные боли, так прямо и говорит, что у него дальнейшего желания жить и, что он покончит с собой. И не смотря на все отговоры Сарипутты и Маха Чунды, он, в итоге так и сделал. А что же Будда? Сарипутта, который, судя по всему, не был так уверен в архатстве Чанны (утверждение, сделанное самим Чанной) приходит к Будде, чтобы узнать о его судьбе, но получает небольшой упрек в том, что он уже получил ответ от самого Чанны, т.е. "Без порицания принял нож брат Чанна" и продолжает:

For whoso, Saariputta, lays down one body and takes up another body, of him I say "He is to blame." But it is not so with the brother Channa. Without reproach was the knife used by the brother Channa.[24]

Т.е. Будда фактически говорит, что Чанна достиг паринирваны. Но как же все те (пусть и косвенные) правила, что нам так любезно перечислял Дамиен Кеон? Если честно, ничего не понятно...

ЦитироватьСогласно Чула-камма-вибханга сутте, убийство влечет за собой бедственное перерождение или короткую жизнь:
Да. Но ведь здесь речь идет об "убийстве", а не о "самоубийстве"! А во-вторых, это весьма упрощенный взгляд на закон кармы. Именно поэтому Будда раскрывает эту тему более глубоко, но уже в Маха-камма-вибханга сутте:

ЦитироватьBuddha explains his Great Exposition of Kamma in which he shows that notions of invariability like "the evildoer goes to hell" are much too simple. The minds of people are complex and they make many different kinds of kamma even in one lifetime, some of which may influence the last moment when kamma is made before death, which in turn is the basis for the next life.

При этом даже не факт, что убийцу ждет бедственное перерождение или короткая жизнь (при определенном раскладе он вполне может оказаться и на небесах):

Цитировать16. (ii) "Now there is the person who has killed living beings here... has had wrong view. And on the dissolution of the body, after death, he reappears in a happy destination, in the heavenly world.9 But (perhaps) the good kamma producing his happiness was done by him earlier, or the good kamma producing his happiness was done by him later, or right view was undertaken and completed by him at the time of his death. And that was why, on the dissolution of the body, after death, he reappeared in a happy destination, in the heavenly world. But since he has killed living beings here... has had wrong view, he will feel the result of that here and now, or in his next rebirth, or in some subsequent existence.10

Примечательно, что здесь мы снова видим подтверждение (причем сделанное уже самим Буддой) насколько все-таки сильна роль состояния ума в момент смерти и как на самом деле сложны законы кармы. Это же самое подчеркивает и комментарий Тханиссаро бхиккху:

ЦитироватьThe next birth actually depends on the object of the last moments of a dying person's consciousness. At that time one should recollect all one's good kamma: generosity, loving-kindness, compassion, pure precepts and so on. Evil should not be thought of then though heavy evil kamma done previously may force itself into the mind and make recollection of one's generosity and virtue in keeping the precepts difficult or impossible.
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.136.nymo.html

Ни один автор из статей о суициде не берет в рассмотрение эту сутту, а зря! Ведь, на мой взгляд, именно здесь Будда кладет конец всем противоречиям, связанным с объективизмом и субъективизмом совершенного греха. Он не делает никаких выводов, но просто подчеркивает обоюдную роль как состояния ума, так и неизбежности пожатия плодов от совершенных ранее деяний. Интересно то, насколько согласуются действия самурая во время сепуки со скрытым предписанием, которое содержит в себе эта сутта. Теперь понятно, почему так важно для самурая успокаивать и отчищать свой ум, настраивая его на земли Амитабхи во время акта суицида. Ведь только так он может гарантировать себе успешное перерождение в более тонких мирах...

Vstakan

Огромное спасибо за развёрнутый и подробный ответ! Вы мне очень помогли! (Извините за скверный каламбур :))
Внемлите, ученики, увещеваю вас: в гибели жизни сотвоpенного, тpудитесь pади спасения со всей pевностью!

Zom

По-моему слишком много дум, когда всё достаточно очевидно. Человеческая жизнь ценна - получить следующую может быть непросто. В Ангуттара Никае есть строка о том, что мало кто рождается опять человеком после оставления человеческого мира. Поэтому пока она, эта человеческая жизнь, есть - надо практиковать - чем больше, тем лучше. Если человек решает свести счёты с жизнью, у него нет никакой гарантии, что сейчас он облегчит страдания, а следующая жизнь будет "с чистого листа чудесной и прекрасной".

Ассаджи

#8
Цитировать10) As noted above, Sariputta's immediate reaction is to dissuade Channa in the strongest terms from taking his life. Sariputta's reaction suggests that suicide was not regarded among the Buddha's senior disciples as an option even meriting discussion. {18}

Интересен тот факт, что двое из трех известных нам монахов тяжело болели, а Чанна, испытывая мучительные боли, так прямо и говорит, что у него дальнейшего желания жить и, что он покончит с собой. И не смотря на все отговоры Сарипутты и Маха Чунды, он, в итоге так и сделал. А что же Будда? Сарипутта, который, судя по всему, не был так уверен в архатстве Чанны (утверждение, сделанное самим Чанной) приходит к Будде, чтобы узнать о его судьбе, но получает небольшой упрек в том, что он уже получил ответ от самого Чанны, т.е. "Без порицания принял нож брат Чанна" и продолжает:

For whoso, Saariputta, lays down one body and takes up another body, of him I say "He is to blame." But it is not so with the brother Channa. Without reproach was the knife used by the brother Channa.[24]

Т.е. Будда фактически говорит, что Чанна достиг паринирваны. Но как же все те (пусть и косвенные) правила, что нам так любезно перечислял Дамиен Кеон? Если честно, ничего не понятно...

На мой взгляд, тот же Дамиен Кеоун подробно разобрал эту ситуацию в своей статье:

http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/files/2010/04/keown.pdf

и привел более правильный перевод этой реплики Будды.

Ассаджи

Статья Дамиена Кеоуна по поводу евтаназии:

http://jbe.gold.ac.uk/6/keown993.htm