Печать

[Ассаджи]

Тханиссаро Бхиккху пишет:" Будьте очень осторожны с дыхательной энергией в голове."

http://www.dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm

А что собственно, может произойти?

На мой взгляд, он просто подчеркивает важность мягкого, ненасильственного подхода:

As you play around with the breath in this way, you’ll make some mistakes-I’ve sometimes given myself headaches by forcing the breath too much-but with the right attitude the mistakes become lessons in learning how the impact of your perceptions shapes the way you breathe.

http://theworsthorse.wordpress.com/2008/10/12/guest-teaching-how-to-read-your-own-mind-by-thanissaro-bhikkhu/

При грубом силовом изменении поддерживающих тело процессов возможны самые разные последствия. С ними порой встречаются неопытные люди, занимающиеся йогой.

Буддисты-тхеравадины такими вещами практически не занимаются, и поэтому на тхеравадинских форумах о таких явлениях не слышно.

Будда предлагает более тонкий и элегантный способ управления, - через изменение акцентов внимания.

Это можно сравнить с перераспределением средств в бюджете страны, и изменением учетной ставки, тогда как более грубые методы можно сравнить с административным регулированием цен и фиксацией курсов валют. Снятие симптомов грубыми средствами может мешать устранению причин.

Вообще учение Будды основано на изменение явлений через изменение их предпосылок. Лучше заниматься причинами, чем симптомами. Направленность внимания - ключевая предпосылка умственных качеств. А умственные качества сильно влияют на телесные процессы, в том числе на дыхание.

[Ассаджи]

Не могли бы вы разъяснить это место?
"Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно."

http://www.dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/guided.htm

Я думал, что надо направлять внимание на дыхание, и не иметь при этом мыслей.

Все хорошо в свое время и в своем месте. Нет какого-то одного универсального действия, которое приводило бы к успеху безотносительно обстоятельств.

По этому поводу есть тема "Принципы методологии"
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,322.0.html

Вот, например, "не иметь мыслей" - это одна из характеристик второй джханы.
В Гави сутте http://dhamma.ru/canon/an9-35.htm Будда подчеркивает, что перед второй джханой нужно освоить первую, в которой присутствуют мысли.

А именно, речь идет о "рассуждении" (витакка) и "изучении" (вичара).
Это грубоватые, но действенные способы удержания внимания на опоре сосредоточения.
Как ребенок вначале ездит на трехколесном велосипеде, так и практикующий вначале использует эти факторы в качестве дополнительной поддержки.

В этой статье Тханиссаро Бхиккху пишет о том, что можно повторять слово "Буддхо". Если при этом помнить о значении этого слова, то можно таким образом удерживать внимание на факторах Пробуждения.

В Вимуттимагге и Висуддхимагге, для развития сосредоточения на элементе воздуха, рекомендуется повторять "воздух, воздух". Если опять же сознательно пользоваться таким повторением как инструментом, то это может помочь уловить перцептивный образ воздуха как опоры сосредоточения.

Факторы первой джханы, витакка и вичара, задействуются в конструировании речи (вачи-санкхара). Поэтому при повторении слов они включаются.

В принципе можно задействовать эти факторы и без повторения слов, но это уже несколько труднее.

Таким образом, мысли бывают полезны. Если просто искоренять их как класс, то заодно может ослабнуть и способность размышлять, говорить, рефлексировать результаты поступков. Поэтому при развитии сосредоточения нужно продолжать совершенствовать нравственность, развивая рефлексию. Мысли нужны качественные и управляемые.

(См. Дведхавитакка сутту http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html )

Грубо говоря, сосредоточение снимает намертво застывшие тормоза. Это растормаживание не освобождает от необходимости учиться водить.

К тому же рефлексия (с мыслями или без) очень важна, чтобы развить именно сосредоточение, а не какую-то бездумную прострацию.

И далее, монах хорошо овладевает своей настройкой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья).

Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей настройкой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

http://dhamma.ru/canon/an5-28.htm

[Ассаджи]

Я никак не могу понять смысл вот этого места:
"Думайте о дыхании, а затем осознавайте дыхание по мере того, как оно входит и выходит. Удерживать свои мысли направленными на дыхание – это осознанность. Осознавать дыхание по мере того, как оно входит и выходит – это бдительность. Сохраняйте эти два качества ума одновременно.""
Не могли бы вы прислать мне английский оригинал?

Тут нужен даже не английский:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/guided.html

а палийский оригинал. Здесь Тханиссаро Бхиккху пишет о часто упоминаемой в суттах паре "сати-сампаджання".

Эта пара может переводиться как:

При этом монах отслеживает тело в теле, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;

http://dhamma.ru/canon/dn22.htm

он отслеживает тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

http://dhamma.ru/canon/mn118.htm

Понятие "сати", которое Тханиссаро Бхиккху переводит как "mindfulness", означает "памятование":

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,332.0.html

Видимо, в связи с этим Тханиссаро Бхиккху объясняет "сати" как "удержание мыслей направленными на дыхание".

А понятие "сампаджання", которое Тханиссаро Бхиккху переводит как "alertness", означает осознавание процессов в отслеживаемой сфере:

http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,333.0.html

Видимо, в связи с этим Тханиссаро Бхиккху объясняет "сампаджання" как "осознавание дыхания по мере того, как оно входит и выходит".

К сожалению, при переводе большая часть смысла палийских текстов теряется.

[Ассаджи]

Не могли бы вы разьяснить разницу и взаимосвязь между осознанностью и бдительностью?

Досточтимый Тханиссаро Бхиккху объясняет применение этой пары на практике таким образом:

A meditator remains focused on the body in and of itself — ardent, alert [sampajañña], and mindful [sati] — putting aside greed and distress with reference to the world.

Each of the terms in this formula is important. "Remaining focused" can also be translated as "keeping track." This refers to the element of concentration in the practice, as you hold to one particular theme or frame of reference amid the conflicting currents of experience. "Ardent" refers to the effort you put into the practice, trying to abandon unskillful states of mind and develop skillful ones in their stead, all the while trying to discern the difference between the two. "Alert" means being clearly aware of what's happening in the present. "Mindful" means being able to remember or recollect.

The word sati in Pali has lots of meanings. The basic one is to keep something in mind. We're often told it means alertness or awareness, but that's not the case.

Alertness and awareness come under the Pali word, sampajañña. Sati means keeping something in mind, like remembering to stay with the breath, remembering the various things that help in the training of the mind. It functions a lot of ways in the practice.

First off, there are the recollections: a series of themes to remember, to think about, to keep in mind when you find your meditation wandering off course in the direction of doubt, laziness, discouragement, or just general hopelessness. That chant we had just now about aging, illness, separation, and death: Those are important things to keep in mind so that you don't get complacent. But notice that the Buddha didn't stop at aging, illness, separation, and death. He went on to the principle of karma, because if all you think about is aging, illness, and death it gets pretty discouraging. The potential for happiness lies in our actions. In other words the Buddha didn't teach fatalism. He didn't teach that our actions are insignificant. They're important. Our happiness, our lack of happiness, depends on our actions. So that's where we focus our attention. That's what we should keep in mind. This is called dhammanussati, keeping the Dhamma in mind.

The Buddha's teachings on skillful qualities of mind come in clusters: five this, seven that. Even the one quality that's always appropriate — mindfulness — is always taught in the context of clusters. To begin with, it's paired with alertness: Mindfulness means keeping something in mind, as when we keep reminding ourselves to stay with the breath as we meditate; alertness means noticing what's going on, being alert to what you do and to the results of what you're doing. For mindfulness to be effective in training the mind, it always has to be paired with alertness.

You've got mindfulness reminding you to stay right here, alertness keeping watch over what's going on, and discernment absorbed in trying to understand it.

The two causes for gaining a sense of ease and wellbeing are directed thought and evaluation. Directed thought [vitakka] grows out of mindfulness; evaluation [vicara], out of alertness. You have to keep directing your thoughts to the breath, keep evaluating it, noticing when it's comfortable, noticing when it's not.

So bring all those things together. Think about the breath and then be alert to the breath: What's the breath doing right now? Is it coming in? Is it going out? Where do you sense it coming in? Where do you sense it going out?

Ajaan Lee once compared alertness to a rope over a pulley that you can pull in two directions. You pull it toward the breath to see what the breath is doing, then you pull it back to the mind to see how the mind is relating to the breath, to see that things are going well, that things are working. If they're not, you can make adjustments: Pull back a little on the pressure you're placing on the breath, change the breath, change your focal point.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/meditations2.html

[Ассаджи]

Чтобы не было путаницы с переводами, я буду ссылаться на палийские термины.

Слово "сати" (часто переводимое как "осознанность") означает "памятование". Это может быть, например, практика по памятованию о качествах Будды, Дхаммы или Сангхи:

http://dhamma.ru/paali/chanting.htm#_Toc43875183

Практикующий выбирает тот или иной вид памятования и регулярно его практикует:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.013.than.html#recall-Buddha

В контексте сатипаттханы (и в том числе анапанасати) "сати" означает памятование об одной из четырех основ:

"Stay mindful, monks, and alert. This is our instruction to you all. And how is a monk mindful [sati]? There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings... mind... mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. This is how a monk is mindful.

— SN 47.35

http://www.accesstoinsight.org/lib/study/stream.html

Слово "сампаджання" означает осознавание процессов, происходящих в отслеживаемой сфере. Например, при памятовании, направленном на тело (первую основу памятования), практикующий осознает:

(1) когда монах шагает вперед и назад, он осознает это;
(2) когда он смотрит прямо и в сторону, он осознает это;
(3) когда он сгибает и разгибает конечности, он осознает это;
(4) когда он носит накидку, мантию и чашу,
он осознает это;
(5) когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус,
он осознает это;
(6) когда он мочится и испражняется,
он осознает это;
(7) когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит,
он осознает это.

http://dhamma.ru/canon/dn22.htm

При практике второй основы памятования, связанной с чувствами, практикующий осознает, как возникают и исчезают чувства, и т.д.

При этом монах осознает, как возникают чувства [ведана], как они сохраняются, и как они стихают. Он осознает, как возникают распознавания [сання], как они сохраняются, и как они стихают. Он осознает, как возникают мысли [витакка], как они сохраняются, и как они стихают.

http://dhamma.ru/canon/an4-41.htm

Конкретно в памятовании о дыхании (анапанасати) практикующий

"уходит в лес, под крону дерева, или в пустынное место, садится, скрестив свои ноги, держит тело прямо и устанавливает памятование возле рта."

Он помнит о контактах дыхания, происходящих в районе кончика носа или верхней губы.
Вместе с тем он помнит об одной из четырех основ (сатипаттхана).
В зависимости от практикуемой основы памятования он осознает (сампаджання) возникновение и исчезновение либо телесных процессов, либо чувств, либо состояний ума, либо причинно-следственную динамику умственных качеств, в связи с этими контактами дыхания.

Например при каждом отдельном вдохе или выдохе контакт сопровождается:
- напряжением или расслаблением тех или иных участков тела;
- возникновением и исчезновением чувств, вызванных этим контактом;
- возникновением и исчезновением умственных качеств (то есть отношение к контакту);
- а также факторами этого возникновения и исчезновения.

[Mike]

""Ardent" refers to the effort you put into the practice, trying to abandon unskillful states of mind and develop skillful ones in their stead, all the while trying to discern the difference between the two. "Alert" means being clearly aware of what's happening in the present. "Mindful" means being able to remember or recollect."

Таким образом, здесь осознанность сводится к памяти. Но ведь память дает нам то, что уже произошло в прошлом, а ведь осознанность это процесс специфического переживания того, что есть здесь и сейчас.

[Mike]

Возникает впечатление, что тот факт, что осознание и бдительность неоднократно упоминаются в суттах, затрудняет  их обсуждение своими словами в свобдной дискуссии.

[Ассаджи]

Возникает впечатление, что тот факт, что осознание и бдительность неоднократно упоминаются в суттах, затрудняет  их обсуждение своими словами в свобдной дискуссии.

Пали (как и родственные ему языки) отличается развитой терминологией психических явлений.
В русском слова из этой области весьма размыты, и ими трудно оперировать при описании созерцательных практик.

Поэтому здесь лучше ссылаться на палийские термины, как более точные и определенные.

Обсуждение их своими словами становится возможным на основе практики с их применением.

[Ассаджи]

""Ardent" refers to the effort you put into the practice, trying to abandon unskillful states of mind and develop skillful ones in their stead, all the while trying to discern the difference between the two. "Alert" means being clearly aware of what's happening in the present. "Mindful" means being able to remember or recollect."

Таким образом, здесь осознанность сводится к памяти. Но ведь память дает нам то, что уже произошло в прошлом, а ведь осознанность это процесс специфического переживания того, что есть здесь и сейчас.

"Сампаджання" ("Alert") как раз и означает осознавание происходящего сейчас в памятуемой сфере.

"Сати" ("Mindful") относится к памятованию как способности о чем-то неослабно помнить в настоящем.

Для разнообразия:

"А если бы памятовал он о смерти, то страх ожидания, без сомнения, изменил бы его нрав и обратил к доброй деятельности. Ибо о ком из неверующих и нечестивых скажут, что памятовал он о смерти?

Да не покажется вам это странным, потому что со всяким человеком неразлучна мысль о смерти. Но неверующие худо ею пользуются, сетуя только о разлуке с приятностями жизни. Верующие же употребляют ее в пособие и врачевство от постыдных страстей. Итак все мы уверены, что верующие и неверующие подлежат смерти, но не все веруют, что есть по смерти суд. Праведные, всегда имея его пред очами, по слову сказавшего: и яко же лежит человеком единою умрети потом же суд (Евр.9:27), и днем и ночью воссылают молитвы и прошения к Богу, чтобы избавиться геенны огненной и прочих мук и сподобиться ликостояния со святыми Ангелами. Но у нечестивых и грешных бывает одно только простое памятование о смерти. О том, что будет по смерти, они не заботятся; сетуют же только об утрате приятностей жизни и о разлуке с ними. А если кому из них придет мысль о смерти, какая беспокоит праведных, то первая скорбь уступит место, будучи подавлена второю, ибо такой человек не будет единомыслен с рассуждающими: да ямы и пием, утре бо умрем (1Кор.15:32); он не согласится собирать сокровища на бесполезное и трудиться над бесплодным, или, лучше сказать, готовить себе мучения. Напротив того, как мудрого мужа, займет его забота о лучшем, или желание совершеннейшего, избегающее заботы нечестивых."

http://www.pagez.ru/lsn/0412.php

Таким образом, "сати" похоже на прожектор, который устойчиво освещает ту или иную область, с соответствующими точками отсчета.

"Сампаджання" похоже на бинокль, с помощью которого отслеживается происходящее в этой области, по отношению к выделенным точкам отсчета.

Дальше идет дхамма-вичая, (различение качеств на умелые и неумелые) и "вирия" (четыре надлежащих усилия, - по ослаблению и предотвращению неумелых качеств, зарождению и развитию умелых).

[Mike]

Возникает впечатление, что тот факт, что осознание и бдительность неоднократно упоминаются в суттах, затрудняет  их обсуждение своими словами в свобдной дискуссии.

Пали (как и родственные ему языки) отличается развитой терминологией психических явлений.
В русском слова из этой области весьма размыты, и ими трудно оперировать при описании созерцательных практик.

Поэтому здесь лучше ссылаться на палийские термины, как более точные и определенные.

Обсуждение их своими словами становится возможным на основе практики с их применением.

Мне кажется, что дело не в точном значении тех или иных терминов, а в
их соотнесенности с общим контекстом и личным опытом участников дискуссии. Ошибки неизбежны, но ведь х можно поправить.

[Mike]

Пали (как и родственные ему языки) отличается развитой терминологией психических явлений.
В русском слова из этой области весьма размыты, и ими трудно оперировать при описании созерцательных практик.

А как быть с английским? В последние десятилетия на Западе сильно
развивались техники  "mindfulness"

[Ассаджи]

А как быть с английским? В последние десятилетия на Западе сильно
развивались техники  "mindfulness"

Трудно сказать, развитие это или профанация. Методологическая система вырождается в "техники". Это напоминает использование универсального станка в качестве наковальни.

"Mindfulness is a technique"

http://en.wikipedia.org/wiki/Mindfulness

Видимо, здесь отражается западная технократическая ментальность. Искусство жизни сводится к умению читать пошаговые инструкции по пользованию приборами.

Нечто подобное произошло в свое время в Китае, когда учение Будды переложили на местные даосские понятия. При переложении потерялась действенность, и в результате со временем пришлось создать новую систему практики с новыми терминами.

Так и здесь:

http://en.wikipedia.org/wiki/Mindfulness

уже вводится некий новый термин "комментарий", и практика сводится к управлению этим "комментарием".

В первом комментарии к Анапанасати сутте
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,417.0.html
приводится многоплановый и гибкий подход: распознаются помехи, и предпринимаются соответствующие действия по их преодолению. Развиваются вспомогательные факторы, распределяется внимание, четко определяется отслеживаемая область, и т.д.

[Mike]

Досточтимый Тханиссаро Бхиккху пишет:

чтобы выйти за пределы боли нужно первым делом понять боль, познакомится с нею, а это означает выдержать ее. Однако, медитация может предложить способ отделить себя от боли, так что хоть боль и присутствует в теле, вы не страдаете от нее.

Первое, если вы овладели техникой сосредоточения сознания на дыхании и умеете настраивать ваше дыхание так, что оно комфортно, то вы обнаружите, что можете выбирать, на какой части тела сфокусировать ваше внимание. Если хотите, можете фокусировать его на вашей боли, но на ранних стадиях медитации лучше сконцентрироваться на тех частях тела, которые чувствуют себя хорошо. Пусть боль распоряжается другой частью тела. Вы не собираетесь выселять ее, но и не собираетесь съезжаться с ней. Отнеситесь к ней как к природному феномену, как к явлению, происходящему в настоящий момент, но не обязательно происходящему с вами.

Другой метод – это дыхание через боль. Если вы научились воспринимать ощущения, возникающие в теле при каждом вдохе-выдохе, вы заметите, что вы выстраиваете вокруг боли оболочку напряжений и зажатостей. Внутри этой оболочки энергия не протекает свободно. Хотя эти напряжения – попытка избежать боли, приводят они к тому, что боль усиливается. Вместо этого нужно представить, как дыхание свободно течет прямо через боль, растворяя зажатость в болезненной области. В большинстве случаев вы обнаружите, что боль заметно ослабевает.

Второй прием предполагает наличие у медитирующего определенных навыков в концентрации на дыхании, в частности, ощущения дыхания как специфической энергии. Однако,медитация также рекомендуется и для
людей, страдающих от тяжелых болезней и еще не имеющих достаточного опыта в медитировании.Первый прием, видимо должен помочь им отвлечься от источника боли, но не поможет им работать с самой болью.
Существуют ли другие методы работы с болью во время медитации?

[Ассаджи]

Второй прием предполагает наличие у медитирующего определенных навыков в концентрации на дыхании, в частности, ощущения дыхания как специфической энергии. Однако,медитация также рекомендуется и для
людей, страдающих от тяжелых болезней и еще не имеющих достаточного опыта в медитировании.Первый прием, видимо должен помочь им отвлечься от источника боли, но не поможет им работать с самой болью.

Вот, скажем, некая страна освободилась от колониального гнета, но вскоре дали о себе знать давние внутренние конфликты, и вспыхнула гражданская война. После кровавых столкновений страна оказалась раздробленной. Полноценные переговоры оказываются невозможными из-за свежей памяти о недавно погибших родственниках. Президент страны руководит центральными областями вокруг столицы, но на периферии образовались самостоятельные республики.

Тут основное внимание нужно обращать на дальнейшее развитие того, что уже более-менее благополучно. Тогда к благополучным областям будут естественно присоединяться окружающие их земли.

Если же обращать внимание исключительно на неблагополучные области, то получится "пожарный менеджмент", при котором внимание чему-то уделяется только в случае кризиса. Дело может дойти до использования сообщений о кризисах для привлечения внимания.

Поэтому нужен здоровый баланс, с одной стороны, зарождения и развития умелых качеств, и устранения и предотвращения неумелых. Нужна общая целостная перспектива рассмотрения происходящего. Помимо тактики, нужна стратегия продвижения.

Существуют ли другие методы работы с болью во время медитации?

Возможны другие методы, задействующие сосредоточение, но принцип у них такой же. Восприятие боли совмещается с восприятием опоры сосредоточения (как в данном случае, перцептивного образа воздуха). Благодаря этому внимание не втягивается в боль, и сохраняется безмятежное наблюдение (упеккха).
Вариант с воздухом, наверное, самый простой и доступный.
"Випассана" по Гоенке со сканированием тела, - тоже вариант.

И конечно, помогает развитие мудрости, работа с распознаванием, - изменчивости (аничча), безличности (анатта) и т. п.

См. http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/boowa/straight.html#feelings
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/kee/inward.html#pain

[Ассаджи]

Еще досточтимый Тханиссаро пишет:

Keep coming back to the breath, coming back to the breath. Try to get more sensitive to this area of your awareness, more skilled at learning how to maximize the potential for pleasure right here and now, simply by the way you breathe — not only producing pleasure but also maintaining it. After all, feelings of pleasure and rapture are part of the path. They're tucked in the noble eightfold path under Right Concentration. And as part of the path, they have to be developed and maintained. As the Buddha said, this pleasure is blameless.

It's also useful because you can use it to examine any pain that may be in other parts of the body. When you sit here it's sometimes difficult to get the whole body saturated in pleasure. There may be parts that you can't make pleasurable so, as Ajaan Lee says, don't lie down there. It's like knowing that there are rotten floorboards in your house. If you try to lie down on the rotten part of the floor, you're going to fall through to the basement. So lie down where the boards are sound.

As the pleasure you're relying on gets more and more solid, you've got a good vantage point for looking at pain. And hopefully by now the meditation has taught you to be inquisitive: You've been learning about the breath, about the parts of the body that you can adjust to your liking, so how about these other parts that you can't adjust as you like? What's going on there? Is the problem related to the breath energy? That's one way you can deal with it. Think of breathing through the pain. See what that does. Or you can notice how you label the pain. There may be a mental image to go along with it. Try dropping the image or changing the image, and see what's left.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/meditations3.html

So try to be sensitive to what's going on here in the body, going on in here in the breath. It may require work, it may be a job that you're not used to, but as you get more and more used to it, it becomes more and more second-nature. Then you find that it really is a helper, it really is an assistant in whatever other work you've got to do. In other words, when you're driving the car, you're standing in the breath driving the car. When talking to other people, you're staying in the breath talking to other people. All your activities get brought into the breath in this way. The breath becomes the foundation that underlies them all — the solid floor on which you stand so can you can juggle your activities with skill. And with a continuous foundation like this, your life isn't chopped up into little bits: a little time for this, a little for that. It all becomes time to be with the breath, and then to work from the breath on whatever else you need to do in the course of the day.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/meditations2.html

[Ассаджи]

Предварительные препятствия к улавливанию нимитты, и способы их устранения, описаны в Патисамбхидамагге:

III. The Thirteen Kinds of Knowledge of Purification

5. (.m9). Consciousness becoming distracted is avoided for the following six reasons:

(i)        By avoiding consciousness which runs after the past (breaths) and is attacked by distraction, (consciousness) is concentrated in one place.[19]

(ii)       By avoiding consciousness which looks forward to the future (breaths) and is attacked by wavering, (consciousness) is fixed (there).

(iii)      By exerting[20] slack consciousness attacked by indolence, one abandons indolence.

(iv)      By restraining[21] over-exerted consciousness attacked by agitation, one abandons agitation.

(v)       By being clearly comprehending[22] about consciousness which is attracted and attacked by greed, one abandons greed.

(vi)      By being clearly comprehending[23] about consciousness which is discontented and attacked by ill will, one abandons ill will.

http://bps.lk/bp_library/bp502s/bp502_part3.html#_Toc166300483

И в Вимуттимагге, и Висуддхимагге говорится о необходимости устранения этих описанных в Патисамбхидамагге препятствий. Но почему-то читатели этого не замечают.

[Zom]

Хех
В теории всё всегда очень легко

А вот когда ты не можешь различить - предвосхищает ли твое сознание последующий вдох или нет, или же убегает (пусть отчасти) за уходящим выдохом... тогда что?
Поэтому я и говорю - требуется сильная внимательность, которой, судя по всему, у меня, покамест, нет. И потому бесполезны такие советы в данном положении, ибо не получается толком понять что вообще происходит или не происходит. Причина, видимо, в том, что больший акцент ставится на сосредоточении и меньший на внимательности - а они должны быть уравновешены.

[Ассаджи]

А вот когда ты не можешь различить - предвосхищает ли твое сознание последующий вдох или нет, или же убегает (пусть отчасти) за уходящим выдохом... тогда что?

Начинать нужно, с того, что можешь различить. Обычно проще всего вторая пара -
вялость (сонливость) - возбуждение (перенапряжение).

[Zom]

Всё так. Но это работает только в том случае, если я не угубляю сосредоточенность.
А если углубляю, то происходит нечто интересное - ты как бы понимаешь, что происходит, но не до конца. И к этому состоянию нельзя применить термин "возбужденность" или же "вялость, апатия". Скорее можно говорить о неспособности видеть четко аспекты состояния, что я и подразумеваю под "утончением восприятия". Живость ума при этом довольно стабильна, в отличие от апатии и сонливости. А различить удаётся гораздо меньше.

[Ассаджи]

Сосредоточение для того и нужно, чтобы облегчать различение. Если же различение, наоборот, ослабляется, то такое сосредоточение ни к чему.

[Теги:]

Теги: анапанасати самадхи випассана сатипаттхана