Хотел написать по поводу анатта, но кажется, что получается довольно много, никак не решусь всё собрать, поэтому может быть напишу в нескольких сообщениях.
В ряде сутт Будда или его ученики, когда говорят о "я" (атта), говорят о следующем - i) нельзя сказать в отношении форм, чувств и других кхандх, чтобы они были бы такими-то [и они вследствие сказанного такими бы стали], поэтому кхандхи - анатта (не я), ii) кхандхи непостоянны - поэтому не следует считать их "я", iii) кхандхи болезненны (дуккха), поэтому они - не я.
Возникает вопрос, а почему, собственно, "я", "моё", не может быть непостоянным и болезненным? И вот тут я вижу два варианта ответа (может есть и другие).
1) Можно назвать первый ответ культурно-историческим: что во времена Будды в Индии были такие учения, где считалось, что "я" - вечное, неизменное, испытывающее блаженство и слова Будды отвечают на эти учения. Этот вариант ответа имеет некоторые исторические основания. Но в этом случае слова Будды могут быть не так актуальны для нас, если у нас нет таких представлений о каком-то вечном неизменном "я". Например, у меня лично к моменту окончания школы, насколько могу это припомнить, были представления о себе вполне в научном современном тогда ключе, как мне кажется, с религиозными учениями я практически не был знаком. Я думал, что вот есть тело, сознание и психика, есть мозг и нервная система, вот человек рождается, впитывает различные впечатления, получает знания, получает жизненный опыт, совершает поступки, общается с другими людьми, проживает жизнь. И конечно ни тело не вечное не постоянное, ни психика никак не неподвижна, а наоборот состояние сознания меняется всё время. Вот я со своим телом и психикой, со своим опытом и поступками и окружающим миром и так же - другие люди и животные. Такие, может быть философски не очень продуманные, представления, но где не было места представлениям о неизменном вечном блаженном каком-то "я".
2) Второй вариант ответа - что если продумывать идею "я", то эти качества и атрибуты - постоянство, блаженство, окажутся необходимыми, имманентными качествами "я".
В суттах эти слова иногда бывают краткие, но есть и более развернутые изложения, например почему то, что непостоянно - нелогично считать своим "я", не следует считать "я". По первому моменту - что если мы не можем например, чувствам приказать: "пусть они будут такие", то их не следует считать собой или "своим" (тем, что относится к себе), это мне кажется понятным. Если не ошибаюсь, эта тема на русскоязычных буддийских форумах обсуждалась (вроде я сам писал про это). Как мы вообще различаем своё от чужого? Своим мы можем распоряжаться, чужим - нет. Если машина моя - то я могу на ней ездить, могу ее продать, могу пользоваться ею, как хочу (в пределах законов). Если не моя - то не могу ею пользоваться, распоряжаться, без разрешения владельца. Да и тело: свою руку я могу поднять-опустить, если надумаю это сделать, чужой рукой я управлять не могу. Но управлять даже своей рукой я не могу вполне - в ней идут какие-то процессы, не зависящие от моей воли или моих желаний или намерений или приказов и распоряжений. Отсюда - рука - это не я сам, а что-то, существование которого как-то происходит. Ну вот такое примерно рассуждение.
И вот, я наткнулся на сутту, где есть примерно такое же объяснение. И ещё, в этой же сутте впервые я увидел пояснение по третьему пункту - почему болезненное не следует считать своим "я". Это Чула Саччака сутта, спасибо SV aka Zom за её перевод на русский, т.к. натолкнулся на нее по ссылке с какого-то обсуждения, а не будь русского перевода, вполне вероятно и не сослался бы на нее участник обсуждения.
http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn35-cula-saccaka-sutta-sv.htmПока что всё. )