На этапе развития мудрости идет работа с взаимообусловленным возникновением. Выбирается один из шести каналов восприятия, и один из соответствующих элементов взаимообусловленного возникновения (ayatana, viññaa.na, phassa, vedanaa, saññaa, sañсetanaa, ta.nhaa, vitakka, vicaara).
Выберем, например, чувство (vedanaa), возникающее при контакте (phassa) глаза.
Практикуется последовательность созерцаний:
aniccanupassana, dukkhaanupassana, anattaanupassana, khayaanupassana, viraagaanupassana, nirodhaanupassana, pa.tinissaggaanupassana
(формулировки этой последовательности немного отличаются в разных суттах, см. например, Анапанасати сутту:
Цитата:
IV. Отслеживание умственных качеств
(13) Он тренируется вдыхать, отслеживая непостоянство,
он тренируется выдыхать, отслеживая непостоянство.
(14) Он тренируется вдыхать, отслеживая затухание,
он тренируется выдыхать, отслеживая затухание.
(15) Он тренируется вдыхать, отслеживая прекращение,
он тренируется выдыхать, отслеживая прекращение.
(16) Он тренируется вдыхать, отслеживая отрешение,
он тренируется выдыхать, отслеживая отрешение.
http://dhamma.ru/canon/mn118.htmно общая логика последовательности сохраняется).
Для практики каждого из видов созерцания практикующий делает соответствующий аспект опорой сосредоточения.
Вначале развивается избирательное распознавание непостоянства (аничча-сання) путем отслеживания возникновения и прекращения.
(См.
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=1373 )
В развернутом варианте это проводится по отношению к 65 элементам, как описано в "Группе сутт о тех, кто достоин подаяния"
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=1460Таким образом устраняется искажение распознавания, когда непостоянное считается постоянным.
На основе этого развивается избирательное распознавание мучительности (дуккха-сання) по отношению к 65 элементам, что устраняет искажение распознавания, при котором мучительное считается приносящим счастье.
На основе этого развивается избирательное распознавание безличности (анатта-сання). Таким образом устраняется искажение распознавания, при котором безличное считается личностным. Из процесса восприятия устраняется отождествление.
Бахия сутта:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.1.10.than.htmlhttp://dhamma.ru/canon/mn146.htmhttp://dhamma.ru/canon/mn147.htmВозьмем, например, "созерцание непостоянства" (aniccanupassana). Здесь практикующий обращает внимание на возникновение и исчезновение. В случае с чувством по каналу зрительного восприятия, это чувство возникает при возникновении контакта глаза, и исчезает при исчезновении этого контакта. Вот практикующий и отслеживает это возникновение и исчезновение. Он естественным образом замечает, что нечто хронически возникающее и исчезающее обладает долей мучительности. Направив внимание не этот аспект, он может перейти к "созерцанию мучительности" (dukkhaanupassana). Он замечает, что нечто, хронически обладающее долей мучительности, не является им, он не является этим, он разотождествляется с этим процессом, переносит внимание на этот аспект, и переходит к "созерцанию безличности" (anattaanupassana).
Разотождествившись, он переходит к последующим видам созерцания, и направляет внимание не угасание и прекращение процессов. В итоге навязчивый ход процессов бытия в сансаре прекращается. Так я слышал.
Anguttara Nikaya 7.95-622
Āhuneyyavaggo
Persons worthy of offerings
Translated by E. M. Hare
“Monks, there are these seven persons, worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit. What seven?
Monks, herein a monk abides seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom; and destroying the cankers, he enters and abides in the cankerless mind-emancipation … ; this, monks, is the first person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Again, consider one who likewise abides seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom; and for him the cankers’ ending and life’s ending are at the same time, not one before and one after; this, monks, is the second person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Again, consider one so abiding, seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom, who, destroying the five lower fetters, after an interval becomes completely cool [Non-returner -- antarāparinibbāyin]; this, monks, is the third person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Again, consider one so abiding, seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom, who, destroying the five lower fetters, after lessening his period, becomes completely cool [Non-returner -- upahaccaparinibbāyin]; this, monks, is the fourth person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Again, consider one so abiding, seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom, who, destroying the five lower fetters, without (karmic) residue becomes completely cool [Non-returner -- asankhāraparinibbāyin]; this, monks, is the fifth person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Again, consider one so abiding, seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom, who, destroying the five lower fetters, with some residue becomes completely cool [Non-returner -- sasankhāraparinibbāyin]; this, monks, is the sixth person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Again, consider one so abiding, seeing the impermanence of the eye, conscious of it, aware of it, at all times, continually, without a break, working it mentally, fathoming it by wisdom, who, destroying the five lower fetters, becomes part of the upward stream, bound for the highest (Akanitฺtฺha); this, monks, is the seventh person worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Verily, monks, these seven persons are worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.”
(Other worthy persons)
“Monks, there are these (other) persons, worthy of offerings, worthy of gifts, worthy of oblations, the world’s peerless field for merit.
Herein a monk abides seeing the impermanence … ill … no self … destruction … decay … dispassion … ending … renunciation (each in seven degrees of perfection) in respect of:
a)
The eye _ shapes _ visual consciousness _ visual contact
The ear _ sounds _ auditory consciousness _ auditory contact
The nose _ odours _ olfactory consciousness _ olfactory contact
The tongue _ tastes _ gustatory consciousness _ gustatory contact
The touch _ tangibles _ tactile consciousness _ tactile contact
The mind _ mental states _ representative cognition _ mental contact
b)
He abides, seeing impermanence … ill … no self … destruction … decay … dispassion … ending … renunciation (each in seven degrees of perfection) in respect of:
{ Feelings; Perceptions; Intentions; Cravings; Reflections; Deliberations }
sprung from
{ Visual contact; Auditory contact; Olfactory contact; Gustatory contact; Tactile contact; Mental contact. }
He abides, seeing impermanence … ill … no self … destruction … decay … dispassion … ending … renunciation (each in seven degrees of perfection) in respect of:
The body aggregate;
The feelings aggregate;
The perceptions aggregate;
The syntheses aggregate;
The consciousness aggregate.
(The Burmese MS. M. adds an Uddāna and observes that this chapter consists of 528 suttas. There appear, however, to be 8 x 6 x 10 suttas in respect of the six senses and their derivatives, and 8 x 5 suttas in respect of the five aggregates, therefore 520 in all. So 3,640 different persons, worthy of offerings, are stated. These recur in many places in the Pitฺakas. See Stcherbatsky’s “The Central Conception of Buddhism”.)
См. также треды
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=1460http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=1373http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=23&t=2834