Охрана дверей чувств

[kito]

Когда я вспоминаю и обращаю внимание на свои мысли, то замечаю, что нередко ненамеренно о чем-то думал (чаще всего о своей работе). В то же мгновение я перестаю об этом думать. Судя по всему в фокусе внимания может находится только один предмет. Достаточно направить внимание на наблюдение происходящего с мыслями, как сразу же всякие мысли прекращаются. Когда я продолжительное время наблюдаю, то замечаю начала обдумывания каких-то тем. Но опять же само наблюдение этот процесс тут же замещает. Наверное, мысли начинают появляться, когда наблюдение и внимание ослабевают.

Да, у меня происходит тоже самое. Осознанность вытесняет мысли. Если же я стараюсь быть осознанным к мыслям то они либо вообще не появляются, либо появившись поглощают меня. Не знаю, но скорее всего способность отслеживать появление и исчезновение мысли приходит с опытом, так как это более трудный объект для отслеживания.

[Limemill]

В целом, у меня все бывает так же. Но сейчас мне кажется, вопрос может быть еще в степени давления вниманием. При памятовании о дыхании лично я, при сознательных попытках игры с качествами дыхания (долготой, шириной, направленностью и т.д.), обнаружил, что при слишком пристальном внимании я перенапрягаю дыхание и вместо нахождения оптимального и самого спокойного варианта дыхания здесь и сейчас я лишь создаю дополнительные неприятные ощущения. Однако при сознательном 'приотпускании' внимания можно добиться более устойчивого и расслабленного сосредоточения (например, я начал с того, что переместил точку фокуса чуть дальше от струи воздуха и изучал ее с этого небольшого расстояния, а потом научился более или менее успешно снижать интенсивность внимания в самой струе дыхательных ощущений в нужном участке). Мне кажется, если заниматься отслеживанием возникновения всех мыслей, то, со временем, можно научиться это делать именно за счет менее подавляющего внимания

[Ассаджи]

Упомянутый в этой теме досточимый Нанда и мысли умел отслеживать:

"This is Nanda's being in mindfulness & alertness: There is the case where feelings are known to Nanda as they arise, known as they persist, known as they subside. Perceptions are known as they arise, known as they persist, known as they subside. Thoughts are known as they arise, known as they persist, known as they subside. This is Nanda's being in mindfulness & alertness.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.009.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.035.than.html

Для этого нужно хорошее сосредоточение:

(3) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к памятованию и осознанности?

При этом монах осознает, как возникают чувства, как они присутствуют, и как они стихают. Он осознает, как возникают распознавания, как они присутствуют, и как они стихают. Он осознает, как возникают мысли, как они присутствуют, и как они стихают.

Таков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к памятованию и осознанности.

http://dhamma.ru/canon/an/an4-41.htm

Несколько более подробно это объясняется в Патисамбхидамагге:

The arising of feeling is recognized in the sense of conditioned arising thus: with the arising of contact there is the arising of feeling.

The arising of perception is recognized in the sense of conditioned arising thus: with the arising of contact there is the arising of perception.

The arising of thought is recognized in the sense of conditioned arising thus: with the arising of perception there is the arising of thought.

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=417.msg9194#msg9194
(для понимания см. диаграмму http://dhamma.ru/lib/paticca.htm )

[Limemill]

Уважаемый Ассаджи, все хотел спросить у Вас, связаны ли указанные в одной из первых цитат географические направления с существовашим в Индии в то время ритуалом выражения признательности родителям, учителям, брахманам, прислуге и женщинам и т.д., обращаясь к четырем сторонам света + зениту и надиру, сложив ладони перед сердцем (я навскидку не могу вспомнить, какое направление кого символизировало - кроме надира и зенита, конечно) - это описывалось в одной из сутт, в которой сын домохозяина, отец которого заболел, по его указанию чтил всех этих людей описанным образом, а Будда ему сказал, что это надо вовсе не так делать. Т.е., перечисленные направления являются метафорами различных видов живых существ, по отношению к которым не допускаются неумелые состояния ума посредством охраны дверей чувств, или же это просто географические направления?

[Ассаджи]

Просто направления.

[Limemill]

Спасибо!

Просто направления.

[Ассаджи]

Китайские трактаты перекликаются с указаниями досточтимого Тханиссаро:

"Именно так большинство людей видит, слышит, нюхает, пробует на вкус, осязает и думает. Они забывают о своём внутреннем центре, и внезапно оказываются сосредоточенными на чём-то внешнем, пытаясь получить удовольствие от ухватывания образов и звуков и последующего их приукрашивания, — для того, чтобы придать им больше привлекательности или значимости, чем есть в них на самом деле. Даже если ум находится лишь в слегка гневном настроении, человек сосредотачивается на вещах, вызывающих гнев, и затем может раздувать и приумножать его сколько угодно.

... когда вы занимаетесь смотрением и слушанием, сохраняйте центр внутри, здесь и сейчас, чтобы можно было проверить, что вы при этом действительно не вовлечены в загрязнения ума."

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/restraint.html

Сунь Сымяо (кит. 孙思邈)
Наставления о хранении шень и пестовании ци (кит. 存神炼气铭)
Китай, VII век

   "Тело — это вместилище шень и ци . Коли шень и ци пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. А если шень и ци рассеиваются – приходит смерть. Желая сберечь свое тело, нужно прежде успокоить шень и ци. Ци — мать шень, а шень — сын ци. Ежели шень и ци полны, жизнь будет долгой и смерть отступит.
   Желая упокоить шень, нужно прежде культивировать ци. Когда тело наполнено ци, установи шень в области цихай . А когда цихай наполниться до краев, синь будет неподвижен и шень непоколебим. Ежели стабильность не рассеивается, тело и синь успокаиваются. Тогда покой доходит до предела, и тело обретает долговечность. Доходя до истока Дао, естественно превращаешься в совершенномудрого.
   Когда ци наполняет шень, шень восполняет Мин (изначальную жизненность). Соединяясь с Син (изначальной природой, духовностью), Мин сохраняет тело. Тогда наша долговечность сравняется с возрастом Солнца и Луны, и мы дойдем до истока Дао.
   Согласно наставлениям о культивации ци, изучай этот Метод. Первым делом практикуй цзюэ гу , успокой синь в области цихай. Сосредоточь шень в области Даньтянь и устрани все мысли. Таким образом, цихай естественно наполняется до предела.
   Сосредоточенно занимайся этим сто дней и достигнешь малого завершения, а за три года дойдешь до большого завершения. Сначала пройдешь пять этапов, затем овладеешь семью ступенями. Тогда все превращения шень будут свершаться самоестественно. Даже скала в тысячу ли, не будет для тебя преградой.
   Если ци не рассеивается, то наполняет цихай до краев. Когда шень упокоиться в области даньтянь, тело и синь обретут долговечность. Обликом естественно станешь подобным юноше, телом превратишься в святого - бессмертного .
   Свободно является и исчезает , постигая бесчисленные изменения. Зовут такого освободившимся от мира, прозвище его – Истинный человек. Возраст его сравнится с возрастом Неба и Земли, долголетием он не уступит солнцу и луне. Этот Метод не требует поглощения внешней ци, глотания слюны, мучительных упражнений. Хочешь есть – ешь, когда надо отдыхать — отдыхай. Живи свободно и естественно, ничем себя не утесняя.

   Пять этапов и семь ступеней непременно ведут к обретению Бессмертного зародыша. Человек следует Пути человека, проходя пять этапов:
   На первом этапе в синь много волнения и мало покоя, размышления спутаны, внимание не сосредоточенно, мысли мчатся вперед без удержу, словно дикая лошадь, такого синь обычных людей.
   На втором этапе синь немного успокаивается, но волнения еще много, волнение успокаивается, синь сильно рассеян; еще тяжело его контролировать, хотя есть трудолюбие и дальновидность, таково начало постижения Дао.
   На третьем этапе в синь волнения и покоя поровну, и покой в синь уже как будто достижим, половина покоя и половина рассеянности, и усердие в постижении Дао уже становится привычным.
   На четвертом этапе в синь покоя много и мало волнения, а владение своим синь стало привычным, волнение уже можно контролировать, а когда внимание теряется, его можно быстро восстановить.
   На пятом этапе в синь чистый покой, делаешь дело — и как будто ничего не делаешь, чувства тебя тоже не волнуют, культивируешь контроль над синь, и даже под воздействием извне в синь не возникает волнения. С этой поры надлежит взойти по семи ступеням. Этот путь можно завершить самому независимо от судьбы.
   Первая ступень: Исчезли скованность и недомогание, тело легкое и синь свободное. Остановив синь, погружаешься во внутреннее, шень и ци покойны. Четыре первоэлемента функционируют правильно, шесть чувств не ведают волнения. Синь предельно спокоен, обнимаешь Единое, держась середины. Радуясь каждому дню, постигаешь Дао.
   Вторая ступень: Превзойдя обыденность, обликом вновь уподобишься младенцу. Телу вольготно, синь пребывает в покое. Постигается полное духовное видение. Переселяешься в другое место для жительства и успокаиваешься. Другой край знаком, но не так хорошо как предыдущий.
   Третья ступень: Жизнь продлилась на тысячи лет — такого зовут святым - бессмертным. Он обитает в святых горах, свободно летает по воздуху. Прекрасные юноши прислуживают ему и защищают его, для него поют яшмовые девы. Он парит в поднебесье вместе с легкими облаками и ступает по туманной дымке.
   Четвертая ступень: От того, кто очищенное тело преобразовал в ци, исходит свет. Имя ему Истинный человек, жизнь и смерть ему подвластны. Днем и ночью из него льется ясный свет. Он пребывает во дворце священной пещеры, а прислуживают ему святые – бессмертные.
   Пятая ступень: Ци преобразуется в шень – такого зовут духовным человеком. Ему естественно подвластны бесчисленные превращения. Его сила сливается с действием Неба и Земли и способна сдвигать горы и осушать моря.
   Шестая ступень: Шень соединяется со всем сущим — такой зовется совершенным человеком. Шень его слился с божественной силой мироздания, не имеет устойчивого облика. Правильно осуществляя превращения, обретает форму, откликаясь вещам.
   Седьмая ступень: Телом возносишься над всем сущим, выходишь за пределы обыденного. Пребываешь в Великом Дао вместе с Нефритовым Императором. Вокруг тебя собераются совершенномудрые, достигнувшие великой Истинности. Проникаешь в сокровенную суть превращений и нет такой вещи, которую бы ты не познал. Дойдя до этой ступени, постигаешь исток Дао. Тот, кто превзошел всякое деяние, зовется достигшим предела.
   Нынче же люди с каждым днем все больше теряют знание о Дао. Они не в состоянии подняться и на одну ступень, где уж им приобщиться к божественной силе мироздания. Они во власти глупых эмоций, загрязняют сознание. Нелепо применяют знания о четырех сезонах. Тело не возвращаютк первоначалу, идут ложным путем реализации Дао.
   Зародышевое дыхание и безмятежное созерцание - таковы пути хранения шень, культивации тела в даосских искусствах. Искусство это передается изустно и не записывается в книгах, обладая Дэ можно реализовать этот Метод. Надлежит тщательно в нем разобраться, тогда добьешься результата, без всякого сомнения. Благородные люди да обретут святость."

http://daojia.ru/publ/2-1-0-15

[Ассаджи]

В чем следует упражняться на деле тому, кто намерен совершенствоваться, и что мы не заботимся о главнейших вещах

Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, – для того чтобы ни в твоем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи; вопрос, касающийся влечений и невлечений, словом, касающийся надлежащего, – для того чтобы вести себя порядком, благоразумно, не беззаботно; третий – это вопрос, касающийся незаблуждаемости и неопрометчивости, в общем, касающийся согласий. Из них главнейший и наиболее настоятельно необходимый – это вопрос, касающийся страстей: страсть ведь возникает только в том случае, если стремление терпит неуспех или избегание терпит неудачу. Именно это приносит смятения, волнения, несчастья, злополучия, сокрушения, стенания, страхи, делает завистливыми, ревнивыми, вследствие чего мы даже не в состоянии внимать разуму. Второй – это вопрос, касающийся надлежащего: я ведь должен быть неподверженным страстям не как статуя, но соблюдая отношения, природные и приобретенные, как благочестивый, как сын, как брат, как отец, как гражданин.

Третий – это вопрос уже для совершенствующихся, вопрос, касающийся непоколебимости в самом всем этом, так чтобы даже во сне не упустить неисследованным какое-нибудь явившееся представление, даже при опьянении, даже когда нападет умопомрачение. – Это, – говорит, – выше нас. – А нынешние философы, оставив в стороне первый вопрос и второй, предаются занятию третьим: изменяющимися рассуждениями, рассуждениями, приводящими к умозаключению путем вопросов, условными рассуждениями, ложными рассуждениями. – Ведь следует, – говорит, – и имея дело с этими предметами сохранить незаблуждаемость. – Кому? Добродетельному человеку. Так тебе вот этого недостает? Все остальные предметы ты уже преодолел своим усердием? Что касается презренной монетки, незаблуждаем ли ты? Если увидишь красивую девчонку, в состоянии ли ты устоять против этого представления? Если сосед твой получит наследство, не гложет ли тебя зависть? Сейчас тебе недостает всего лишь только непоколебимости? Несчастный, самому всему этому ты учишься в трепете, беспокоясь о том, как бы кто-нибудь не стал презирать тебя, и выведывая, не говорит ли кто-нибудь чего-нибудь о тебе. И если кто-нибудь придет и скажет тебе: «Когда речь шла о том, кто самый лучший философ, один из присутствовавших говорил, что единственный философ это такой-то», – вот уже душонка твоя с палец выросла до двух локтей. А скажи другой из присутствовавших: «Вздор говоришь, не стоит быть слушателем такого-то. Что он, в самом деле, знает? У него только первоначальные основы, и больше ничего», – вот уже ты потерял самообладание, побледнел, сразу раскричался: «Я ему покажу, кто я! Я покажу, что я великий философ!» Оно и так видно. К чему хочешь ты показать это иным еще образом? Разве ты не знаешь, что Диоген вот так показал одного софиста, вытянув средний палец, затем, когда тот пришел в ярость: «Вот, – сказал, – такой-то. Я показал вам его»? Человека ведь пальцем не показать, как камень или как полено, но когда покажут его мнения, тогда и покажут его как человека.

Посмотрим и твои мнения. Неужели не ясно, что ты ни во что не ставишь свою свободу воли, а смотришь на то, что вне тебя, на то, что не зависит от свободы воли: что скажет такой-то, кем ты покажешься – просвещенным ли, прочитавшим ли Хрисиппа или Антипатра? Ну а если и Архедема, то ты полностью достиг всего. Что ты еще беспокоишься о том, как бы тебе показать нам, кто ты? Хочешь, скажу тебе, кого ты показал нам? Человека, предстающего низким, жалующимся на свою судьбу, вспыльчивым, малодушным, жа лующимся на все, винящим всех, никогда не бывающим в спокойствии, тщеславным. Вот что показал ты нам. Теперь иди и читай Архедема. Ну а если свалится и запищит мышь, вот ты и умер. Тебя ведь ждет такая же смерть, так и того, – как его там? – Криния. Тот тоже кичился тем, что понимает Архедема. Несчастный, не хочешь ли ты оставить все это, нисколько не касающееся тебя? Все это пристало тем, кто в состоянии учиться этому без смятения, кто вправе сказать: «Я не гневаюсь, не печалюсь, не завидую, не испытываю помех, не испытываю принуждений. Что мне остается? У меня есть досуг, я спокоен. Посмотрим-ка, как следует вести себя с изменениями рассуждений. Посмотрим-ка, как, приняв какое-то условие, не быть приведенным ни к чему нелепому». Все это их дело. Лишь пребывающим в внутреннем благосостоянии пристало разводить огонь, завтракать, а может статься, и петь и плясать. А в то время как корабль тонет, ты мне тут поднимаешь паруса!

Эпиктет, Беседы
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/90268/63/Epiktet_-_Besedy.html

[Ассаджи]

В Салаятана-Вибханга сутте расписаны направления такой работы:

"'The eighteen explorations for the intellect should be known': thus was it said. And in reference to what was it said? Seeing a form via the eye, one explores a form that can act as the basis for happiness, one explores a form that can act as the basis for unhappiness, one explores a form that can act as the basis for equanimity. Hearing a sound via the ear ... Smelling an aroma via the nose ... Tasting a flavor via the tongue ... Feeling a tactile sensation via the body ... Cognizing an idea via the intellect, one explores an idea that can act as the basis for happiness, one explores an idea that can act as the basis for unhappiness, one explores an idea that can act as the basis for equanimity. Thus there are six happiness-explorations, six distress-explorations, and six equanimity-explorations. The eighteen explorations for the intellect should be known': thus was it said. And in reference to this was it said.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.137.than.html

[Ассаджи]

"Иди, монах, охраняй двери своих чувств. Видя глазом форму, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые качества ума (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность зрения, охраняй ее, достигни обуздания способности зрения.

Слыша ухом звук...

Чуя носом запах...

Чувствуя языком вкус...

Ощущая прикосновение телом...

Сознавая рассудком (мано) качество, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) рассудка, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые качества ума (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность рассудка, охраняй ее, достигни обуздания способности рассудка."

http://dhamma.ru/canon/mn107.htm


Параллель из исихазма:


Борьба со Страстями

Страсти, подобно добродетелям, также связаны между собою, как "звенья одной цепи" (Исаак Нитрийский), и одна порождает другую. Их насчитывается восемь: в генетической последовательности это чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. В патриотической аскетике главное внимание обращается не на внешнее проявление греха, не на его отдельные случаи, а на их причину, т.е. укоренившиеся в душе пороки и страсти, или болезнь души и скрытое внутреннее состояние греха. Проф. Зарин предлагает нам в современных терминах и понятиях учение Св. Отцов о психологии страсти и борьбе с нею. Передадим это в кратких словах.

1. Помысел — исходный момент возникновения страсти, сосредоточение, существенный центральный элемент этого психического состояния. Сущность борьбы подвижника сводится к борьбе с помыслами. Св. Отцы-аскеты насчитывают до 7 стадий развития или нарастания страсти. Первый толчок к началу психического явления, которое может окончиться страстью, называется "приражение", или "прилог". Это есть представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующего одной из порочных наклонностей человека. Этот прилог под действием внешних впечатлений, или связи с психической работой памяти, или воображения по законам ассоциации входит в сферу сознания человека. Этот первый момент происходит помимо воли человека, вопреки его желанию, без его участия, по законам психической их неизбежности "самопроизвольно" и считается поэтому "невинным", или бесстрастным и не вменяется в грех, если не вызывается "блужданием" мысли, и если не допущен сознательно и добровольно, и если человек не относится к нему беспечно. Это пробный камень для испытания нашей воли, куда она склонится, в сторону добродетели или порока. В этом выборе и проявляется свобода человеческой воли.

2. На "прилог" откликается Чувство, которое отвечает на вторгнувшееся в сознание впечатление или представление: "любовью", или "ненавистью" (сочувствием, или несочувствием). Это самый важный момент, от которого зависит судьба помысла: остаться или уйти. Только появление помысла в сознании не зависит от воли человека. Если же он не отвергнут и поэтому задерживается, то это признак того, что в природе данного человека он находит сродную почву, что уже выражается в Сочувствии человека к помыслу. Сочувствие же привлекает Внимание, и помысел растет и раскрывается в целую мечтательную картину, заполняет всю сферу сознания, вытесняя все другие впечатления и мысли. Внимание потому медлит на помысле, что человек испытывает чувство удовольствия. Этот охарактеризованный нами 2-й момент называется содружение или сочетание. Ефрем Сирин так определяет его: "Свободное принятие помысла и как бы занятие им и соединенное с удовольствием собеседование с ним". На современном психологическом языке это означает, что 2-й момент развития помысла заключается в следующем: внимание останавливается исключительно на возникшем впечатлении или представлении, которое и служит толчком или поводом к развитию целой ассоциации представлений, доставляющих человеку чувство удовольствия от предвкушения наслаждения предметом впечатления или представления. Чтобы порвать нить этой ассоциации и освободить от нее сознание и прекратить чувство наслаждения, необходимо отвлечение внимания напряжением воли, — активная и твердая решимость человека оттолкнуться от картины греха и более на ней не останавливаться и к ней не возвращаться.

3. В противном случае, при отсутствии волевого оттолкновения, наступает 3-й момент, когда уже сама воля увлекается все более и более помыслом, склоняется к нему, в результате образуется решимость на самом деле осуществить то, о чем говорит помысел, и удовольствие чего он уже с наслаждением предвкушает. Тогда равновесие духовной жизни уже окончательно нарушается, вся душа всецело отдается помыслу и стремится привести его в исполнение, с целью пережить наслаждение еще более интенсивное. Таким образом, 3-й момент характеризуется склонением воли к объекту помысла, согласием и решимостью от приятных мечтаний перейти к деятельности с намерением осуществить их. Следовательно, в 3-м моменте вся воля отдается помыслу, поступает в его распоряжение для осуществления развившихся из его мечтаний планов. Этот момент называется сосложением, соизволением и есть изъявление согласия на страсть, внушенную помыслом (Ефрем Сирин), или согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением (Иоанн Лествичник). Это состояние уже "приближается к делу и уподобляется ему" (Ефрем Сирин). Назревает волевая решимость достигнуть осуществления объекта страстного помысла всеми средствами, которые в распоряжении человека. В принципе удовлетворение страсти решено. Грех в намерении уже совершен. Остается только фактическое удовлетворение возникшего и созревшего страстного греховного желания.

4. Но иногда перед тем, как состоялось окончательное решение человека перейти к этому последнему моменту, а иногда даже и после такого решения, человек переживает борьбу между страстным влечением и противоположными наклонностями своей природы.

5. Впрочем, последний психический момент неустойчивого колебания воли между противоположными влечениями имеет место только тогда, когда в душе еще не успел образоваться "навык", именно "дурной навык", к помыслу, пока греховная склонность еще не проникла глубоко в природу человека, не сделалась свойством, постоянным качеством его характера, привычной стихией его настроения, когда уже человек постоянно думает и мечтает о предмете страстного позыва, пока еще не образовалась окончательно страсть.

6. В страсти же человек или совсем без борьбы, или почти без борьбы, бурно, стремительно, охотно отдается делу удовлетворения страсти. Он уже утрачивает господствующую, руководящую и контролирующую власть волевой способности над отдельными влечениями и потребностями волевой природы. Уже не воля господствует над страстным влечением, а это последнее над волею, насильственно увлекая за собою всю душу, заставляя всю ее мыслительную и активную энергию сосредоточиться на предмете страсти. Это состояние называется пленением. Это момент полного развития страсти, состояние души совершенно окрепшее, раскрывающее всю свою энергию до крайних пределов.

"Наилучшая и благонадежная брань происходит тогда, когда отсекается помысел (прилог) в самом начале и совершается непрестанная молитва. Ибо, сказали Отцы, кто сопротивляется в первомыслии, т.е. прилогу, тот пресечет одним ударом все последующее расположение его. Благоразумный подвижник умерщвляет самую матерь злых исчадий, т.е. лукавый прилог (первые мысли). А наипаче во время молитвы надлежит поставить ум свой в такое состояние, чтобы он был глух и нем (Нил Синайский), и иметь сердце упраздненным от всякого помысла, хотя бы он и казался добрым (Исихий Иерусалимский). Ибо по опыту познано, что за допущением бесстрастных помыслов, т.е. за рассеянностью мысли следуют и страстные (худые), и вход первых отверзает дверь и вторым.

Эту внутреннюю борьбу образно передает нам преп. Исихий Иерусалимский (V в.), ученик Григория Богослова:

"§ 145. Ум наш есть нечто легковидное и незлобивое, легко отдающееся мечтам и неудержимо падкое на помыслы греховные, если не иметь в себе такого помысла, который, как самодержец над страстями, удерживал бы его непрестанно и обуздывал".

"§ 168. Не двинется вперед корабль без воды: не преуспеет нисколько хранение ума без трезвения со смирением и молитвою Иисус-Христовой".

"§ 169. Основание дома камни, а сей добродетели (хранению ума), и основание и кровля святое и поклоняемое имя Господа нашего Иисуса Христа. Скоро и легко потерпит кораблекрушение во время бури неразумный кормчий, который корабельников распустит, весла и парус бросит в море, а сам ляжет спать: но еще скорее потоплена будет бесами душа, которая при начинающихся прилогах вознерадит о трезвении и о призывании имени Иисус-Христова".

"§ 94. Трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга, — крайнее внимание в состав непрестанной молитвы, а молитва в состав крайнего в уме трезвения и внимания".

"§ 88. От прилога — множество помыслов, а от этих — худое дело чувственное. Тотчас погашающий со Иисусом первое, избег и последующего. И обогатится он сладостным божественным ведением, в коем всюду присущим будет зрение Бога, и поставит против Него зеркало ума, освещается Им, подобно чистому стеклу, поставленному против чувственного солнца. Тогда, наконец, ум, достигнув последнего предела своих желаний, почиет от всякого другого в себе созерцания".'

Концевич И.М. "Стяжание Духа Святаго в Путях Древней Руси"
http://www.golden-ship.ru/load/asketika_isikhazm_monashestvujushhim/stjazdsvpd/44-1-0-1495

[Ассаджи]

"V

Людей в смятение приводят не сами вещи, но их собственные представления об этих вещах. Например, в смерти нет ничего ужасного, поскольку в противном случае так показалось бы и Сократу. Однако, поскольку мнение о смерти внушает страх, то оно есть причина страха. Так вот всякий раз, когда нам случается испытывать затруднения, находиться в смятении или печали, не будем обвинять никого другого кроме самих себя, то есть наши мнения. Невоспитанному человеку свойственно винить в своих бедах других. Тому, кто начинает становиться воспитанным, свойственно обвинять самого себя. Но тому, кто уже воспитан – несвойственно обвинять и не другого, и не самого себя.

VI

Не гордись чужим преимуществом. Если бы конь, возгордившись, сказал: «Я красив», это можно было бы терпеть, но когда ты в заносчивости говоришь: «У меня красивый конь», знай – ты гордишься красивым конем. Итак, что же является твоим? – Пользование умственными представлениями. Поэтому всякий раз, когда это пользование будет соответствовать природе, тогда и гордись. Ибо в этом случае ты будешь гордиться собственным благом."

Эпиктет. Энхиридион (Краткое руководство к нравственной жизни)
http://centant.spbu.ru/centrum/publik/kafsbor/mnemon07.htm
http://centant.spbu.ru/centrum/publik/kafsbor/mnemon/2007/34.pdf

[Ассаджи]

В начале сутты Будда говорит о том, что Нанда очень страстен.

Пути Нанды посвящена сутта:
http://dhamma.ru/canon/kn/ud/ud3-2.htm

Досточтимый Дхамманандо объяснил, почему Будда пообещал Нанде небесное перерождение. Дело в том, что святая жизнь (безбрачие, брахмачарья) сама по себе может привести к такому результату:

Cūḷadhammasamādāna Sutta:

"And what, bhikkhus, is the way of undertaking things that is painful now (paccuppanna-dukkhaṃ) and ripens in the future as pleasure (āyatiṃ sukhavipākaṃ)? Here, bhikkhus, someone by nature has strong lust, and he constantly experiences pain and grief born of lust; by nature he has strong hate, and he constantly experiences pain and grief born of hate; by nature he has strong delusion, and he constantly experiences pain and grief born of delusion. Yet in pain and grief, weeping with tearful face, he leads the perfect and pure holy life. On the dissolution of the body, after death, he reappears in a happy destination, even in the heavenly world. This is called the way of undertaking things that is painful now and ripens in the future as pleasure."

При этом речь идет о безбрачии даже в мыслях:

Saṃyoga Sutta

Sexual Intercourse

Then the brahmin Jāṇussoṇī approached the Blessed One and exchanged greetings with him ... and said to him:

"Does Master Gotama also claim to be one who lives the celibate life?"

"If, brahmin, one could rightly say of anyone: 'He lives the complete and pure celibate life—unbroken, flawless, unblemished, unblotched,' it is precisely of me that one might say this. For I live the complete and pure celibate life—unbroken, flawless, unblemished, unblotched."

"But what, Master Gotama, is a breach, flaw, blemish, and blotch of the celibate life?"

(1) "Here, brahmin, some ascetic or brahmin, claiming to be perfectly celibate, does not actually engage in intercourse with women. But he consents to being rubbed, massaged, bathed, and kneaded by them. He relishes this, desires it, and finds satisfaction in it. This is a breach, flaw, blemish, and blotch of the celibate life. He is called one who lives an impure celibate life, one who is fettered by the bond of sexuality. He is not freed from birth, from old age and death, from sorrow, lamentation, pain, dejection, and anguish; he is not freed from suffering, I say.

(2) "Again, some ascetic or brahmin, claiming to be perfectly celibate, does not actually engage in intercourse with women; nor does he consent to being rubbed, massaged, bathed, and kneaded by them. But he jokes with women, plays with them, and amuses himself with them....

(3) "... he does not joke with women, play with them, and amuse himself with them ... but he gazes and stares straight into their eyes....

(4) "... he does not gaze and stare straight into women's eyes ... but he listens to their voices behind a wall or through a rampart as they laugh, talk, sing, or weep....

(5) "... he does not listen to the voices of women behind a wall or through a rampart as they laugh, talk, sing, or weep ... but he recollects laughing, talking, and playing with them in the past....

(6) "... he does not recollect laughing, talking, and playing with women in the past ... but he looks at a householder or a householder's son enjoying himself furnished and endowed with the five objects of sensual pleasure....

(7) "... he does not look at a householder or a householder's son enjoying himself furnished and endowed with the five objects of sensual pleasure, but he lives the spiritual life aspiring for [rebirth in] a certain order of devas, [thinking]: 'By this virtuous behavior, observance, austerity, or spiritual life I will be a deva or one [in the retinue] of the devas.' He relishes this, desires it, and finds satisfaction in it. This, too, is a breach, flaw, blemish, and blotch of the celibate life. He is called one who lives an impure celibate life, one who is fettered by the bond of sexuality. He is not freed from birth, from old age and death, from sorrow, lamentation, pain, dejection, and anguish; he is not freed from suffering, I say.

"So long, brahmin, as I saw that I had not abandoned one or another of these seven bonds of sexuality, I did not claim to have awakened to the unsurpassed perfect enlightenment in the world with its devas, Māra, and Brahmā, in this population with its ascetics and brahmins, its devas and humans. But when I did not see even one of these seven bonds of sexuality that I had not abandoned, then I claimed to have awakened to the unsurpassed perfect enlightenment in this world with ... its devas and humans.

"The knowledge and vision arose in me: 'Unshakable is my liberation of mind; this is my last birth; now there is no more renewed existence.'"

When this was said, the brahmin Jāṇussoṇī said to the Blessed One: "Excellent, Master Gotama! ... Let Master Gotama consider me a lay follower who from today has gone for refuge for life."

(A.iv.54-7 Bhikkhu Bodhi trans.)

[Ассаджи]

Китайские трактаты перекликаются с указаниями досточтимого Тханиссаро:

"Именно так большинство людей видит, слышит, нюхает, пробует на вкус, осязает и думает. Они забывают о своём внутреннем центре, и внезапно оказываются сосредоточенными на чём-то внешнем, пытаясь получить удовольствие от ухватывания образов и звуков и последующего их приукрашивания, — для того, чтобы придать им больше привлекательности или значимости, чем есть в них на самом деле. Даже если ум находится лишь в слегка гневном настроении, человек сосредотачивается на вещах, вызывающих гнев, и затем может раздувать и приумножать его сколько угодно.

... когда вы занимаетесь смотрением и слушанием, сохраняйте центр внутри, здесь и сейчас, чтобы можно было проверить, что вы при этом действительно не вовлечены в загрязнения ума."

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/restraint.html

«Истинное Фудошин- это не жесткое, неподвижное состояние сознания, — пишет мастер Тохеи, — а состояние стабильности, порождаемое быстрым движением; другими словами, это — состояние идеального физического и духовного равновесия, порождаемое бесконечным движением, быстрым настолько, что его невозможно заметить. Это движешие сконцентрировано в Одной Точке в низу живота. Что бы мы ни установили в Одну Точку, мы можем почувствовать Фудошин»

http://kempo.ru/blog/aikido/350.html

[Carver]

Очень интересная и практичная книга Ашина Теджания о практике осознанности "Не смотрите свысока на омрачения,иначе они посмеются над вами".Грубые эмоции,такие как гнев,вожделение и т.д. растворяются.Чего не было,по крайней мере у меня,при попытке насильно убрать,перестать думать или применяя рефлексивную практику (до определённого момента рефлексивная практика тоже практично,пока эмоции не слишком сильны).Вот после этой книги,после некоторого времени практики по ней в повседневной жизни,мне кажется что приступать к охране пяти дверей не развив хоть немного осознанность будет просто бесполезно.

[Ассаджи]

Рад за Вас.
А что вы имеете в виду под "осознанностью"?

[Carver]

Рад за Вас.
А что вы имеете в виду под "осознанностью"?

"И что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью».

[Carver]

Рад за Вас.

И я рад что вы рады.

[Ассаджи]

"И что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью».

В оригинале речь в этом отрывке сутты речь идет о памятовании (сати) вместе с осознаванием (сампаджання).
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=332.0
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=333.0

Из-за недоразумений с переводами люди на практике под "осознанностью" понимают очень разные вещи. Поэтому я и спрашиваю, что конкретно это означает на практике.
В палийских текстах такой многозначности нет, там термины весьма точны.

[Carver]

В оригинале речь в этом отрывке сутты речь идет о памятовании (сати) вместе с осознаванием (сампаджання).
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,332.0.html
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,333.0.html

Из-за недоразумений с переводами люди на практике под "осознанностью" понимают очень разные вещи. Поэтому я и спрашиваю, что конкретно это означает на практике.
В палийских текстах такой многозначности нет, там термины весьма точны.

вот это я имею в виду:Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Осознанность — это состояние или способность воспринимать, чувствовать и осознавать события, объекты и чувственные установки. На этом уровне определения осознанности чувственные данные могут подтверждаться наблюдателем, не требуя понимания. В более широком смысле, это состояние или качество осознавания чего-либо. В биологической психологии осознанность определяется как способность человека или животного воспринимать и познавать состояния или события.

[Ассаджи]

вот это я имею в виду:Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Осознанность — это состояние или способность воспринимать, чувствовать и осознавать события, объекты и чувственные установки. На этом уровне определения осознанности чувственные данные могут подтверждаться наблюдателем, не требуя понимания. В более широком смысле, это состояние или качество осознавания чего-либо. В биологической психологии осознанность определяется как способность человека или животного воспринимать и познавать состояния или события.

То есть если человек способен воспринимать, то он обладает осознанностью?

Такие определения неприменимы на практике. Всё сразу осознавать невозможно и не нужно.

Сравните с определениями осознавания (сампаджання) из сутт:
http://dhamma.ru/forum/index.php/topic,333.0.html

Выбирается четко определенная сфера (например, телодвижения), и на время практики распознается происходящее в этой сфере.