Памятование о дыхании (анапанасати)

[Ассаджи]

Досточтимый Па Аук Саядо тоже пишет, что важно познавать дыхание как общее понятие.
Это перекликается с подходом, описанным в Висуддхимагге.

См. сообщение http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=524.msg8848#msg8848

[Volovsky]

Но интерпретируется у дост. Панньянанды все довольно по-своему (то же "концептуальное дыхание" у него - это совсем не то, что у дост. Па-Аук Саяду). Хотя, если кому-то помогает, то почему бы и нет. Концентрацию на этом развить можно и даже, вроде как, в джхану войти.

[amv]

Мария Миронова написала толковые вводные указания по Анапанасати:

http://interesno.co/myself/fae5720b0d5b

По поводу концептуального дыхания - отмечу, что в суттах есть каноническое указание на измерение длины дыхания - "как гончар знает, что делает короткий оборот или длинный, так монах знает короткий вдох и длинный вдох". То есть именно созерцание протяженности дыхания является "концептуальной опорой", которую рекомендовал Будда.
Но в целом мне статья понравилась, написана легко и увлекательно.

[Ассаджи]

То, что при этом cittassa ekaggatā переводится на английский как one-pointedness, не говорит ни о чём, кроме того, что в английском языке пока устоялся такой перевод.

Сто лет назад английские переводчики были первопроходцами. Они провели колоссальную работу, но были не в состоянии разобраться в тонкостях медитативной практики, и порой совершали ошибки.

Судя по всему, они не нашли или не поняли объяснения "экаггата" в палийских текстах, как "преобладания одной опоры":

https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=862.0

и всерьез посчитали, что речь идет о некой одноточечности.

К сожалению, многие люди понимают это буквально, сужают внимание до точки, и им не удается достичь просторности ума, характерной для джхан:

https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=426.0

Самадхи - тонкое искусство, и в нем нужно суметь вовремя учесть многие моменты - и устранение помех, и улавливание нимитты, и развитие однонастроенности.

Последовательность работы хорошо расписана в Вимуттимагге (и соответственно в Висуддхимагге):

https://archive.org/stream/ArahantUpatossa-Vimuttimagga-PathOfFreedom.pdf/ArahantUpatissaEharaN.r.tr-PathOfFreedomvimuttimagga#page/n219/mode/2up

При практике Анапанасати памятование вначале устанавливается на кончике носа или на верхней губе.

Here, he trains himself in "breathing in" means: "mindfulness is fixed at the nose-tip or on the lip".

Это место удобно тем, что там ощущается поток воздуха. В принципе нимитту воздуха можно улавливать и на любом другом участке кожи, но нужно будет обеспечить там поток воздуха, как описывается в той же Вимуттимагге (и Висуддхимагге) в главе о касине воздуха.

Далее, устраняются помехи (подробнее это описывается в Патисамбхидамагге), и благодаря этому появляется возможность уловить настройку, представление о воздухе (нимитта):

To the yogin who attends to the incoming breath with mind that is cleansed of the nine lesser defilements the image [nimitta] arises with a pleasant feeling similar to that which is produced in the action of spinning cotton or silk cotton.

При однонастроенности (экаггата) представлением (нимитта) об опоре постепенно окрашивается все поле восприятия (в данном случае все тело становится "воздушным"):

If the yogin develops the image and increases it at the nose-tip, between the eye-brows, on the forehead or establishes it in several places, he feels as if his head were filled with air. Through increasing in this way his whole body is charged with bliss.

Подобную последовательность описывает и Ачана Ли:

Когда вы дойдёте до этой точки, вы можете обнаружить, что дыхание начинает порождать различные знаки, нимитта, такие как видение или ощущение жара, холода или ощущение звона в голове. Вы можете увидеть бледно-тёмный пар или собственный череп. Даже в этих случаях, не разрешайте себе подвергаться воздействию чтобы ни появлялось в вашем сознании. Если же вы не хотите появления нимитты, сделайте глубокие и долгие дыхания, направляя их вниз, к сердцу, и нимитта немедленно исчезнет.

Когда вы заметили появление какой-нибудь нимитты, внимательно сосредоточьте на ней своё осознание, но обязательно сосредотачивайтесь только на одной нимитте за раз, выбирая из них наиболее удобную. Как только вы ухватились за неё, расширьте её до размеров головы. Белая блестящая нимитта полезна для тела и ума – это чистое дыхание, которое способно очистить кровь в теле, снизить или устранить чувство боли.

Когда этот свет станет размером с вашу голову, опустите её к Пятой Основе, к центру грудной клетки. Когда она прочно утвердится там, позвольте ей распространиться и заполнить грудную клетку. Пусть ваше дыхание станет настолько белым и ясным, насколько возможно, затем пусть дыхание и свет распространятся по всему телу

https://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm

В данном случае (поскольку джхана при практике анапанасати - это вариант касины воздуха), это окраска воздухом, в случае других опор - другая:

[4] "There are these ten totality-dimensions. Which ten? One perceives the earth-totality [kasina] above, below, all-around: non-dual, unlimited. One perceives the water-totality [kasina]... the fire-totality... the wind-totality... the blue-totality... the yellow-totality... the red-totality... the white-totality... the space-totality... the consciousness-totality [kasina] above, below, all-around: non-dual, unlimited. These are the ten totalities.

Косала сутта, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.029.than.html

[Ассаджи]

В наше время шестнадцать способов памятования о дыхании зачастую истолковывают как довольно поверхностную "последовательность шагов". Но если заглянуть в ранние источники, то окажется, что в первых трех четверках подразумеваются джханы.

Я подчеркнул упоминания нимитт и джхан в разделе о шестнадцати способах Анапанасати из Вимуттимагги:

SIXTEEN WAYS OF TRAINING IN MINDFULNESS OF RESPIRATION

(1) and (2) "Breathing in a long breath, breathing out a short breath, breathing in a short breath, thus he trains himself" 

Knowledge causes the arising of non-confusion and the object. Q. What is non-confusion and what is the object? A. The new yogin gains tranquillity of body and mind and abides in mindfulness of respiration. The respirations become subtle. Because of subtility they are hard to lay hold of. If at that time, the yogin's breathing is long, he, through fixing, knows it is long. If the image [nimitta] arises he considers it through its own nature. Thus should non-confusion be known. And again he should consider the breaths, whether long or short (as the case may be). Thus should he practise. And again, the yogin causes the arising of the clear image [nimitta] through the object. Thus should one practise.

(3) "Experiencing the whole body, I breathe in', thus he trains himself": In two ways he knows the whole body, through non-confusion and through the object. Q. What is the knowledge of the whole body through non-confusion? A. A yogin practises mindfulness of respiration and develops concentration through contact accompanied by joy and bliss. Owing to the experiencing of contact accompanied by joy and bliss the whole body becomes  non-confused. Q. What is the knowledge of the whole body through the object? A. The incoming breath and the outgoing breath comprise the  bodily factors dwelling in one sphere. The object of respiration and the mind and the mental properties are called "body". These bodily factors are called "body". Thus should the whole body be known. That yogin knows the whole body thus: "Though there is the body, there is no being or soul".

THE THREE TRAININGS

"Thus he trains himself" refers to the three trainings. The first is the training of the higher virtue, the second is the training of the higher thought, the third is the training of the higher wisdom. True virtue is called the training of the higher virtue; true concentration is called the training of the higher thought ; and true wisdom is called the training of the higher wisdom. That yogin by these three kinds of training meditates on the object, recollects the object and trains himself. He practises repeatedly. This is the meaning of "thus he trains himself".

(4) " 'Calming the bodily formation, I breathe', thus he trains himself": Which are the bodily formations? He breathes in and out with such bodily formations as bending down; stooping, bending all over, bending forward, moving, quivering, trembling and shaking. And again, he calms the gross bodily formations and practises the first meditation, jhāna, through the subtle bodily formations. From there, he progresses to the second meditation, jhāna, through the more subtle bodily formations. From there, he progresses to the third meditation, jhāna, through the still more subtle bodily formations. From there, he progresses to the fourth meditation, jhāna, having ended (the bodily formations) without remainder. A. If he causes the ending of respiration without remainder, how is he able to practise mindfulness of respiration? A. Because he has grasped well the general characteristics, the image [nimitta] arises even when the respirations lapse. And because of these many characteristics, he is able to develop the image [nimitta] and enter into meditation, jhāna.

(5) " 'Experiencing joy through the object, I breathe in', thus he trains himself". He attends to respiration. He arouses joy in two meditations, jhānas. This joy can be known through two ways : through non-confusion and through the object. Here the yogin enters into concentration and experiences joy through non-confusion, through investigation, through overcoming and through the object.

(6) " 'Experiencing bliss, I breathe in', thus he trains himself" : He attends to respiration. He arouses bliss in three meditations, jhānas. This bliss can be known through two ways: through non-confusion and through the object. The rest is as was fully taught above.

(7) " 'Experiencing the mental formations, I breathe in', thus he trains himself": "Mental formations" means: "Perception and feeling". He arouses these mental formations in four meditations, jhānas. He knows through two ways: through non-confusion and through the object. The rest is as was fully taught above.

(8) " 'Calming the mental formations, I breathe in', thus he trains himself": The mental formations are called perception and feeling. He calms the gross mental formations and trains himself. The rest is as was
fully taught above.

(9) " 'Experiencing the mind, I breathe in', thus he trains himself" : He attends to the incoming breath and the outgoing breath. The mind is aware of entering into and going out of the object, through two ways : through non-confusion and through the object. The rest is as was fully taught above.

(10) "'Gladdening the mind, I breathe in', thus he trains himself": Joy means rejoicing. In two meditations, jhānas, he causes the mind to exult.
Thus he trains himself. The rest is as was fully taught above.

(11) "'Concentrating the mind, I breathe in', thus he trains himself": That yogin attends to the incoming breath and the outgoing breath. Through mindfulness and through meditation, jhāna, he causes the mind to be intent on the object. Placing the mind well he establishes it.
Thus he trains himself.

(12) " 'Freeing the mind, I breathe in', thus he trains himself": That yogin attends to the incoming breath and the outgoing breath. If his mind is slow and slack, he frees it from rigidity; if it is too active, he frees it from restlessness. Thus he trains himself. If his mind is elated, he frees it from lust. Thus he trains himself. If it is depressed, he frees it from hatred. Thus he trains himself. If his mind is sullied, he frees it from the lesser defilements. Thus he trains himself. And again, if his mind is not inclined towards the object and is not pleased with it, he causes his mind to be inclined towards it.
Thus he trains himself.

https://archive.org/stream/ArahantUpatossa-Vimuttimagga-PathOfFreedom.pdf/ArahantUpatissaEharaN.r.tr-PathOfFreedomvimuttimagga#page/n223/mode/2up

и в разделе об Анапанасати в Комментарии к Сатипаттхана сутте:

The Contemplation of the Body

The Section on Breathing

...

Araññagato va... suññagaragato va = "Gone to the forest... or to an empty place." By this, here is the making clear of the getting of an abode appropriate to the meditator for the culture of mindfulness.

The mind of the meditator which for a long time (before he became a recluse) had dwelt on visual and other objects, does not like to enter the road of meditation and just like a wild young bull yoked to a cart, runs off the road.

A cowherd wishing to tame a wild calf nourished entirely on the milk of a wild cow, ties that calf, after leading it away from the cow, to a stout post firmly sunk in the ground, at a spot set apart for it. That calf, having jumped hither and thither, and finding it impossible to run away from here, will crouch down or lie down at that very post. Even so, must the bhikkhu who is desirous of taming the wild mind nourished long on the tasty drink of visible and other objects tie that mind to the post of the object of mindfulness-arousing with the rope of remembrance, after leading the mind from visible and other objects and ushering it into a forest, to the foot of a tree or into an empty place. The mind of the bhikkhu will also jump hither and thither. Not obtaining the objects it had long grown used to, and finding it impossible to break the rope of remembrance and run away, it will finally sit or lie down at that every object by way of partial and full absorption [jhāna].

...

Because the subject of meditation of mindfulness on in-and-out-breathing is not easy to accomplish without leaving the neighbourhood of a village, owing to sound, which is a thorn to absorption [jhāna]; and because in a place not become a township it is easy for the meditator to lay hold of this subject of meditation, the Blessed One, pointing out the abode suitable for that, spoke the words, "Gone to the forest," and so forth.

...

Indeed, to that yogi training in respiration-mindfulness according to the method taught thus: "He, thinking 'I breathe in long,' understands when he is breathing in long... Calming the activity of the body... I breathe out, thinking thus, he trains himself" [digham va assasanto digham assasamiti pajanati... passambhayam kayasankharam passasissamiti sikkhati], the four absorptions [cattari jhanani] arise in the respiration sign [nimitta] [assasapassasanimitte uppajjanti].

In the respiration sign [nimitta] = In the reflex image [patibhaga nimitta].

Having emerged from the absorption [jhāna], he lays hold of either the respiration body or the factors of absorption [jhāna].

...

The worker in absorption [jhāna], namely, he who contemplates upon the factors of absorption [jhāna], also thinks thus: Supported by what are these factors of absorption [jhāna]? By the basis. The basis is the coarse body. The factors of absorption [jhāna] are here representative of the mind. The coarse body is the body. Having determined thus, he, searching for the reason of the mind and the body, seeks it in Conditions' Mode beginning with ignorance, concludes that this mind and the body comprise just conditions and things produced by conditions and that besides these there is neither a living being nor a person, and becomes to that extent a person who transcends doubt.

https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html#breathing

[Ассаджи]

Валерий Родионов пишет:

Как я уже писал, рассказы о моем личном опыте продиктованы в качестве ответа на попытки дискредитировать монашество буддийские практики бхаваны, представить их опасными, бесполезными "посиделками" для большинства буддистов. Это ответ на множество таких тем, как http://forum.theravada.ru/viewtopic.php?f=9&t=3449, http://forum.theravada.ru/viewtopic.php?f=9&t=3481 и других, а также огромное количество отдельных сообщений, в которых даже такие практики как Метта бхавана выставляются как недоступные для "сирых и убогих" буддистов, а предназначенные для практикующих, достигших стадии "невозвращающихся" http://forum.theravada.ru/viewtopic.php?p=112442#p112442.

Без познания таких "переживаний" как джханы, анатта и впоследствии Нибанна на собственном опыте, это так и останется чистой теорией, багажом ненужных, неприменимых знаний. Кроме полученных знаний, важно и их практическое использование, важно пережить все это на личном опыте. Для этого необходимо практиковать, необходимо прикладывать усилия, необходимо целенаправленно тренировать свой ум, дисциплинировать и очищать его. Ведь даже для того, чтобы просто сделать первые шаги в детстве, нам всем пришлось приложить немалые усилия. Порой, когда мы учились ходить, мы падали, ушибались и испытывали боль, но продолжали пытаться.  Если бы мы просто слушали рассказы о том, что для того чтобы пойти нужно выдвинуть одну ногу вперед, перенести на нее вес тела, потом переместить вторую ногу и т.д., но не пытались бы пойти или бросили попытки научиться ходить после первых неудач - мы бы так никогда и не научились ходить. Возможно, мы бы очень хорошо выучили то, как нужно ходить и в мельчайших подробностях могли бы рассказать об этом, назвав каждую мышцу, которая участвует в этом движении. Изучили бы различные методики обучения ходьбе, а потом бы спорили с другими, с теми кто-так же не умеет ходить, чья методика обучения лучше. Но для того, чтобы пойти, нужно встать и идти, падать, снова вставать и снова идти.

Для изучения письма, как одного из навыков, мы следовали определенной методике и долгое время тренировали себя для того, чтобы научиться читать и писать правильно. Так и для того, чтобы привить уму правильные навыки, необходимо сознательно тренировать ум, а не просто читать о методах тренировки ума, описанных в суттах. Благо, что дается множество различных способов тренировки ума, которые подходят для разных типов личностей, которые подходят для практикующих, находящихся на различных этапах тренировки — это и практики развития сосредоточения, и практики памятования, и практики созерцания, и практики осознанности, практики контроля органов чувств, практики подавления неблагих мыслей и умственных состояний, практики развития благих умственных состояний, практики рефлексии и самоконтроля и т.д. и т.п.

Будда, как величайший врач, дал нам лекарство от страданий. Но для того, чтобы вылечиться мы должны не просто читать аннотацию к лекарству, изучать его состав, механизм действия, побочные эффекты, но прежде всего мы должны принимать данное лекарство. Таким лекарством от страданий и является бхавана — многочисленные методы практической тренировки и очищения ума, которым учил Будда. Это не философское, космологическое или этическое направление, а практический Путь освобождения от страданий. Мало просто изучать, крайне важно и применять полученные знания на практике. Естественно, сначала необходимо все-таки изучить то, как практиковать правильно или практиковать под руководством компетентного учителя, постепенно продвигаясь на пути буддийской тренировки.



А сейчас я расскажу о личном опыте, которым можно было бы проиллюстрировать сказанное:
Я тогда в первый раз приехал на 10-ти дневный ретрит Гоенки. На ретрите нужно было медитировать сидя по 11 часов в день ежедневно. Первые два дня нужно было наблюдать ощущения около ноздрей, которые возникают при дыхании. Я честно старался следовать инструкциям, но достичь сосредоточения не получалось. К тому же стали болеть ноги и спина, которые меня отвлекали.
На третий день Гоенка начал учить технике, которую он назвал «випассана» - наблюдение за ощущениями в теле. Но я нарушил инструкции и решил практиковать медитацию так, как мне было привычно — сначала добиваясь отрешенности, а потом наблюдать само дыхание, а не ощущение под носом, как учил Гоенка, а после этого наблюдать ощущения в теле.

В состоянии глубокой отрешенности, спокойствия, не привязанности к телу, к ощущениям, к состояниям ума, я продолжил наблюдать дыхание.
Таким образом я быстро достиг сосредоточения. Тело стало полностью неподвижным и цельным (состоящим как будто из одного цельного куска). Я больше не мог сделать ни малейшего движения, например не мог даже на миллиметр сдвинуть мизинец. Если бы меня уронили в этот момент, то «окаменевшее» тело просто бы упало на бок и осталось в такой же позе со скрещенными ногами. Позвоночник стал ощущаться как будто воздушным. Он самопроизвольно выпрямился из-за того, что это ощущение воздушности в позвоночнике, оно как бы вытягивало позвоночник вверх. Дыхание практически исчезло. Биение сердца замедлилось и стало практически неразличимым, а до этого биение сердца воспринималось как слишком громкое, отвлекающее своим стуком. Пропала возможность реагировать на внешние звуки — я их слышал, но ум не реагировал на них. Я перестал реагировать на неприятные ощущения в теле — я их ощущал, но ум больше не реагировал на боль с отвращением. Это состояние было для меня привычным во время медитаций с детства — я с легкостью множество раз достигал его.
Постепенно ощущение воздушности стало распространятся на все тело, которое стало становиться все более воздушным, менее плотным. Оно стало как бы растворяться и терять свои границы, постепенно становясь все более и более воздушным.

Перед глазами стали появляться светящиеся точки и круги — я не обращал на него внимание, а продолжал держать сосредоточение на дыхании. Затем появилось мягкое свечение, которое возникло из светящейся точки. Этот свет был белого цвета (чуть желтоватый). Когда он достиг размера может быть примерно с пятирублевую монету, он стал как как магнит ом притягивать к себе внимание. Этот свет стал расширяться, увеличиваться в размерах, он заполнил мое сознание, как бы становясь единым с моим умом и телом. Ощущение воздушности тела перешло в ощущение светящегося воздушного тела.

Я стал испытывать ощущение огромного восторга. Как будто каждая клеточка моего воздушного тела наполнилась этим восторгом, который пропитал все тело, каждую его клеточку. Подобное блаженство, только еще более интенсивное я испытывал в одной из медитаций, которая преобразила меня - это было самым приятным ощущением, которое я когда-либо испытывал. Об опыте той медитации я расскажу не в этот раз. После этой медитации, блаженство разной степени интенсивности достигалось практически в большинстве медитаций.

Это блаженство и счастье было качественно иным, чем я ощущал до того, как стал буддистом или впоследствии слышал или читал об опыте других медитаторов, которые описывали  ощущение тепла в теле, электрического тока по телу, эмоциональной радости, экстаза. Не знаю как объяснить, но от всех пережитых ощущений, оно отличалось глубиной переживания, интенсивностью и утонченностью, отсутствием грубых вибраций, вибраций чувственности, эмоциональности. Это как сравнить ощущения животного удовольствия, которое получает убийца и насильник от мучения своих жертв и удовольствие высоконравственного интеллигента, который наслаждается прекрасными звуками, слушая классическую музыку.

Ум также наполнился состоянием счастья и радости. Ум стал необыкновенно ясным и чистым, пропала сонливость, затуманенность ума.
Ум стал полностью поглощен объектом медитации. Все внимание ума было направлено только на этот объект и для поддержания этого сосредоточения больше не требовалось прилагать усилия. Объект сосредоточения был как бы магнитом, к которому внимание притягивалось естественный образом.
Через некоторое время, этот восторг я стал ощущать как слишком грубый, слишком интенсивный, в котором присутствует возбужденность. Возникла потребность успокоить этот восторг.

Я стал успокаивать этот восторг и он сменился состоянием умиротворенной радости, умиротворенного блаженства в теле.
Ум также продолжал испытывать счастье, но и это счастье стало умиротворенным. Полностью исчезли мысли. Остались ясность ума и осознанность. Отключилось анализирование и оценка того, что со мной происходит. Это просто происходило. Ум ясно осознавал происходящее, но уже не думал об этом, не оценивал происходящее. Оценка и анализ происходящего опыта я смог сделать только после выхода из медитации.
Постепенно ум все сильнее успокаивался. Любые процессы возникающие в уме воспринимались как волнения, как помеха, как неудовлетворительные процессы.

Ум стал полностью спокоен — ни единой мысли, ни единой реакции, ни единой оценки, ни единой эмоции. Как будто озеро, на котором нет ни единого всплеска, ни единого волнения, ни единой ряби. Все это сопровождалось ощущением глубочайшего покоя.
Ясность ума и осознанность продолжались увеличиваться, утончаться. Ум стал становиться все тоньше и тоньше.
Ум достиг тончайшей стадии, он стал острым как кончик иглы. Осознанность, ясность ума стала очень сильной.
Я могу описать это только в сравнении: как будто я всегда спал и вот наконец проснулся. Между обычной осознанностью и осознанностью, которую я сейчас испытывал, такая же разница, как между осознанностью спящего и бодрствующего человека.
Ум был настолько тонким, что на какой объект я бы не направил ум, передо мной открывалась суть этого объекта. Ум стал как будто лучом фонаря в темной комнате - становится ясно видно то, на что направлен луч внимания ума.

По моему, на этой стадии сосредоточение не всегда удавалось поддерживать — оно уменьшалось, потом снова увеличивалось. После одного такого периода уменьшения сосредоточенности я начал делать «випассану» - наблюдать ощущения в теле. Начал с макушки и там и остался (по технике нужно было перемещать внимание по телу, а не останавливаться на одной точке) - ум стал очень острым и я мог ощущать огромное количество ощущений на участке кожи размером с острие иглы. Тогда я решил пойти вниманием вглубь тела - стал проникать вниманием на все более тонкие уровни материи и ощутил, что все тело состоит из огромного количества мельчайших частиц, которые возникают и тут же исчезают. Я начал переводить внимание на окружающие предметы — они оказались тоже состоящими из таких же частиц, но каких-то других, как бы другого качества — сложно описать. Я ощутил, что нет никакой твердой и постоянной материи, что нет никакого твердого, постоянного и неизменного «я». Да, я конечно знал об атомах и микрочастицах, но непосредственное переживание этого на своем непосредственном опыте потрясло меня. Ум привык воспринимать тело и окружающие предметы как твердые и постоянные, и разрушение этой привычной картины мира было очень тяжелым, несмотря даже на то, что я много лет тренировался, расширяя и сужая ум, воспринимая бесконечность пространства (см . примечание). Уму было очень сложно принять это как реальность - это было большое потрясение, которое привело к более глубокому пониманию отсутствия я, отсутствия чего-либо неизменного и постоянного. Постепенно я вышел из медитации.

Оставшееся пост-ощущение вот этих мельчайших частиц оставалось и после выхода из медитации — я чувствовал, что ум не справляется с тем, что его привычная картина мира, самоощущения разрушена и я могу сойти с ума.

И вечером этого дня, на лекции Гоенки я узнал об этих мельчайших частицах- калапах.

После выхода из медитации еще некоторое время, примерно несколько часов сохранялась повышенная осознанность к телу, ощущениям, чувствам, мыслям, особенно к движениям тела. Эта осознанность была естественной, без усилий, при этом например при движении отмечались все микро-движения тела, ощущалось какие мышцы, даже мельчайшие  участвуют в движении тела.

В последующие дни курса оставалась эта повышенная сосредоточенность и осознанность. В процессе практики «випассаны», проходя своим вниманием тело, я обнаружил зоны напряжения в мозге и шее — как большие мышцы и сосуды, так и мельчайшие капилляры и спазмированные мышцы. Я постепенно расслабил их, и после этого у меня исчезла постоянная головная боль от спазмов мышц и сосудов шеи, от которой я страдал долгие годы и безуспешно пытался ее вылечить.

Вывод который можно сделать — умственное, философское принятие каких-то идей, например о калапах, об отсутствии неизменного «я» очень сильно отличаются от того, когда это познаешь на собственном опыте.


Оценка достоверности полученного опыта.

Я достаточно критически отношусь как к чужим, так и своим медитационным опытам. И данный случай я впоследствии разобрал, чтобы убедиться в его достоверности; убедиться, что это не игры фантазии, не игры ума, возникшие под влиянием какой-то полученной ранее информации.
Итак, до этого опыта я ничего не знал об упачара самадхи, о джханах, о калапах; только прочитал о нимитте, поэтому можно быть уверенным, что это не самовнушение, вызванное ранее полученной информацией. 

Ранее, я также многократно переживал точно такой же медитативный опыт, с такими же последовательными уровнями сосредоточения (обычно конечно уровень достигаемого сосредоточения при ежедневных медитациях был пониже) и даже с более глубокими стадиями сосредоточения; но тогда было прозрение в другие аспекты действительности. Таким образом можно сделать вывод, что это не некое разовое состояние, которое невозможно повторить, а состояние, развивающиеся по определенным принципам, с соблюдением определенных условий, которые возможно выделить, систематизировать и повторить.

Впоследствии, через несколько месяцев после данного опыта, я прочитал описания джхан, которые с небольшими отличиями соответствовало моему описанию. Но как понятно из сутт и Абхидхаммы, что джаны могут быть разными: 4-х и 5-ти факторными и т.д.. Описание калап я получил вечером этого же дня, а подробное описание прочитал через несколько лет. Таким образом можно сделать вывод, что полученные переживания соответствовали описанному.

Если бы переживание этих возникающих и исчезающих микрочастиц было вызвано моими представлениями о микромире, то я бы должен был увидеть не возникающие и исчезающие частицы, а атомы, вращающиеся по своим орбитам. Я же пережил это таким образом, как это описано в буддийских текстах. Что дополнительно подтверждает достоверность данного опыта.

Следующее подтверждение, это то, что с помощью данного опыта я смог изменить состояние физического тела. Как я уже писал, много лет у меня были сильные головные боли, вызванные остеохондрозом и спазмом мышц, сосудов и капилляров шеи. Из-за этого мне пришлось оставить занятия спортом, тяжелый физический труд. Я получал большое количество различных видов лечения, таких как физиопроцедуры, медикаментозное лечение, массаж, санаторное лечение, длительные занятия релаксацией, аутотренингом — все было безрезультатно, кроме таблеток, которые на небольшое время уменьшали боль. Здесь же, только с помощью сосредоточенного ума мне удалось определить все эти области напряжения, спазмированные сосуды и капилляры и расслабить их. В результате боль прошла, таблетки больше не требовались и я около года прожил как нормальный здоровый человек, до того времени, как получил получил травму позвоночника. Получается, что был получен длительный эффект, который подтверждался существенным улучшением здоровья. Результаты поверхностного «инсайта», они обычно неглубокие и непродолжительные и растворяются как дым.

Еще небольшое подтверждение того, что это не фантазия, явилось то обстоятельство, что во время описанного опыта прошла боль в ногах и спине и я с легкостью прошел 10-ти дневный курс с  ежедневными 11-ти часовыми медитациями и очень хотел остаться еще на пару таких курсов.

http://dharma.org.ru/board/topic7399.html

[manussa]

дост. Тханиссаро Бхиккху  объясняет  два способа практики анапанасати:

Thus the practice of the sixteen steps, in one way or another, should relate to the practice of jhāna. And there are at least two possible ways in which this can happen: one based on following the path of all sixteen steps, and the other based on following the path of one of the tetrads.
https://www.dhammatalks.org/books/MeditatorsTools/Section0003.html

[manikarnika]

Валерий Родионов пишет:

 спасибо, очень вдохновляюще!

[manikarnika]

В продолжении вопроса о объекте анапанасати breath as a concept...

Mы не воспринимаем непосредственно дыхание. Реальный объект восприятия - это ощущения тела, которые возникают вследствие соприкосновения движущегося воздуха с телом... в настоящем моменте (дыхание же - объект, имеющий временную длительность). Это ощущение, ведана. Если наблюдать это ощущение с его естественными и общими характеристиками, то это будет ведана-випассана. Но на базе повторяющихся ощущений в одной области ум создает концепт - движение воздуха, дыхание (sanna?), которое непосредственно не воспринимается (концепт леса как совокупность воспринимаемых зрением деревьев, пример). Концепт, обладающий своим набором характеристик (длинное/короткое, грубое/утонченное). И вот на этом концептуальном объекте мы и устанавливаем сати, опуская распознование  естественных и общих характеристик непосредственно воспринимаемых ощущений.

[manikarnika]

продолжаю копать вот в этом направлении

вишудхимагга, стр 431

...
3. (ii) IN WHAT SENSE IS IT UNDERSTANDING? It is understanding (paññá) in the sense of act of understanding (pajánana).1 What is this act of understanding? It is knowing (jánana) in a particular mode separate from the modes of perceiving (sañjánana) and cognizing (vijánana). [437] For though the state of knowing (jánana-bháva) is equally present in perception (saññá), in consciousness (viññáóa), and in understanding (paññá), nevertheless perception is only the mere perceiving of an object as, say, blue or yellow; it cannot bring about the penetration of its characteristics as impermanent, painful, and not-self. Consciousness knows the objects as blue or yellow, and it brings about the penetration of its characteristics, but it cannot bring about, by endeavouring, the manifestation of the [supramundane] path. Understanding knows the object in the way already stated, it brings about the penetration of the characteristics, and it brings about, by endeavouring, the manifestation of the path.

4. Suppose there were three people, a child without discretion, a villager, and a money-changer, who saw a heap of coins lying on a money-changer's counter. The child without discretion knows merely that the coins are figured and ornamented, long, square or round; he does not know that they are reckoned as valuable for human use and enjoyment. And the villager knows that they are figured and ornamented, etc., and that they are reckoned as valuable for human use and; but he does not know such distinctions as, "This one is genuine, this is , this is half-value." The money-changer knows all those kinds, and he does so by looking at the coin, and by listening to the sound of it when struck, and by smelling its smell, tasting its taste, and weighing it in his hand, and he knows that i was made in a certain village or town or city or on a certain mountain or by a certain master. And this may be understood as an illustration.

5. Perception is like the child without discretion seeing the coin, because it apprehends the mere mode of appearance of the object as blue and so on. Consciousness is like the villager seeing the coin, because it apprehends the mode of the object as blue, etc., and because it extends further, reaching the penetration of its characteristics. Understanding is like the money-changer seeing the coin, because, after apprehending the mode of the object as blue, etc., and extending to the penetration of the characteristics, it extends still further, reaching the manifestation of the path.

That is why this act of understanding should be understood as "knowing in a particular mode separate from the modes of perceiving and cognizing." For that is what the words "it is understanding in the sense of act of understanding" refer to.

K&S, cтр 8

As The Buddha explained, when one of the six sense doors comes together with its appropriate object, consciousness arises. We have thus six types of consciousness:

1)Eye consciousness. . .
2)Ear consciousness. . . . . . . . .
3)Nose consciousness. .
4)Tongue consciousness.
5)Body consciousness. . . . . . .
6)Mind consciousness. . . . .

As The Buddha also explained to the Brahmin, when an object strikes upon one of the five material sense doors, it strikes also upon the mental sense door. When you have developed strong and powerful concentration, you will be able to see that the object is reflected in the mind door (bhavaïga) as in a mirror. Then will you also be able to see that the consciousnesses that arise in one of the material sense doors are very weak. They `just pick up' the object (abhinipàtamattà). The actual knowing of the object is done by a series of mind consciousnesses that arise later.31

For example, when a material object such as colour strikes the materiality of the eye door, and strikes at the same time the mind door (the bhavaïga), a mind consciousness arises followed by an eye consciousness: they do not `know' the object; they do not know that it is colour. The object is known by mind consciousnesses that arise afterwards.

[Ассаджи]

Но на базе повторяющихся ощущений в одной области ум создает концепт - движение воздуха, дыхание (sanna?), которое непосредственно не воспринимается (концепт леса как совокупность воспринимаемых зрением деревьев, пример). Концепт, обладающий своим набором характеристик (длинное/короткое, грубое/утонченное). И вот на этом концептуальном объекте мы и устанавливаем сати, опуская распознавание  естественных и общих характеристик непосредственно воспринимаемых ощущений.

Да, создается представление (нимитта), которое в дальнейшем и служит опорой (араммана) для самадхи.

[PavelPAS]

Всё верно, при практике анапанасати опорой сосредоточения служит стихия воздуха

Досточтимый Па Аук Саядо тоже пишет, что важно познавать дыхание как общее понятие.

Всё чаще замечаю, что хочется перестать дышать - ненадолго, не до удушья, просто 20-30 сек.

У меня вопрос. Если дыхание - лишь частный случай проявления восприятия касины воздуха, то почему все <попадающиеся на глаза> практики ведут лишь обсуждение дыхания как наблюдения за одной отдельно взятой струи (колонны) воздуха, ощущаемой в узкой области тела? Нет ли ли смысла опираться не на дыхание вообще, а концентрироваться на воздухе в общем виде? В частности ощутить воздействие сквозняков на коже. Также вопрос, можно ли (получается ли) ощущать касину воздуха  не только через кожу, а через глаза, к примеру - глядя в облака. Вопрос связан с тем, что в некоторые моменты дышать действительно не очень хочется, а вниманию надо где-то "пересидеть" такой момент - иначе внимание вовсе теряется. Поправьте плз если где что не так.

[Ассаджи]

Если дыхание - лишь частный случай проявления восприятия касины воздуха, то почему все <попадающиеся на глаза> практики ведут лишь обсуждение дыхания как наблюдения за одной отдельно взятой струи (колонны) воздуха, ощущаемой в узкой области тела?

Потому что именно с этого начинается Анапанасати.

Нет ли ли смысла опираться не на дыхание вообще, а концентрироваться на воздухе в общем виде? В частности ощутить воздействие сквозняков на коже. Также вопрос, можно ли (получается ли) ощущать касину воздуха  не только через кожу, а через глаза, к примеру - глядя в облака.

Касина воздуха -- это отдельный метод тренировки. В нем настройка (нимитта) может улавливаться как тактильно, так и зрительно, что упомянуто в Висуддхимагге (III, 119),

http://www.bps.lk/olib/bp/bp207h_The-Path-of-Purification-(Visuddhimagga).pdf#page=347

и описано в Вимуттимагге:

https://archive.org/details/ArahantUpatossa-Vimuttimagga-PathOfFreedom.pdf/page/n185

Но это очень тонкое искусство, поэтому ему мало где учат. Самостоятельные эксперименты с касинами небезопасны.
Анапанасати гораздо безопаснее, и в этом одна из причин её популярности.

Ключ к успеху в Анапанасати и в развитии касин состоит не в том, чтобы концентрироваться, а в том, чтобы замечать происходящее с умом и устранять помехи, развивая слагаемые джханы, как это описано в Вимуттимагге, Висуддхимагге и Патисамбхидамагге:

https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=417.0

[PavelPAS]

Касина воздуха -- это отдельный метод тренировки.

при практике анапанасати опорой сосредоточения служит стихия воздуха

У меня ощущение противоречия. Не могли бы вы добавить пару проясняющих слов?
Пока что понял что тут где-то рядом может быть опасно.

[Ассаджи]

Касина воздуха -- это отдельный метод тренировки.

при практике анапанасати опорой сосредоточения служит стихия воздуха

У меня ощущение противоречия. Не могли бы вы добавить пару проясняющих слов?
Пока что понял что тут где-то рядом может быть опасно.

Целью тренировки является очищение ума, развитие способностей успокоения (саматха) и рассмотрения (випассана).

Если человек, например, днями и неделями концентрируется на свечке, то сужая ум, он не замечает всего того неумелого, что происходит при восприятии. В результате пороки со временем разрастаются, и это опасно для здоровья.

Поэтому для успешной тренировки необходимо поддерживать просторность ума, замечать помехи, чтобы устранять их, и замечать слагаемые Постижения, чтобы развивать их. При развитии касины воздуха для этого нужны специальные усилия.

Анапанасати совпадает с касиной воздуха по опоре для джханы, воздуху, но между ними есть и существенные отличия. В Анапанасати есть огромное преимущество перед касиной воздуха - в дыхании напрямую отражается умственное поведение. Благодаря этому Анапанасати подходит и для развития мудрости в четвертой сатипаттхане. И человек, обращающий внимание на дыхание, волей-неволей в той или иной степени замечает текущее состояние ума и умственное поведение. Это еще не гарантирует успеха, но по крайней мере дает страховку перед трансами и галлюцинациями.

У касины воздуха преимущество в том, что прикосновение воздуха можно отслеживать разнообразными способами. Поэтому такая тренировка может быть удобна для тех, кому по тем или иным причинам не подходит отслеживание прикосновения воздуха возле рта и носа. Но для развития касин нужно многое уметь и знать.

См. также темы:
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1429.0
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=974.0
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1874.0

[Ассаджи]

Материалы по исследованию Анапанасати:

Manual of Mindfulness of Breathing
Ānāpāna Dīpani

by Ledi Sayādaw Mahāthera,
Aggamahāpaṇḍita, D. Litt.

http://www.bps.lk/olib/wh/wh431_Ledi_Manual-of-Mindfulness-Of-Breathing.html

K.L. Dhammajoti
The Sixteen-mode Mindfulness of Breathing

https://www.researchgate.net/publication/343212371_The_Sixteen-mode_Mindfulness_of_Breathing

Huyen-Vi, Thich, Sarah Boin-Webb, and Bhikkhu Pāsādika, trans. "Ekottarāgama (XV): Ānāpānasmṛti Sūtra."

https://journals.equinoxpub.com/BSR/article/view/8756/6464#page=41

Chan, Yiu-wing. "An English Translation of the Dharmatrāta-Dhyāna Sūtra."

http://hub.hku.hk/handle/10722/184239
http://hub.hku.hk/bitstream/10722/184239/1/FullText.pdf

"Mindfulness of Breathing in the Dhyāna Sūtras."    by Florin Deleanu

https://ahandfulofleaves.files.wordpress.com/2012/02/mindfulness-of-breathing-in-the-dhayana-sutra_florin-deleanu_1992.pdf

The Sutra on the Concentration of Sitting Meditation

https://bdkamerica.org/product/the-sutra-on-the-concentration-of-sitting-meditation/