Восприятие в джхане

Автор Ассаджи, 12:38 25 мая 2006

« назад - далее »

Ассаджи

По поводу восприятия в джхане привожу материал Джеффри Шаца:

http://web.archive.org/web/20160306002025/http://measurelessmind.ca/jhana.html

http://web.archive.org/web/20160305181744/http://measurelessmind.ca/jhanas.html

Кусярон

Цитата: Ассаджи от 12:38 25 мая 2006
По поводу восприятия в джхане привожу удаленное с форума E-Sangha сообщение Джеффри Шаца:
...
I would suggest that what Ajahn Brahms calls "jhana," and for sure what he considers the experience of the second jhana, are actually post-fourth-jhana experiences.
...

Мне тоже так показалось.

Ассаджи

Цитата из Вимуттимагги (стр. 120)

Gradual stoppage of sounds: When the yogin enters into concentration, he hears sounds, but he is not able to speak because the faculty of hearing and that of speech are not united. To a man who enters concentration, sound is disturbing. Hence the Buddha taught: "To a man who enters jhaana, sound is a thorn."

Zom

Аджан Брам говорит, что в первой джхане действительно можно услышать звук,
однако если вы осознаете то, что услышали это звук - то больше вы не в джхане.

Zom

ЦитироватьСейчас идет обсуждение этого вопроса в теме:

Да уж - обсуждений море, аргументов ещё больше.

Однако я лично подхожу к этому вопросу так - нужно вначале самому допрактиковать
до такой степени, чтобы появились факторы пити, сукха и экаггата.

Если ум не может оставаться с дыханием хотя бы 20-30 минут без перерыва,
но ни о какой более менее значимой экаггате говорить не приходится -)

Что касается пити или сукха, или как пишет Аджан Брам - пити-сукха, то
с этим сложнее (в смысле определить что это именно оно).
Однако на прошедшем 5-дневном затворе я кажется на секунду-другую
смог уловить что это такое, подобное невозможно не заметить в медитации,
настолько это мощный эффект. Однако чрезмерное волнение и возбуждение,
как оказалось, мгновенно сбивает этот эффект. Требуется больше времени для
длительной медитации, надеюсь что больше опыта получу во время весенней практики в Тае.

А вот когда эти факторы станут устойчивыми, вот тогда можно будет гадать -
джхана это или нет.

Ассаджи

#5
Устойчивость определяется прочностью фундамента.

Я раздумываю о том, какие отличия в подходах

http://leighb.com/jhanantp.htm

приводят к отличию в достигаемых состояниях.

По-видимому, это прежде всего задействование первых двух факторов джханы, речевого конструирования (витакки и вичары).

Так, например, применяемое в методике досточтимого Махаси Саядо "отмечание" приводит к сосредоточению доступа с ясным восприятием окружающего. В линии досточтимых Ачана Ли Дхаммадхаро - Тханиссаро Бхиккху задействуется "рассуждение и изучение" по отношению к опоре сосредоточения. Результат - опять же сохраняющееся восприятие в джханах.

А в методиках досточтимых Па Ок Саядо и Ачана Брахмавамсо витакка и вичара не развиваются. Джхана достигается за счет долговременного памятования. Вот и результат получается другой.

Возможно, важную роль играет и то, задействуется ли осознавание тела.
Этот момент подчеркивается у Ачана Ли Дхаммадхаро, а также у Джеффри Шаца.

when you're able to remain attentive to each in-breath and out-breath and the 'sign' between each breath, as they occur in sequence, for some period of time (fifteen to twenty-five minutes — you have to judge for yourself what is right for you), without becoming completely distracted by discursive thinking and thereby losing awareness of the objective support as it is presently occurring, you can then expand this area of the 'sign' to include awareness of the tactual sensation of the entire body as a whole, as experienced from within.

http://emptyuniverse.110mb.com/calm_abiding.htm

Есть масса вариантов поглощенности ума опорой сосредоточения (как описано в Гопака-Моггалана сутте, МН 108). Ключевой критерий верного сосредоточения - развиваются ли в результате умелые качества, и устраняются ли неумелые.

''Sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti; ye ca micchāsamādhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti; sammāsamādhipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

Ниджджара сутта АН v.124

Zom

ЦитироватьА в методиках досточтимых Па Ок Саядо и Ачана Брахмавамсо витакка и вичара не развиваются. Джхана достигается за счет долговременного памятования. Вот и результат получается другой.

Как же не развиваются? Именно благодаря им ум удерживается на объекте и не уклоняется в стороны,
то есть постоянное направление отклоняющегося ума на объект и старание его там удержать и развивает
эти факторы до определенной степени.

Что касается джханы - то Аджан Брам пишет о том, что витакка и вичара вообще не являются речевым конструированием если говорить о них уже в контексте переживания джханы.

"На самом деле "дрожание" [первой джханы] – это действие двух джхановых факторов, которые называются витакка (vitakka) и вичара (vicāra). Витакка – автоматическое движение обратно к блаженству; вичара – непроизвольное цепляние за блаженство. Некоторые комментаторы переводят витакка и вичара как "направляющая мысль" и "удерживающая мысль". Хотя в другом контексте они могут относиться к мысли, в джхане они все всякого сомнения означают иное. В таком утончённом состоянии как джхана подобные грубые процессы не могут иметь места. На самом деле мышление исчезло давным-давно задолго до джханы. В джхане витакка и вичара бессловесны и не означают мысль. Витакка – бессловесное движение ума обратно к блаженству. Вичара – бессловесное движение ума, которое ухватывается за блаженство. Вне джханы подобные движения ума часто порождают мысль, а иногда речь. Но в джхане они слишком утончённы, чтобы породить какую-либо мысль. Единственное, на что они способны – это направлять осознанность обратно к блаженству и удерживать её там."

Я на личном опыте могу подтвердить, что любые дискурсивные мысли исчезают задолго до джханы. При должном правильном уровне сосредоточения состояние осознанности становится очень острым, ты начинаешь отмечать самые тонкие процессы, а "мыслить" при этом особо не хочется, хотя утончённые мысли иногда появляются. В этом состоянии попытка "мысленно сказать что-то" представляется как неохотная и грубая, и если ты постараешься внутренним комментарием что-то "отметить" - как в методе Махаси Саядо - то это делается с большой неохотой, как будто через силу. И при этом осознанность гораздо острее, нежели в самом начале медитации, или уж тем более в повседневности.

user123

#7
Цитата: Zom от 20:18 28 января 2009
Я на личном опыте могу подтвердить, что любые дискурсивные мысли исчезают задолго до джханы. При должном правильном уровне сосредоточения состояние осознанности становится очень острым, ты начинаешь отмечать самые тонкие процессы, а "мыслить" при этом особо не хочется, хотя утончённые мысли иногда появляются. В этом состоянии попытка "мысленно сказать что-то" представляется как неохотная и грубая, и если ты постараешься внутренним комментарием что-то "отметить" - как в методе Махаси Саядо - то это делается с большой неохотой, как будто через силу. И при этом осознанность гораздо острее, нежели в самом начале медитации, или уж тем более в повседневности.

Да это так. Внутренний голос получается очень грубым и медленным.

Ассаджи

Еще по поводу восприятия в джхане:

"By detachment from joy he dwells in equanimity, mindful, and with clear comprehension and enjoys bliss in body, and attains to and abides in the third jhana which the noble ones (ariyas) call: 'Dwelling in equanimity, mindfulness, and bliss.'

Саччавибханга сутта (http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/majjhima/mn141.html)

Zom

Эх, прекрасная сутта!

Ассаджи

Хорошо пишет досточтимый Буддхадаса:

"Now let us have a look at the nature of the states of inner awareness leading up to full insight into "the world," that is, into the five aggregates. The first stage is joy (piti), mental happiness or spiritual well being. Doing good in some way, even giving alms, considered the most basic form of merit-making, can be a source of joy. Higher up, at the level of morality, completely blameless conduct by way of word and action brings an increase in joy. Then in the case of concentration, we discover that there is a definite kind of delight associated with the lower stages of concentration.

This rapture has in itself the power to induce tranquillity. Normally the mind is quite unrestrained, continually falling slave to all sorts of thoughts and feelings associated with enticing things outside. It is normally restless, not calm. But as spiritual joy becomes established, calm and steadiness are bound to increase in proportion. When steadiness has been perfected, the result is full concentration. The mind becomes tranquil, steady, flexible, manageable, light and at ease, ready to be used for any desired purpose, in particular for the elimination of the defilements.

It is not a case of the mind's being rendered silent, hard and rocklike. Nothing like that happens at all. The body feels normal, but the mind is especially calm and suitable for use in thinking and introspection. It is perfectly clear, perfectly cool, perfectly still and restrained. In other words, it is fit for work, ready to know. This is the degree of concentration to be aimed for, not the very deep concentration where one sits rigidly like a stone image, quite devoid of awareness. Sitting in deep concentration like that, one is in no position to investigate anything. A deeply concentrated mind cannot practice introspection at all. It is in a state of unawareness and is of no use for insight. DEEP CONCENTRATION IS A MAJOR OBSTACLE TO INSIGHT PRACTICE. To practice introspection one must first return to the shallower levels of concentration; then one can make use of the power the mind has acquired. Highly developed concentration is just a tool. In this developing of insight by the nature method, we don't have to attain deep concentration and sit with the body rigid. Rather, we aim at a calm, steady mind, one so fit for work that when it is applied to insight practice, it gains right understanding with regard to the entire world. Insight so developed is natural insight, the same sort as was gained by some individuals while sitting listening to the Buddha expounding Dhamma. It is conducive to thought and introspection of the right kind, the kind that brings understanding. And it involves neither ceremonial procedures nor miracles."

http://www.buddhanet.net/budasa10.htm

Анупада сутта, в которой описывается, как досточтимый Сарипутта отмечает возникновение и исчезновение факторов джханы:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.111.than.html

Alexei

Интересное интервью со сравнением различных пониманий джханы, в частности подходы Тханиссаро Бхиккху и Па Ок Саядо: http://www.buddhistgeeks.com/2009/03/bg-114-different-types-of-jhana-sutta-vishudimagga-vipassana/

Ассаджи

#12
Досточтимый Хенепола Гунаратана пишет:

      The belief that one must come out of jhāna to gain supernormal knowledge (abhiññās) or to destroy defilements and attain enlightenment is based on an assumption that the concentrated mind becomes one with the object of meditation and is absorbed into that object. For this reason some people translate jhāna or samādhi as absorption concentration. If the mind is absorbed into the object then the mind is paralyzed and incapable of doing anything.

      This may be true when the jhāna is gained without mindfulness. This is what happened to the teachers of the Bodhisatta Gotama. They were stuck in jhāna but they thought that they had attained enlightenment. This cannot happen when you practice jhāna with mindfulness. When we attain right jhāna, our mindfulness is pure, our equanimity is strong, our concentration is strong and our attention is sharp. Right concentration consolidates all the mental factors that the Buddha has listed in the Anupada Sutta. Concentration is one of the factors present in right jhāna. You are fully aware, without words or concepts, of the subtlest impermanence, unsatisfactoriness and selflessness that takes place in this state of samādhi. These are your direct experience, not philosophical or logical thoughts.

https://bhavanasociety.org/article/should-we-come-out-jhana-practice-vipassana

Ассаджи

#13
Досточтимый Бхиккху Бодхи пишет:

      The commentarial method of explanation stipulates that the meditator emerges from the jhāna attainment and practices insight contemplation with a mind made sharp and supple by the jhāna. However, the suttas themselves say nothing about emerging from the jhāna. If one reads the suttas alone, without the commentaries, it seems as if the meditator examines the factors within the jhāna itself.

(Из примечания 4 к главе 10 его книги "In the Buddha's Words")
https://books.google.com/books?id=BFiGGao0GWoC&pg=PA452

Ассаджи

Сам переход от к отсутствию физического восприятия, при переходе от телесных джхан к бестелесным достижениям, описывается в Поттхапада сутте:

''Puna caparaṃ, poṭṭhapāda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā 'ananto ākāso'ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa yā purimā rūpasaññā, sā nirujjhati. Ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññā tasmiṃ samaye hoti, ākāsānañcāyatanasukhumasaccasaññīyeva tasmiṃ samaye hoti. Evampi sikkhā ekā saññā uppajjati, sikkhā ekā saññā nirujjhati. Ayampi sikkhā''ti bhagavā avoca.

"Again, by passing entirely beyond bodily sensations, by the disappearance of all sense of resistance and by non-attraction to the perception of diversity, seeing that space is infinite, he reaches and remains in the Sphere of Infinite Space. In this way some perceptions arise through training, and some pass away through training."

14. И далее, Поттхапада, монах, всецело преодолев сознание форм, избавившись от сознания противодействия, отвлекшись от сознания множественности, достигает уровня бесконечности пространства и мысля: "Пространство бесконечно", и пребывает на нем. Уничтожается его прежнее сознание форм. В это время в нем возникает подлинное утонченное сознание бесконечности пространства, и с этого времени он становится подлинно и утонченно сознающим бесконечность пространства. Так, благодаря упражнению, возникают одни состояния сознания, благодаря упражнению, уничтожаются другие состояния сознания. Таково упражнение – сказал Блаженный.

Ассаджи

#15
Фразу из Саманняпхала сутты:

ЦитироватьHe drenches, steeps, fills, and permeates this very body with the joy and pleasure born of seclusion so that there is no part of his whole body that is not permeated by joy and pleasure born of seclusion.

Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и счастьем, рожденными уединением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и счастьем, рожденными уединением.

https://dhamma.ru/canon/an/an5-28.htm

Комментарий объясняет так:

ЦитироватьThis very body: this body born of action [i.e. born of kamma]. He drenches: he moistens, he extends joy and pleasure everywhere. Steeps: to flow all over. Fills: like filling a bellows with air. Permeates: to touch all over.

His whole body: in this monk's body, with all its parts, in the place where acquired [form] continuity occurs there is not even the smallest part consisting of skin, flesh, and blood that is not permeated with the pleasure of the first jhāna.

http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=33&t=5761&p=186444#p186444
https://web-beta.archive.org/web/20160305041750/http://measurelessmind.ca/anapanassatisamadhi.html

Ассаджи

Из Венангапура сутты (AN III 63).

    "But, Master Gotama, what is the celestial high and luxurious bed that at present you gain at will, without trouble or difficulty?"

    "Here, brahmin, when I am dwelling in dependence on a village or town, in the morning I dress, take my bowl and robe, and enter that village or town for alms. After the meal, when I have returned from the alms round, I enter a grove. I collect some grass or leaves that I find there into a pile and then sit down. Having folded my legs crosswise and straightened my body, I establish mindfulness in front of me. Then, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, I enter and dwell in the first jhāna, which consists of rapture and pleasure born of seclusion, accompanied by thought and examination. With the subsiding of thought and examination, I enter and dwell in the second jhāna, which has internal placidity and unification of mind and consists of rapture and pleasure born of concentration, without thought and examination. With the fading away as well of rapture, I dwell equanimous and, mindful and clearly comprehending, I experience pleasure with the body; I enter and dwell in the third jhāna of which the noble ones declare: 'He is equanimous, mindful, one who dwells happily.' With the abandoning of pleasure and pain, and with the previous passing away of joy and dejection, I enter and dwell in the fourth jhāna, neither painful nor pleasant, which has purification of mindfulness by equanimity.

    "When I am in such a state, if I walk back and forth, on that occasion my walking back and forth is celestial. If I am standing, on that occasion my standing is celestial. If I am sitting, on that occasion my sitting is celestial. If I lie down, on that occasion this is my celestial high and luxurious bed. This is that celestial high and luxurious bed that at present I can gain at will, without trouble or difficulty."

Примечание Бхиккху Бодхи:

so ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti
"Mp says that his walking back and forth is celestial when, having entered the four jhānas, he walks back and forth; and his walking back and forth is celestial when, after emerging from the four jhānas, he walks back and forth. This seems to imply that walking can occur even with the mind in jhāna. This, however, is contradicted by the dominant understanding that jhāna is a state of uninterrupted absorption in an object, in which case intentional movements like walking would not be possible. Mp-ṭ explains the first case of Mp (walking after entering the jhānas) to mean that he walks back and forth immediately after emerging from the jhāna, while the second case (walking after emerging) to mean that he walks back and forth after having emerged some time earlier. The same explanation holds for the divine and the noble beds."

Ассаджи

Новая статья досточтимого Тханиссаро на эту тему:

Silence Isn't Mandatory
SENSORY PERCEPTION IN THE JHĀNAS

http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/CrossIndexed/Uncollected/MiscEssays/SilenceIsn%27tMandatory.pdf

manikarnika

#18
тема давнишняя, но может кто растолкует...

https://dhamma.ru/canon/an/an9-36.htm
Цитировать"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано? При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых способов поведения (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, ощущением, распознаванием, волениями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные.

логично было бы это делать после выхода из джаны, а не в ней, нет? т.е при наличии мастерства в намеренном вхождении в джану, объект сосредоточения в ней уже не нужен?

Хотя если в первой джане есть витака и вичара, которые возвращают и удерживают на объекте, то во время отвлечения внутри джаны возможны восприятия явлений, связанных с формой/ощущением/распознавание?

С другой стороны, начиная со второй, отвлечения невозможны, поэтому и витака/вичара уходят... >>> именно поэтому >>>
Цитировать"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.

Ассаджи

Цитата: manikarnika от 21:10 24 апреля 2018
логично было бы это делать после выхода из джаны, а не в ней, нет? т.е при наличии мастерства в намеренном вхождении в джану, объект сосредоточения в ней уже не нужен?

Такой переход отчасти похож на переход от одной джханы к более высокой, как описано, например, в Тапусса сутте:
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041.than.html

Только здесь переход прямо к Ниббане, за счет наработанной мудрости.

По Тапусса сутте мы как бы постепенно подымаемся по лестнице. А тут сразу прыгаем на крышу. Вполне логично прыгать именно со ступеньки лестницы, а не с земли.

При этом опора собранности ума, конечно, становится другой. Получается уже надмирская джхана.

Сами навыки рассмотрения большей частью оттачиваются и подготавливаются отдельно. Хотя можно отслеживать и возникновение-исчезновение факторов джханы при входе-выходе.


Ассаджи

Цитата: manikarnika от 21:10 24 апреля 2018
Цитировать"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.

Там то же самое со всеми джханами:
https://dhamma.ru/canon/an/an9-36.htm

manikarnika

Тогда не совсем понятно, как он в джане меняет объекты восприятия...

Такое впечатление, что он, обретя навык вхождения в джану намеренно и пребывая там необходимое время, отказывается от объекта, с помощью которого он оную джану осваивал.

Balabust

уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых способов поведения (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra)

Если я правильно понял "вопрос"
то ведь джхана сопровождается  vitakka и  vicāra.
И как еще Ассаджи выяснил(и я склонен этому верить)
джхана ведь не сосретоточение  на одном объекте (сужено),
а собранность ума
и объектов там может много даже бесконечно много.

Ассаджи

Цитата: manikarnika от 23:19 24 апреля 2018
Такое впечатление, что он, обретя навык вхождения в джану намеренно и пребывая там необходимое время, отказывается от объекта, с помощью которого он оную джану осваивал.

По Панчангика сутте:

ЦитироватьКогда монах таким образом развил и усовершенствовал пятеричную благородную правильную собранность ума, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Предположим, что на подставке стоит кувшин с водой, наполненный до краев водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек наклонит его в любую сторону, вода выльется?

– Да, господин.

Аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятеричную благородную правильную собранность ума, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.

Предположим, что на ровной земле, ограниченный по сторонам плотинами, установлен прямоугольный резервуар с водой, доверху наполненный водой, так что из него может пить ворона. Если сильный человек ослабит плотины в любом месте, вода выльется?

– Да, господин ...

Предположим, что на перекрестке четырех дорог на ровной земле стоит колесница, запряженная чистокровными лошадьми, ждущая с лежащими наготове кнутами, так что умелый возница, объездчик укрощаемых лошадей, может войти на нее, и взяв поводья в левую руку, а кнуты в правую, поехать куда угодно и обратно, в любое место и по любой дороге, которая ему нравится; аналогично, когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятеричную благородную правильную собранность ума, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только есть такая возможность.

https://dhamma.ru/canon/an/an5-28.htm

По Лохичча сутте, влечения (асава) прекращаются в собранном состоянии ума (самахита читта), то есть можно сказать, в самадхи:

Цитировать
92. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti so idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminīpaṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ime āsavā'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ āsavasamudayo'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ āsavanirodho'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ āsavanirodhagāminīpaṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati avijjāsa vāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇiyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.

93. Seyyathāpi lohicca pabbatasaṅkhepe udakarabhado accho vippasanno anāvilo. Tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampī carantampi tiṭṭhantampi. Tassa evamassa: ayaṃ kho udakarahado accho vippasanno anāvilo. Tatrime sippisambukā'pi sakkharakaṭhalā'pi caranti'pi tiṭṭhanti'pīti.

94. Evameva kho lohicca bhikkhu evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti so idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ dukkhasamudayo'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodho'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ime āsavā'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ āsavanirodho'ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti.

95. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavā'pi cittaṃ vimuccati bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati avijjāsa vāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇiyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.



Так с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он обращает и направляет мысль к знанию об уничтожении греховных свойств. Он постигает в согласии с истиной: "Это страдание", постигает в согласии с истиной: "Это возникновение страдания", постигает в согласии с истиной: "Это уничтожение страдания", постигает в согласии с истиной: "Это путь, ведущий к уничтожению страдания", постигает в согласии с истиной: "Это греховные свойства", постигает в согласии с истиной: "Это возникновение греховных свойств", постигает в согласии с истиной: "Это уничтожение греховных свойств", постигает в согласии с истиной: "Это путь, ведущий к уничтожению греховных свойств". У него, знающего так, видящего так, мысль освобождается от греховного свойства чувственности, мысль освобождается от греховного свойства повторного существования, мысль освобождается от греховного свойства невежества. В освобожденном возникает знание, что он освобожден. Он постигает: "Уничтожено вторичное рождение, исполнен обет целомудрия, сделано то, что надлежит сделать, нет ничего вслед за этим состоянием".

Подобно тому, Лохичча, как если зрячий человек, стоя на берегу окруженного горами озера, прозрачного, спокойного, незамутненного, видит устриц и раковин, песок и гальку, стаи рыб, двигающихся и останавливающихся, он может сказать себе: "Вот это озеро, прозрачное, спокойное, незамутненное, а в нем эти устрицы и раковины, песок и галька, стаи рыб, что двигаются и останавливаются", – так же точно, Лохичча, и монах с сосредоточенной мыслью – чистой, ясной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой – направляет и обращает мысль к знанию об уничтожении греховных свойств. Он постигает в согласии с истиной: "Это страдание", постигает в согласии с истиной: "Это возникновение страдания", постигает в согласии с истиной: "Это уничтожение страдания", постигает в согласии с истиной: "Это путь, ведущий к уничтожению страдания", постигает в согласии с истиной: "Это греховные свойства", постигает в согласии с истиной: "Это возникновение греховных свойств", постигает в согласии с истиной: "Это уничтожение греховных свойств", постигает в согласии с истиной: "Это путь, ведущий к уничтожению греховных свойств". У него, знающего так, видящего так, мысль освобождается от греховного свойства чувственности, мысль освобождается от греховного свойства повторного существования, мысль освобождается от греховного свойства невежества. В освобожденном возникает знание, что он освобожден. Он постигает: "Уничтожено вторичное рождение, исполнен обет целомудрия, сделано то, что надлежит сделать, нет ничего вслед за этим состоянием".

https://dhamma.ru/canon/dn/dn12.htm

Ассаджи

Цитата: Balabust от 07:12 25 апреля 2018
джхана ведь не сосретоточение  на одном объекте (сужено),
а собранность ума
и объектов там может много даже бесконечно много.

Да, самадхи - собранность ума, ее ключевая характеристика - однонастроенность (экаггата).

Экаггата - преобладание (аггата) в уме чего-то одного (эка).

Например, в джхане анапанасати (разновидности касины воздуха) восприятие всего тела окрашивается воздушностью. Преобладает настройка на воздух, но присутствует восприятие и других явлений.

Грубых мыслей нет, но состояние управляемо смещением акцентов внимания, - подобно тому, как на велосипеде все время крутишь педали, но в то же время управляешь направлением движениями руля.
При высоком уровне мастерства можно управлять и одноколесным велосипедом без руля, просто легким смещением веса в ту или иную сторону.

manikarnika

Vimuttimagga. Да, скорее всего объекты восприятия могут быть различны.

manikarnika

Но вот какой ньюанс: если объекты в джане могут быть различны, то почему факторы джаны определяют по выходу из одной, а не пребывая в ней?

Ассаджи

Введение европейских терминов (object и т.п.), особенно в их русских кальках (объект и т.п.), сильно запутывает дело. Практика сразу становится ориентированной на вещи, с бессмысленной "концентрацией" на свечках, геометрических фигурах, точках тела и т.п. - что совершенно противоположно правильной практике.

Когда агрегаты трансцендируют к конечной реальности в ходячей медитации, сам черт ногу сломит.

У самадхи есть опора (араммана), и как пишет Рудой, это не некая физическая вещь. При однонастроенности восприятие окрашивается представлением, на котором собран ум.

Например, зрительное восприятие может буквально окрашиваться красным цветом в случае практики красной касины. Вещи красного цвета могут быть полезны на начальном этапе практики, для улавливания представления о красном цвете, но затем они становятся не нужны.

Таким образом, хоть восприятие и всецело (касина) окрашено той или иной настройкой собранности ума, сохраняется ясное осознавание происходящего. Ум просторен и широк, а отнюдь не зациклен на какой-то вещи.

Настройка (нимитта), на которую однонастроен ум, конечно, одна. Тем не менее, благодаря развитию мудрости возможен, так сказать, "прыжок к Ниббане" и переход к ней как к опоре (араммана).

manikarnika

И вот такой вопрос: выйдя из джаны ака состояние юнификации ума, практик исследует факторы джаны. Он исследует и идентифицирует факторы,  которые есть в наличии в состоянии пост-джаны? Если да, то в пост-джане, получается, имеют место быть все факторы джаны (может быть, не той силы/не в том объеме)?

Ассаджи

Почему? Это ведь рефлексия, ретроспекция (паччавеккхана):

https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=170.40

По целям и по осуществлению она очень похожа на рефлексию для развития нравственности. Вспоминается то, что произошло, и на основе этого делаются выводы на будущее, например:

Цитировать137. When he has once acquired mastery in these five ways, then on emerging from the now familiar first jhāna he can regard the flaws in it in this way: "This attainment is threatened by the nearness of the hindrances, and its factors are weakened by the grossness of the applied and sustained thought." He can bring the second jhāna to mind as quieter and so end his attachment to the first jhāna and set about doing what is needed for attaining the second.

138. When he has emerged from the first jhāna, applied and sustained thought appear gross to him as he reviews the jhāna factors with mindfulness and full awareness, while happiness and bliss and unification of mind appear peaceful. Then, as he brings that same sign to mind as "earth, earth" again and again with the purpose of abandoning the gross factors and obtaining the peaceful factors, [knowing] "now the second jhāna will arise," there arises in him mind-door adverting with that same earth kasiṇa as its object, interrupting the life-continuum. After that, either four or five impulsions impel on that same object, the last one of which is an impulsion of the fine-material sphere belonging to the second jhāna.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf


manikarnika

Просто ретроспектива обычно идёт по поводу того, что было воспринято и каким то образом распознано, или хотя бы зафиксированно. По отношению к факторам токого не происходит в джане, или они как то в джане все же воспринимаются?

Ассаджи

Конечно, воспринимаются. Осознавание в джхане даже лучше, чем в повседневной жизни.

manikarnika

Цитата: manikarnika от 20:10 25 апреля 2018
Но вот какой ньюанс: если объекты в джане могут быть различны, то почему факторы джаны определяют по выходу из одной, а не пребывая в ней?

Предположительно я нашел ответ на данный вопрос. Потому что из джаны выйдя, можно оказатися в upacara-samadhi, в которой факторы те же, что и в джане, но не выражены в полной мере. Именно в этом неджанном состоянии и определяют, какой была джана.

Ассаджи

Досточтимый Моггалана слышал звуки в непоколебимом (āneñja) самадхи, которое было не полностью очищено:

♦ pārājikapāḷi ♦ 1. pārājikakaṇḍaṃ ♦ 4. catutthapārājikaṃ
   Vinaya Vibhanga, 4th pārājika
♦ 232. atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi —
   Venerable Mahāmoggallāna said to the monks:
"idhāhaṃ, āvuso, sappinikāya nadiyā tīre āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno nāgānaṃ ogayha uttarantānaṃ koñcaṃ karontānaṃ saddaṃ assosin"ti.
   "After attaining an imperturbable samādhi on the banks of the river Sappinikā, I heard the noise of elephants plunging in, emerging, and trumpeting."
   
bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti —
   The monks complained and criticized him:
"kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno saddaṃ sossati!
   "How can Venerable Mahāmoggallāna say such a thing?
uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī"ti.
   He's claiming a super-human ability."
bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ.
   They informed the Master.
   
"attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddho.
   "Monks, there is such a samādhi, but itʼs not wholly purified.
saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha.
   Moggallāna spoke truthfully.
anāpatti, bhikkhave, moggallānassā"ti.
   There's no offense for Moggallāna."

http://lucid24.org/sted/8aam/8samadhi/sound/index.html#calibre_link-27

Ассаджи

Цитата: Ассаджи от 08:12 11 августа 2013
Из Венангапура сутты (AN III 63).

    "But, Master Gotama, what is the celestial high and luxurious bed that at present you gain at will, without trouble or difficulty?"

    "Here, brahmin, when I am dwelling in dependence on a village or town, in the morning I dress, take my bowl and robe, and enter that village or town for alms. After the meal, when I have returned from the alms round, I enter a grove. I collect some grass or leaves that I find there into a pile and then sit down. Having folded my legs crosswise and straightened my body, I establish mindfulness in front of me. Then, secluded from sensual pleasures, secluded from unwholesome states, I enter and dwell in the first jhāna, which consists of rapture and pleasure born of seclusion, accompanied by thought and examination. With the subsiding of thought and examination, I enter and dwell in the second jhāna, which has internal placidity and unification of mind and consists of rapture and pleasure born of concentration, without thought and examination. With the fading away as well of rapture, I dwell equanimous and, mindful and clearly comprehending, I experience pleasure with the body; I enter and dwell in the third jhāna of which the noble ones declare: 'He is equanimous, mindful, one who dwells happily.' With the abandoning of pleasure and pain, and with the previous passing away of joy and dejection, I enter and dwell in the fourth jhāna, neither painful nor pleasant, which has purification of mindfulness by equanimity.

    "When I am in such a state, if I walk back and forth, on that occasion my walking back and forth is celestial. If I am standing, on that occasion my standing is celestial. If I am sitting, on that occasion my sitting is celestial. If I lie down, on that occasion this is my celestial high and luxurious bed. This is that celestial high and luxurious bed that at present I can gain at will, without trouble or difficulty."

Примечание Бхиккху Бодхи:

so ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti
"Mp says that his walking back and forth is celestial when, having entered the four jhānas, he walks back and forth; and his walking back and forth is celestial when, after emerging from the four jhānas, he walks back and forth. This seems to imply that walking can occur even with the mind in jhāna. This, however, is contradicted by the dominant understanding that jhāna is a state of uninterrupted absorption in an object, in which case intentional movements like walking would not be possible. Mp-ṭ explains the first case of Mp (walking after entering the jhānas) to mean that he walks back and forth immediately after emerging from the jhāna, while the second case (walking after emerging) to mean that he walks back and forth after having emerged some time earlier. The same explanation holds for the divine and the noble beds."

Из Итивуттаки:

"Both when receiving offerings & not: his concentration won't waver, he remains heedful: he — continually staying in jhana, subtle in view & clear-seeing, enjoying the ending of clinging — is called a man of integrity."

Itivuttaka 3.32

Evgeний

Цитата: Ассаджи от 09:25 26 апреля 2018


Настройка (нимитта), на которую однонастроен ум, конечно, одна. Тем не менее, благодаря развитию мудрости возможен, так сказать, "прыжок к Ниббане" и переход к ней как к опоре (араммана).
Вы не могли бы на примере показать, в чем различие между араммана и нимитта?

Ассаджи

Цитата: Evgeний от 15:46 18 марта 2019
Цитата: Ассаджи от 09:25 26 апреля 2018
Настройка (нимитта), на которую однонастроен ум, конечно, одна. Тем не менее, благодаря развитию мудрости возможен, так сказать, "прыжок к Ниббане" и переход к ней как к опоре (араммана).
Вы не могли бы на примере показать, в чем различие между араммана и нимитта?

У палийского слова "нимитта" несколько значений. Кроме того, значения этого слова заметно менялись в течение веков.

Если говорить о раннем значении слова "нимитта" в контексте развития собранности ума (самадхи), то оно отражено, например, в Гави сутте (АН 9.35):

https://dhamma.ru/canon/an/an9-35.htm

Например, если опорой для развития собранности ума служит элемент воздуха, то эта опора остается одной и той же при развитии всех четырех джхан. Однако настройка постепенно меняется по мере продвижения всё выше по джханам.

Evgeний

Цитата: Ассаджи от 18:06 18 марта 2019
Например, если опорой для развития собранности ума служит элемент воздуха, то эта опора остается одной и той же при развитии всех четырех джхан. Однако настройка постепенно меняется по мере продвижения всё выше по джханам.
Можно сказать,что настройка это возрастающая чувствительность ума в наблюдении опоры и в следствии большей проницательности в опору со временем становится возможным брать более тонкий оттенок опоры в качестве опоры(типа фракталов) ?  :)

Ассаджи

Цитата: Evgeний от 08:40 19 марта 2019
Можно сказать,что настройка это возрастающая чувствительность ума в наблюдении опоры и в следствии большей проницательности в опору со временем становится возможным брать более тонкий оттенок опоры в качестве опоры(типа фракталов) ?  :)

По мере продвижения восприятие опоры меняется, что описано, например, досточтимым Тханиссаро Бхиккху в статье "Раз-распознавание":

https://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm

Соответственно восприятие опоры на текущем достигнутом этапе запоминается, и служит (вместе с запомненным состоянием ума) настройкой для повторного достижения этого этапа в будущем.

Цитата: Ассаджи от 00:01 04 сентября 2015Мохавиччхедани (Mya: .161):

"Samathova taṁ ākāraṁ gahetvā puna pavattetabbassa samathassa nimittanti samathanimittaṁ."

    "Представление (нимитта) спокойствия (саматха) – это представление для повторного вызова спокойствия после улавливания облика (āкāра) спокойствия."

Таким образом, уловив однажды характерные признаки спокойствия, практикующий может, настроившись на это представление, вновь достичь спокойствия. Например, уловив представление достижения медитативного погружения (джхана), практикующий может вновь его достичь, настроившись на уловленное представление.

Такая настройка описывается в Упаккилеса и Гави суттах:
http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/128-upakkilesa-e.html
http://dhamma.ru/canon/an/an9-35.htm

Ассаджи

#39
В сутте о вопросах Сакки (Дигха никая 21) говорится, что Будда вышел из самадхи, услышав звуки колесницы Сакки:

Tena kho pana bhante samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti. Bhuñjatī nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti pañjalikā namassamānā athakhvāhaṃ bhante bhuñjatiṃ etadavocaṃ: "abhivādehi me tvaṃ bhagini bhagavantaṃ, sakko bhante devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī"ti. Evaṃ vutte bhante sā bhuñjatī maṃ etadavoca: 'akālo kho mārisa bhagavantaṃ dassanāya, paṭisallīno bhagavā'ti.  "tena hi bhagini yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi. Sakko bhante devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī"ti.

"Kaccī me sā bhante bhaganī bhagavantaṃ abhivādesi, sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacananti?" "Abhivādesi maṃ sā devānaminda bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato ca nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito"ti.


'Now at that time, lord, the Exalted One was seated, rapt in some stage of meditation, and Bhuñjati, wife of Vessavaṇa, was waiting on him, worshipping with clasped hands. Then I said to Bhuñjati—"Madam, do you salute the Exalted One for me, and say—'Sakka, lord, ruler of gods, with ministers and suite, does homage at the feet of the Exalted One.' And Bhuñjati replied—"'Tis not the right time, sir, for seeing the Exalted One; he is in retreat." "Well then, madam, when the Exalted One rouses himself from his meditation, salute him for me and say what I have told you." Did the lady so salute the Exalted One, lord, for me? And does the Exalted One remember what she said?'

'She did salute me, ruler of gods. I remember her words. And this too—that it was the noise of Your Excellency's chariot wheels that aroused me from that meditation.'

Ассаджи

#40
Из комментария к Саманняпхала сутте, в переводе досточтимого Бхиккху Бодхи :

ЦитироватьThe novice stepped down from the road and, walking a little way, saw a corpse. (Using the corpse as a meditation object), he  developed  the  first  jhána.  He  made  that  jhána  his  basis  for insight,  explored  its  formations,  realized  three  fruits  (up  to  the fruit of non-returner) and stood discerning the meditation subject with the aim of attaining the next path (the path of arahatship). Meanwhile the young bhikkhu, not seeing the novice, called out to him. The novice thought: "From the day I went forth I have never made a bhikkhu call me twice. I will attain the next stage of distinction some other day." Then he replied: "What is it, venerable sir?" "Come," said the bhikkhu. The novice came as soon as he was  called  and  told  the  bhikkhu:  "Venerable  sir,  go  along  this path  a  little  way.  Then  stand  in  the  same  place  where  I  stood facing east and look about in front of you for a few moments." The  bhikkhu  did  so  and  reached  the  same  attainments  of distinction.  Thus  one  unattractive  object  served  the  purpose  of two people.

https://www.bps.lk/olib/bp/bp212s_Bodhi_Fruits-Of-Recluseship.pdf#page=108

Ассаджи

KN Thag 1.104: Khitaka

Перевод К.Р. Нормана:

ЦитироватьTruly my body is light, touched by much joy and happiness.
My body floats as it were, like cotton blown by the wind

Комментарий:

Цитировать"My body does become wonderfully light

(lahuko), on having been permeated by

(phuṭṭho) abundant (vipulena) zestful

happiness (pītisukhena).

Like unto cotton (tūla) moved (erita)

By the wind (nāluta), my body does but

float about (pilavati)."
ЦитироватьThere, lahuko vata me kāyo means: my bodily form (rūpakāya) happens to be wonderfully (vata) light (sallhuka) by me putting a stop to (vikkhambana) the hindrances (nīvarana). etc., taming my mind by means of fourteen methods as well as by the excellent mastery (suṭṭhu cinnavasībhāva) of the development (bhāvanā) of four foundations of magical powers (iddhipāda); by means of which I turn to proper use (perināmemi) of this putrid body (karajakāya) which is slow (dandha) and known as also grounded on (paccaya) the four great elements (mahābhūta); thus, is the significance. Phuṭṭho ca pītisukhena vipulena means: my body had been permeated with immense happiness accompanied by enormous ecstatic zest, pervading everywhere; thus, is the interpretation. This also, according as the body became light, it has been said for the purpose of showing the same. Indeed, there is reaching of the sense of lightness even along with the approach of the perception of happiness. Here, the pervading also of happiness should be seen by way of the physical from (rūpa) originating from it (taṃsamuṭṭhāna). How, however, is there the pervading of zest and happiness connected with the fourth jhāna? Indeed, it is the transcending zestful happiness (samatikkantapītisukha), thus, if this is true; this however, has not been said by way of the moment of the fourth jhāna; as a matter of fact (atha kho) it is by way of the previous (pubbabhāga). "Pītisukhena, with zestful happiness;" thus, however, with such happiness as is similar to being accompained by (sahita) zest (pāti). Indeed, here, equanimity (upekkhā) is happiness (sukha) also from the point of view of being connected (yoga) with distinctive knowledge (ñānavisesa), because of its nature of being peaceful; thus, is the significance. Likewise, indeed, it has been said thus:– "Sukhasaññañ ca lahusaññañ ca okkamati (he reaches (okkamati) the perception of happiness as well as the sense of being light)." He approaches, enters, touches and well arrives at the idea of happiness as well as the sense of being light)." He approaches. Enters, touches and well arrives at the idea of happiness as well as the sense of being light which spring up together with the mind of magical power (iddhicitta), either with basic (pādaka) jhāna as object of thought (ārammana) or the body of physical form (rūpakāya) as the object of thought (ārammana); thus, this also is the meaning there. Likewise also the commentator said in his commentary (aṭṭhakathāyaṃ); - "The idea (saññā) of happiness (sukha), namely, is the perception (saññā) well connected with (sampayutta) equanimity (upekkhā). Indeed, equanimity has been said to be peaceful (santaṃ) happiness (sukhaṃ). That self-same sense (saññā) should be understood (veditabba) as perception of being light (lahusaññā) also because of being clearly free (vimuttatta) from hindrances (vīvarana) as well as from such adversaries as wild thought (vitakka) etc. To him, however, who has becomes excellently light (sallahuko) resembling cotton (tūlapicu). In this manner, similar to the cotton piece thrown by wind (vātakhittatūla picu), he goes to the world of brahmās with his body being seen as extremely light." Therefore, he said thus; "Tūlamaiva eritaṃ sālutena, pilavati va me kāyo." Its meaning is – when I am desirous of going to Brahmā world or any other (heaven) by means of my magic power, then, my body becomes but jumping over (laṅghanto) the sky resembling cotton (tūlapicu) and mind (cittaṃ) moved by the breezy wind.

Ассаджи

Из Сила сутты (АН 4.12) в переводе досточтимого Бхиккху Бодхи:

Цитировать(1) "Bhikkhus, if a bhikkhu has gotten rid of longing and ill will while walking; if he has abandoned dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt; if his energy is aroused without slackening; if his mindfulness is established and unmuddled; if his body is tranquil and undisturbed; if his mind is concentrated and one-pointed (samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ), then that bhikkhu is said to be ardent and to dread wrongdoing; he is constantly and continuously energetic and resolute while walking.

(2) "If a bhikkhu has gotten rid of longing and ill will while standing ... (3) If a bhikkhu has gotten rid of longing and ill will while sitting ... ... (4) If a bhikkhu has gotten rid of longing and ill will while wakefully lying down; if he has abandoned dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt; if his energy is aroused without slackening; if his mindfulness is established and unmuddled; if his body is tranquil and undisturbed; if his mind is concentrated and one-pointed, then that bhikkhu is said to be ardent and to dread wrongdoing; he is constantly and continuously energetic and resolute while wakefully lying down."