Обусловленное возникновение

[Ассаджи]

Правильно ли будет рассматривать категорию пороков "огха" как производную от авиджджы (авидьи)? И в целом, насколько танха и все асавы вторичны по отношению к авидждже? Упрощая, что первично - авиджджа или танха? Если авиджджа, то методам постижения и развития из Саббасава сутты не следует ли уделять первоочередное внимание? Если же все асавы неразрывно между собой взаимосвязаны, то, следовательно, и все семь методов Саббасава сутты должны применяться равномерно. Или всё-таки здесь нет прямой взаимозависимости?
_________________
Пусть все существа будут благи и счастливы!

[Ассаджи]

Правильно ли будет рассматривать категорию пороков "огха" как производную от авиджджы (авидьи)?

Пожалуй, нет.

И в целом, насколько танха и все асавы вторичны по отношению к авидждже? Упрощая, что первично - авиджджа или танха?

Неведение (авиджджа) как первый элемент взаимообусловленного возникновения - первична во времени, в историческом плане того, что предшествовало этой жизни.

Жажда (танха) поддерживает становление сейчас, как ключевой элемент обусловленного возникновения.

[Ассаджи]

И в целом, насколько танха и все асавы вторичны по отношению к авидждже? Упрощая, что первично - авиджджа или танха?

У Ачана Брахмавамсо всегда на все есть свой взгляд, вот и в своей статье о Paticca-samuppada он пишет:
http://www.bswa.org/modules/icontent/index.php?page=65

Some Western Buddhists have proposed that the 'forward' order of Paticca-samuppada can be halted by 'cutting' the process between vedana and tanha. Often I have heard some suggest that rebirth can be avoided through using sati (mindfulness) on vedana to stop it generating tanha and the following factors of Paticca-samuppada. This is, in my understanding, misconceived on two grounds.

First, the 'forward' order of Paticca-samuppada was never intended to demonstrate how the process should be 'cut'. The 'forward' order is only meant to show how the process continues. The teaching on how the process is 'cut', or rather ceases, is the purpose reserved for the 'reverse' order of Paticca-samuppada or `Dependent Cessation'.

Secondly, even though vedana does not inevitably produce tanha, because it is not a sufficient condition, it is well stated by The Buddha that only when avijja ceases once and for all does vedana never generate tanha ! This means that one doesn't `cut' the process using sati on vedana. Sati is not enough. The process stops from the cessation of avijja, as Dependent Cessation makes abundantly clear. The cessation of avijja is much more than the practice of sati.

То есть он считает, что поскольку vedana не обязательно производит tanha, то одного применения sati к vedana не достаточно. Необходимо прекратить avijja.

[Ассаджи]

Неведение (авиджджа) как первый элемент взаимообусловленного возникновения - первична во времени, в историческом плане того, что предшествовало этой жизни.

Жажда (танха) поддерживает становление сейчас, как ключевой элемент обусловленного возникновения.

Но если говорить не о конкретной индивидуальной жизни, а о проявлении сансары в новой кальпе, то ведь это проявление вызвано остаточными следами из прошлой кальпы, движущей силой которых является именно танха. Если помыслить как бы безначальное начало обусловленного возникновения, то, мне кажется, связь (первичность-вторичность) между авиджджей и танхой совсем не очевидна. Ведь неведение как таковое не может запустить колесо сансары.

[Ассаджи]

Двенадцать звеньев обусловленного возникновения охватывают три жизни: предыдущую, эту и последующую.

Эта модель говорит не о неких первопричинах, а о механизме самовоссоздания сансары.

Первое звено, неведение, относится к предыдущей жизни.
Обусловленное этим неведением, появляется воля к следующему рождению.

См. по этому поводу Бхумиджа сутту
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.025.than.html

Если бы эта причинно-следственная связь относилась бы к последовательным моментам настоящего, то при устранении неведения становление сразу прекратилось бы. Но поскольку она имеет  отношение к последовательным рождениям, то при устранении неведения не происходит следующего рождения.

Звенья от сознания до становления относятся к текущей жизни.

Звенья от перерождения и дальше относятся к последующей жизни.
См. по этому поводу Маханидана сутту
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.15.0.than.html

it is well stated by The Buddha that only when avijja ceases once and for all does vedana never generate tanha !

Насколько мне известно, Будда такого не говорил. Вообще для Будды не характерны высказывания типа "только так, а не иначе". Он находит невероятное разнообразие подходов.

В Парилеяка сутте
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.081.than.html
он как раз предлагает прежде всего проработать звено между чувством и жаждой.

Но если говорить не о конкретной индивидуальной жизни, а о проявлении сансары в новой кальпе, то ведь это проявление вызвано остаточными следами из прошлой кальпы, движущей силой которых является именно танха.

Модель обусловленного возникновения относится не к неким безначальным началам, или кальпам, а конкретно к текущему отрезку времени.

Будда вообще не рекомендует отвлекаться на первоначала
(см. http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.077.than.html ), и говорит о вполне обозримых явлениях.

Обусловленное возникновение можно назвать модным словом "autopoiesis" - "самовоссоздание":

http://www.clas.ufl.edu/users/nnh/seminar/varela.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Autopoiesis

[Михаил Шебунин]

Двенадцать звеньев обусловленного возникновения охватывают три жизни: предыдущую, эту и последующую.

Эта модель говорит не о неких первопричинах, а о механизме самовоссоздания сансары.

Первое звено, неведение, относится к предыдущей жизни.
Обусловленное этим неведением, появляется воля к следующему рождению.

В предыдущих сообщениях я имел в виду вопрос прояснения связи между авиджджей и танхой именно в контексте механизма воссоздания сансары, продолжающейся в бесконечность. Конечно, ставить проблему первопричины в русле буддийского дискурса было бы абсурдно. Поэтому я и писал не об абсолютном начале, а именно о "безначальном начале", которое можно рассматривать и как самопорождение сансары в каждый данный момент. Правда, в таком случае возникает проблема соотношения субъективного и объективного: сансара прекращается для Пробуждённого, но продолжается для тех, кто не вышел за пределы тройственного мира.

Модель обусловленного возникновения относится не к неким безначальным началам, или кальпам, а конкретно к текущему отрезку времени.

Будда вообще не рекомендует отвлекаться на первоначала
(см. http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/anguttara/an04-077.html ), и говорит о вполне обозримых явлениях.

Обусловленное возникновение можно назвать модным словом "autopoiesis" - "самовоссоздание":

http://www.clas.ufl.edu/users/nnh/seminar/varela.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Autopoiesis

К сожалению, не читаю по английски, поэтому могу оперировать только переводами. В разных буддийских школах даются различные интерпретации цепи взаимообусловленного возникновения, не говоря уже о буддологах. Понятие "самовоссоздание" вполне адекватно передаёт суть пратитьясамутпады. Но применение его исключительно к текущему отрезку времени как раз и ставит проблему сансары-для-себя и сансары-для-других.

[Ассаджи]

Правда, в таком случае возникает проблема соотношения субъективного и объективного: сансара прекращается для Пробуждённого, но продолжается для тех, кто не вышел за пределы тройственного мира.

А в чем тут проблема?
Вот, например, у берега реки за камнем был водоворот. Камень сточился, водоворот исчез. Другие водовороты остались.

О Пробудившемся уже нельзя сказать, что он существует, или его не существует.

К сожалению, не читаю по английски, поэтому могу оперировать только переводами.

Вот статьи на русском:
http://www.synergetic.ru/sections/autopoiesis/index.php

http://uic.nnov.ru/pustyn/lib/super/index.ru.html

Но применение его исключительно к текущему отрезку времени как раз и ставит проблему сансары-для-себя и сансары-для-других.

Эта модель как раз и была предложена Буддой в контексте трех жизней.

Применение ей в других контекстах проблематично.

[Михаил Шебунин]

Правда, в таком случае возникает проблема соотношения субъективного и объективного: сансара прекращается для Пробуждённого, но продолжается для тех, кто не вышел за пределы тройственного мира.

А в чем тут проблема?
Вот, например, у берега реки за камнем был водоворот. Камень сточился, водоворот исчез. Другие водовороты остались.

О Пробудившемся уже нельзя сказать, что он существует, или его не существует.

Всё так. С точки зрения тхеравады проблемы действительно не существует. Но проблема как таковая остаётся. Во многом поэтому в рамках махаяны и возникли представления (если смотреть не изнутри махаяны) о Бодхисаттвах.

Вот статьи на русском:
http://www.synergetic.ru/sections/autopoiesis/index.php

http://uic.nnov.ru/pustyn/lib/super/index.ru.html

Спасибо за статьи! Приложение теории автопоэзиса к обществу и к мировой компьютерной сети может быть вполне релевантным, но эта теория не учитывает концепцию сантаны (переход индивидуальных потоков дхарм - "перевоплощение"), а потому не может быть приложима к рассматриваемой проблематике. Гипотетическое же её увязывание с буддийскими представлениями, мне кажется, не будет продуктивным. Кроме того, идея "суперорганизма" очень уж напоминает "Конец истории" Ф. Фукуямы, что, на мой взгляд, является не благом, а абсолютным злом (не формально, а именно содержательно).  

Но применение его исключительно к текущему отрезку времени как раз и ставит проблему сансары-для-себя и сансары-для-других.

Эта модель как раз и была предложена Буддой в контексте трех жизней.

Применение ей в других контекстах проблематично.

Всё верно. Хорошее описание дхармалогического познания Будды приводит Джон Стронг: "дхармалогическое осмысление описывается в свете доктрины о зависимом происхождении (пратитья-самутпада). Эта буддийская теория причинно-следственных связей постулирует ряд двусторонних связей, которые опутывают не только страдание, желание и невежество, но и сам мир, каким мы его знаем, с его физическими формами (в том числе и нашими телами), ощущениями, чувствами, сознанием и процессом перерождения. Действующий при этом основной причинно-следственный принцип описывается следующим образом: "Когда это есть, оно становится; из возникновения этого возникает то. [И наоборот] когда это не есть, оно не становится; из невозникновения этого не возникает то" (Strong, 1995, p. 99). Исходя из этого принципа Будда осознаёт, что вся совокупность страданий, называемая им  "великим множеством страданий" (то есть старость, смерть, печаль, горе, страдание, уныние и страх), вызвана перерождением, которое, в свою очередь, вызвано возникновением, а оно вызвано стремлением существовать, которое вызвано желанием, которое вызвано чувствами, которые вызваны ощущениями, которые вызваны индивидуальностью (именем и формой), которая вызвана сознанием, которое вызвано кармой, которая вызвана невежеством. Следовательно, устранение невежества приведёт к устранению всех других звеньев цепи и в конечном итоге к устранению страдания".
Но проблема сансары-для-других остаётся. Решение её действительно проблематично, но ведь это не значит, что её надо игнорировать?

[Ассаджи]

Но проблема сансары-для-других остаётся. Решение её действительно проблематично, но ведь это не значит, что её надо игнорировать?

Вот мы её и решаем.
___________________

Гармония мира не знает границ  

[Михаил Шебунин]

Но проблема сансары-для-других остаётся. Решение её действительно проблематично, но ведь это не значит, что её надо игнорировать?

Вот мы её и решаем.
___________________

Гармония мира не знает границ  

А какое Вы видите решение, если исходить именно из тхеравады?
Пусть оно будет даже проблематичным, лишь бы не нарушало гармонию мира!

[Ассаджи]

А какое Вы видите решение, если исходить именно из тхеравады?

Обусловленное возникновение вообще безлично. В нет разделения на личности. Соответственно и его прекращение безлично.

[Михаил Шебунин]

А какое Вы видите решение, если исходить именно из тхеравады?

Обусловленное возникновение вообще безлично. В нет разделения на личности. Соответственно и его прекращение безлично.

Следовательно, в тхераваде происходит снятие проблемы сансары-для-себя и сансары-для-других.

[Ассаджи]

О влиянии желаний на распознавание:
http://inopressa.ru/repubblica/2006/07/18/16:46:58/desire

[Ассаджи]

Можно наметить некоторые параллели между моделью обусловленного возникновения и теорией Фрейда.

"Эго" напоминает совокупность распознавания (сання-кхандха).

"Я (Эго) — согласно психоаналитической теории, та часть человеческой личности, которая осознается как Я и находится в контакте с окружающим миром посредством восприятия. Я осуществляет планирование, оценки, запоминание и иными путями реагирует на воздействие физического и социального окружения."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B3%D0%BE

"Ид" напоминает часть совокупности чувств (ведана-кхандха), связанную с приятными чувствами, вместе с соответствующими убеждениями.

"Ид (лат. id, нем. das Es - оно́) в психоанализе является одной из структур, описанной Фрейдом. Являет собой бессознательную часть психики, совокупность врожденных инстинктивных влечений. По мнению Фрейда, человек есть замкнутая энергетическая система, количество энергии у каждого человека постоянно. Будучи бессознательным и иррациональным, Ид подчиняется принципу удовольствия, то есть удовольствие и счастье — есть главные цели в жизни человека."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B4

"Супер-Эго" напоминает часть совокупности чувств, связанную с мучительными чувствами, вместе с соответствующими убеждениями.

"The super-ego tends to stand in opposition to the desires of the id because of their conflicting objectives, and is aggressive towards the ego."

http://en.wikipedia.org/wiki/Ego%2C_super-ego%2C_and_id#Super-ego

Супер-Эго (супер-эго) — в психоанализе так обычно называют моральные установки человека. Представление человека о том, что в этом обществе он должен делать, а что — нет, совесть, стыд — всё это проявления Супер-Эго.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%8D%D0%B3%D0%BE

"Либидо" напоминает жажду (танха).

"Либи́до (лат. libido) — желание, страсть, влечение, которое имеет целью достижение удовольствия."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D0%BE

"Мортидо" напоминает жажду прекращения становления (вибхава-танха).

"Мортидо — термин, используемый в психоанализе. Введён Полом Федерном, одним из учеников Зигмунда Фрейда. Термин относится к энергии изъятия, дезинтеграции (распада) и противостояния жизни и развития. В дальнейшем, исследованием данной темы занимался другой ученик Фрейда — Эрик Берн. Определенной деталировкой идеи мортидо выступает разграничение влечения к смерти как желания, ориентированного на самоуничтожение (мортидо), и гипотетического деструктивного инстинкта агрессии, ориентированного на убийство других (деструдо)."

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BE

[Ассаджи]

Из темы:
http://board.buddhist.ru/showthread.php?p=183875#post183875

Какой же порядок верный? :confused:

Согласно словам Будды, распознавание (сання), чувство (ведана) и воля (санкхара) действуют параллельно, имея общей предпосылкой контакт (пхасса):

http://dhamma.ru/lib/paticca.htm

Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho ceteti, phuṭṭho sañjānāti.

Дутиядвая сутта СН 4.68

В Мадхупиндика сутте

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.018.than.html

досточтимый Махакаччана предложил порядок ведана - сання.

Отсюда, видимо, и пошел подобный порядок в некоторых позднейших источниках.

[Сергей О.]

В Махаведалла сутте почт. Сарипутта тоже говорит о ведана и сання.

" Yā cāvuso vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ ime dhammā saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā, labbhā ca panimesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu"nti?

Yā cāvuso vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ ime dhammā saṃsaṭṭhā no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ. Yañcāvuso vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vijānāti, tasmā ime dhammā sasaṃṭṭhā no visaṃsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetunti.

(выделение мое - Сергей О.)

Английский перевод:

Friend, this feeling, perception, and this consciousness, are these associated or dissociated? Is it possible to differenciate them and show them apart?: Friend, feelings, perceptions and consciousness are associated and not dissociated and it is not possible to differentiate them and show them apart: Friend, the felt is perceived, and the perceived is consciously known Therefore these things are associated and not dissociated and it is not possible to differenciate them and show them apart.

http://www.awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima1/043-mahavedalla-sutta-e1.html

[Ассаджи]

На мой взгляд, и в Мадхупиндика, и в Махаведалла сутте речь идет не о порядке, а о взаимосвязи "ведана", "сання" и "винняна".

Чувства могут разпознаваться, а распознанное осознаваться.

[Ассаджи]

Получается, что

"явления сознания имеют место даже тогда, когда сам человек в результате ретроспективного анализа не может о них судить как о явлениях, происходивших в его психике. Парадокс состоит в том, что сознание человека в момент своей актуальной работы "знает" обо всем, что в нем происходит, а человек в последующие моменты времени даже не способен произвольно вспомнить о том (то есть, иметь латентное содержание прошлых состояний сознания в качестве актуального явленного содержания сознания), что он помнит."

http://andrey-agafonov.narod.ru/books/so.htm

[Ассаджи]

Интересна последовательность в Дхату-самьютте:

dhātu -> saññā -> saṅkappo -> chando -> pariḷāho -> pariyesanā -> paṭipadā (kāyena, vācāya, manasā)

Рекомендуется эту последовательность (в случае неумелых качеств) прекращать еще на этапе распознавания (saññā), и наоборот, зарождать умелые качества с помощью соответствующего распознавания.

2. Sanidānasuttaṃ

96. Sāvatthiyaṃ viharati...pe... ''sanidānaṃ, bhikkhave, uppajjati kāmavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati vihiṃsāvitakko, no anidānaṃ''.

''Kathañca, bhikkhave, sanidānaṃ uppajjati kāmavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati vihiṃsāvitakko, no anidānaṃ? Kāmadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṃ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṃ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṃ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṃ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā. Kāmapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

''Byāpādadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpādasaññā, byāpādasaññaṃ paṭicca uppajjati byāpādasaṅkappo...pe... byāpādacchando... byāpādapariḷāho... byāpādapariyesanā... byāpādapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

''Vihiṃsādhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṃsāsaññā; vihiṃsāsaññaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsāsaṅkappo...pe... vihiṃsāchando... vihiṃsāpariḷāho... vihiṃsāpariyesanā... vihiṃsāpariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

''Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; no ce hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṃ visamagataṃ saññaṃ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

''Sanidānaṃ, bhikkhave, uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati avihiṃsāvitakko, no anidānaṃ.

''Kathañca, bhikkhave, sanidānaṃ uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṃ; sanidānaṃ uppajjati avihiṃsāvitakko, no anidānaṃ? Nekkhammadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati nekkhammasaññā, nekkhammasaññaṃ paṭicca uppajjati nekkhammasaṅkappo, nekkhammasaṅkappaṃ paṭicca uppajjati nekkhammacchando, nekkhammacchandaṃ paṭicca uppajjati nekkhammapariḷāho, nekkhammapariḷāhaṃ paṭicca uppajjati nekkhammapariyesanā; nekkhammapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

''Abyāpādadhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati abyāpādasaññā, abyāpādasaññaṃ paṭicca uppajjati abyāpādasaṅkappo...pe... abyāpādacchando... abyāpādapariḷāho... abyāpādapariyesanā, abyāpādapariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

''Avihiṃsādhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati avihiṃsāsaññā, avihiṃsāsaññaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāsaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāchando, avihiṃsāchandaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāpariḷāho, avihiṃsāpariḷāhaṃ paṭicca uppajjati avihiṃsāpariyesanā; avihiṃsāpariyesanaṃ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati – kāyena, vācāya, manasā.

''Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; tamenaṃ hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te na anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṃ visamagataṃ saññaṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā''ti.

В переводе досточтимого Бхиккху Бодхи:

"...Bhikkhus, sensual thought arises with a source, not without a source; thought of ill will arises with a source, not without a source; thought of harming arises with a source, not without a source. And how is the so?

In dependence on the sensuality element there arises sensual perception;
in dependence on sensual perception there arises sensual intention;
in dependence on sensual intention there arises sensual desire;
in dependence on sensual desire there arises sensual passion;
in dependence on sensual passion there arises a sensual quest.
Engaged in a sensual quest, the uninstructed worldling conducts himself wrongly in three ways - with body, speech and mind.

(repeated twice - sensuality replaced by ill-will and harmfulness)

Suppose, bhikkhus, a man would drop a blazing grass torch into a thicket of dry grass. If he does not quickly extinguish it with his hands and feet, the creatures living in the grass and wood will meet with calamity and disaster. So too, if any ascetic or brahmin does not quickly abandon, dispel, obliterate, and annihilate the unrighteous perceptions that have arisen in him, he dwells in suffering in this very life, with vexation, despair and fever; and with the breakup of the body, after death, a bad destination may be expected for him.

(sutta to date is reframed in positive terms for the renunciation, non ill-will and harmlessness elements).

[Ассаджи]

Интересно описание в Маха-хаттхи-пад-опама сутте:

Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā na āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Ajjhattikañceva, āvuso, cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, no ca tajjo samannāhāro hoti, neva tāva tajjassa viññāṇabhāgassa pātubhāvo hoti. Yato ca kho, āvuso, ajjhattikañceva cakkhuṃ aparibhinnaṃ hoti, bāhirā ca rūpā āpāthaṃ āgacchanti, tajjo ca samannāhāro hoti.

If internally the eye is intact and externally forms come into range, but there is no corresponding engagement (samannāhāra), then there is no appearing of the corresponding type of consciousness [....]

If internally the ear is intact and externally sounds come into range, but there is no corresponding engagement, then there is no appearing of the corresponding type of consciousness [....]

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html

Причем в комментарии samannāhāra объясняется как manasikāra , внимание:

Tajjo samannāhāroti taṃ cakkhuñca rūpe ca paṭicca bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppajjanamanasikāro, bhavaṅgāvaṭṭanasamatthaṃ cakkhudvāre kiriyamanodhātucittanti attho.