Методика джханы Ачана Брахмавамсо

[Ассаджи]

Вот её описание в нескольких вариантах:

2004:

Cultivate Tranquility, Harvest Insight
http://archive.thebuddhadharma.com/issues/2004/fall/ajahn-brahm.html

2001:

The Jhanas
http://www.what-buddha-taught.net/Books/Ajahn_Brahm_The_Jhanas.htm
The quality of mindfulness
http://www.viet.net/~anson/ebud/ebmed070.htm
Using variety to "freshen up" our meditation
http://www.viet.net/~anson/ebud/ebmed071.htm

2000

Meditation: The Heart of Buddhism
http://www.quangduc.com/English/Zen/014heart.html

1997:

Travelogue to the four jhanas
http://www.viet.net/~anson/ebud/ebmed042.htm

The Basic Method of Meditation
http://www.metta.lk/english/meditation-b2.htm

1996:

Ways and Means into Jhana
http://metta.lk/english/ways-jhana.htm

1995:

The Way to Meditation
http://www.metta.lk/english/meditation-b.htm

[Ассаджи]

Вышла новая книга

Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook
by Ajahn Brahm, Jack Kornfield (Foreword)

http://www.wisdom-books.com/ProductExtract.asp?PID=15340
http://www.amazon.com/Mindfulness-Bliss-Beyond-Meditators-Handbook/dp/0861712757
http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=7360
http://dharmafarer.googlepages.com/Brahm.MindfulnessBlissBeyondrevPiyaTan.pdf
http://www.wisdompubs.org/Pages/display.lasso?-KeyValue=32879&-Token.Action=Search&image=1

[Ассаджи]

Критика высказываний Ачана Брахмавамсо со стороны Билла Грея:

http://au.geocities.com/nirodhasati/Stuff/A_Critical_Analysis_of_Ajahn_Brahm.html

и указания по достижению джханы на его сайте:

http://au.geocities.com/nirodhasati/Stuff/HowtoEnterMeditativeAbsorption.html

Об авторе: http://my.opera.com/Nirodha/info/
http://www.blogger.com/profile/00504007903668915907

[Константин]

Очень интересно.
Дим, можно тебя попросить обобщить всё это и сопроводить своими комментариями и мыслями по поводу

[Ассаджи]

Поскольку мой опыт практики довольно ограничен, я не берусь делать широкие обобщения. Мне особенно понравилась приведенная в статье Билла Грея цитата из Ачана Ча:

On one occasion I was walking cankama sometime after eleven o'clock at night. There was a festival going on in the village, which was about half a mile from the forest, monastery where I was staying. I was feeling strange, and had been feeling like that since the middle of the day. I was feeling unusually calm and wasn't thinking very much about anything. I was tired from walking meditation, so I went to sit in my small grass-roofed hut. Then just as I was sitting down, I found I had barely enough time to tuck my legs in before my mind went into this deep place of calm. It happened just by itself. By the time I got myself into the sitting posture the mind was already deeply calm and I felt completely firm and stable in the meditation. It wasn't that I couldn't hear the sounds of people singing and dancing in the village; I could still hear them. But at the same time, I could turn my attention inwards so that I couldn't hear the sounds as well. It was strange. When I paid no attention to the sounds there was silence, I couldn't hear anything. But if I wanted to I could hear them and without feeling disturbed. It was as if inside my mind there were two different objects placed side by side, but not connected to one another. I could see that the mind and the object were separate and distinct, just like the water kettle and the spittoon here. As a result I understood that when the mind is calm in samadhi, if you direct your attention towards sounds, you can hear them, but if you remain with the mind, in its emptiness, it remains quiet. If a sound arises into consciousness and you watch what happens, you see that the knowing and the mind-object are quite separate.

http://www.viet.net/anson/ebud/ajchah_lib/01_key.htm

Самое ценное, что Ачан Брахмавамсо и Билл Грей приводят связные указания по достижению тех состояний, которые они практикуют.

Большая часть советов Билла Грея, и первые четыре шага методики Ачана Брахмавамсо, хорошо соответствуют указаниям в Патисамбхидамагге (а также суттам и Вимуттимагге), хотя, как я понимаю, они не изучали внимательно этот текст.

Благодаря такому раскрытию на современном языке лаконичные указания палийских текстов становится легче применить.

Различия во мнениях по поводу ключевых моментов практики у много лет практикующих людей еще раз убеждают меня в том, что при построении практики важно тщательно сверяться с первоисточниками. Иначе вроде бы незначительные отклонения в методиках могут привести к совсем другим результатам, и в случае привязанности к ним для них может найтись масса оправданий.

[Константин]

Спасибо!

[Ассаджи]

Первые шаги методики Ачана Брахмавамсо

http://books.google.com/books?id=CrTRvmN9wQUC&pg=PA8&dq=Brahmavamso&source=gbs_toc_s&cad=1&sig=-SrSZdgpzfXWyNWZVlaTCctnc_c#PPA7,M1

перекликаются, с одной стороны, с Бхаддекаратта суттой

Let one not trace back the pasta
Or yearn for the future-yet-to-come.b
That which is past is left behind
Unattained is the "yet-to-come."
But that which is present he discerns —
With insight as and when it comes.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanananda/wheel188.html

и с другой стороны, с указаниями по практике Анапанасати в Патисамбхидамагге:


(i)        By avoiding consciousness which runs after the past (breaths) and is attacked by distraction, (consciousness) is concentrated in one place.

(ii)       By avoiding consciousness which looks forward to the future (breaths) and is attacked by wavering, (consciousness) is fixed (there).

http://bps.lk/bp_library/bp502s/bp502_part3.html#_Toc166300488

[Zom]

Прочитал книгу "Mindfulness, bliss, beyond" целиком - могу сказать, что работа весьма интересна. Создается впечатление, что автор пишет именно исходя из своего опыта, а не из "интеллектуальных" знаний - в отличие от многих других работ по медитации.

Первые четыре ступени целиком и полностью согласуются с имеющимся у меня личным опытом, всё действительно именно так, как написано.
Ещё один важный момент, который указан в книге и который согласуется с личным опытом - это то, на чем собственно следует сосредотачиваться. В самом начале это можно делать на осознавании прикосновения дыхания, а вот дальше лучше убрать осознавание прикосновения и сосредотачиваться на знании дыхания как таковом. Именно это позволяет продвинуться в медитации дальше - поскольку когда дыханее становится тоньше, а ум и тело спокойнее, телесное ощущение дыхания может начать меняться - вначале оно улавливается в носу, а затем оттуда пропадает и может проявиться где угодно (в теле). Не нужно за ним бегать, иначе это в итоге разрушит успокоение, а следует просто знать о том, что это вдох, это выдох. Чем глубже медитация, тем ярче осознавание всего цикла дыхания.

Ещё один важный момент, на котором ставит ударение Аджан Брам, Аджан Сумедо и Аджан Чаа - это то, что чем глубже медитация, тем меньше нужно "делать" и больше "знать". "Делатель" (doer) должен исчезнуть полностью, чтобы удалось войти в джхану. А "знающий" (knower) должен всё осознавать на 100%. Поэтому медтация - это не достижение чего-то, а наоборот - полное отпускание всего.  Я пробовал разные методы и теперь могу совершенно точно сказать, что именно метод отпускания позволяет продвигаться в медитации.

[Ассаджи]

В указаниях к пятому и шестому шагу Ачан Брахмавамсо пишет:

the breath calms down. It changes from a coarse, ordinary breath, to a very smooth and peaceful "beautiful breath." The mind recognizes this beautiful breath and delights in it. The mind experiences a deepening of contentment. It is happy just to be there watching this beautiful breath.

...

You do not need to do anything here, because the intense beauty of the nimitta is more than capable of holding the attention without your assistance. Be careful not to go assessing. Questions such as, "What is this?" "Is this jhana?" "What should I do next?" and so on are all the work of the "doer" trying to get involved again. This is disturbing the process. You may assess everything once the journey is over. A good scientist assesses the experiment only at the end, when all the data is in. So do not assess or try to work it all out.

http://archive.thebuddhadharma.com/issues/2004/fall/ajahn-brahm.html

Многие из практикующих, испытывая впервые счастье сосредоточения, и так непроизвольно развивают страсть к этому счастью. А если еще и акцентировать внимание на красоте, привлекательности, то можно подхватить серьезное пристрастие к тонким состояниям (рупа-рага, арупа-рага).

http://www.palikanon.com/english/wtb/s_t/subha_nimitta.htm
http://www.palikanon.com/english/wtb/s_t/samyojana.htm

Ачан Брахмавамсо же утверждает, что никакой привязанности к джханам быть не может:

http://www.viet.net/anson/ebud/ebmed075.htm

[Ассаджи]

Лекция Бханте Гунаратаны на эту тему:
http://www.bhavanasociety.org/resource/jhana_retreat_talk_three/

Из лекции Чанмьяй Саядо:

It is at this stage of insight knowledge that you see some light, sometimes a brilliant light, sometimes a faint light, sometimes a light like a fluorescent light, sometimes you may see a light similar to the head light of a car and so on. But usually none of these lights last very long. It comes, very instantly you note and it goes. But there may be some light which lasts for 10 to 20 seconds, not longer than that. But when you are delighted in seeing these lights in this stage of meditation and are attached to the light, the light will come very often and very brilliantly. It may last for some time. You note, 'seeing, seeing...' but it comes again, then lasts for some time, you note 'seeing, seeing'. Though you observe it but subconsciously you like it, you are attached to it; then the light doesn't disappear completely.

One of the lady meditators who was about 25 or 30 years old saw some lights. Gradually the light became brighter and brighter. She felt delighted in it. But when she was urged to note, she noted it. When she noted the light went away. Then very instantly it came again and she noted it. But subconsciously she was attached to it. The light lasted for about 20 days. She was disappointed with this light. She couldn't get over it. Why? It is called Nikanti. Nikanti means very subtle attachment. It is like a desire or craving but not so strong. Very stealthily it comes into your mind. Unconsciously it is attached to the object. It is called Nikanti, one of the ten corruptions of insight knowledge. Very dangerous thing.

In the Buddha's time there was a monk who practised Samatha Meditation first of all and attained deep concentration. When he had attained Jhana concentration he switched his practice to Vipassana Meditation, observing bodily and mental processes. He attained until the third stage of the Path knowledge but after a very long time because he felt delighted in the attainment of Jhana concentration. He had Nikanti, a very subtle attachment to the Jhana concentration. His insight knowledge went up one after another, then again came back because of that attachment to Jhana concentration. Then after he had attained the lower three stages of Path knowledge, again he was attached to the three stages of Path knowledge too. He couldn't attain Arahatship. The Buddha called it Dhamma raga, Dhamma nandi. Dhamma raga means attachment to Dhamma; Dhamma nandi means delighted in attainment of Dhamma, that means Jhana concentration. Both Dhamma raga and Dhamma nandi are Nikanti. That monk himself didn't know it. Only the Buddha knew it and explained it to the Venerable Ananda about this monk being unable to attain Arahatship.

So when we have passed over the third stage of insight knowledge of comprehension, then we get into the very "bad" good experience of the early part of the fourth stage of insight knowledge of arising and passing away of mental and physical phenomena, Udaya bhaya nana. Because we have got over the very difficult stage, that is the painful stage so gradually the mind becomes concentrated, light, happy, rapturous and so on. There are many good experiences at this stage. Because you have these experiences, concentration is also very good, so you feel tranquil and calm. The mind is very agile and pliant, subtle and also the whole body is suffused with a very tender feeling of rapture and happiness. Then the meditator subconsciously is attached to it. He feels delight in these "bad" good experiences. These are called Upakilesa.

Upakilesa can be translated literally as dirty things. These good experiences are very dirty. They defile your insight knowledge a great deal so that you cannot get to the higher stages of insight. So you stand still there. You get dilemma. The Venerable Nyanaponika Thera translated Upakilesa as corruption, the 10 corruptions. Actually they are 10 dirty things. You see the lady meditator I mentioned earlier had to waste her time for about 20 days because of these dirty things.

Then the meditator is told by his Teacher that these are the great hindrances to his meditation, so he must not be attached to them. What you should do is to just watch it, whatever arises, good or bad, very attentively and energetically. Then you can get over these small good experiences; these are trivial things. Then he proceeds with his meditation practice, still with deep concentration. But he doesn't feel happy, rapturous or tranquil; the mind is still concentrated so it becomes sharp, the insight becomes more and more penetrating.

http://web.archive.org/web/20130515050530/http://www.chanmyay.org/insight_part2.htm

[Zom]

Многие из практикующих, испытывая впервые счастье сосредоточения, и так непроизвольно развивают страсть к этому счастью. А если еще и акцентировать внимание на красоте, привлекательности, то можно подхватить серьезное пристрастие к тонким состояниям (рупа-рага, арупа-рага)

Он объясняет, что невозможно развить пристрастие к таким состояниям по той причине, что невозможно стать привязанным к свободе.

Например, вы были наркоманом, а когда смогли завязать с этой привязанностью к наркотикам, вы испытываете блаженство. Вы испытываете блаженство от оставления наркотиков. Можно ли привязаться к такому блаженству? Точно также и в медитации - вы оставляете более и более грубые слои сансары, и за именно за счёт этого приходит восторг-и-счастье - piti-sukha - а не за счёт какого-то "наркотического блаженства", внезапно изниоткуда появившегося в уме.

Впрочем, когда достигается джхана, то привязанность к камалоке оставляется, но всё ещё какая-то привязанность должна ведь оставаться, иначе практикующий становился бы Просветленным тут же. А остается именно рупа-рага и арупа-рага. Я думаю эти три "raga" всегда присутствуют в нашем повседневном уме, а не развиваются только при достижении джхан.

One of the lady meditators who was about 25 or 30 years old saw some lights. Gradually the light became brighter and brighter. She felt delighted in it. But when she was urged to note, she noted it. When she noted the light went away. Then very instantly it came again and she noted it. But subconsciously she was attached to it. The light lasted for about 20 days. She was disappointed with this light. She couldn't get over it. Why? It is called Nikanti. Nikanti means very subtle attachment. It is like a desire or craving but not so strong. Very stealthily it comes into your mind. Unconsciously it is attached to the object. It is called Nikanti, one of the ten corruptions of insight knowledge. Very dangerous thing.

Очень забавно - потому что согласно Аджану Браму, этот свет и есть нимитта - и её нужно наоборот культивировать и всячески удерживать (чему есть прямое подтверждение, например, в Висуддхмагге). Такое удержание рано или поздно даст вхождение в джхану.
Иных способов войти в неё нет, только через нимитту. Поэтому такое учительство, приведенное в этом отрывке, приводит к тому, что практикующий не может достичь джханы, хотя готов к этому!

Отсюда вывод: выбирайте правильных учителей

[Ассаджи]

Отсюда вывод: выбирайте правильных учителей

Это да.

Он объясняет, что невозможно развить пристрастие к таким состояниям по той причине, что невозможно стать привязанным к свободе.

То есть джханы для него и есть свобода.

Why? It is called Nikanti. Nikanti means very subtle attachment. It is like a desire or craving but not so strong. Very stealthily it comes into your mind. Unconsciously it is attached to the object. It is called Nikanti, one of the ten corruptions of insight knowledge. Very dangerous thing.

Очень забавно - потому что согласно Аджану Браму, этот свет и есть нимитта - и её нужно наоборот культивировать и всячески удерживать (чему есть прямое подтверждение, например, в Висуддхмагге).

Висуддхимагга как раз и предостерегает о таких явлениях:

During such insight practice, however, may arise the 10 imperfections (or defilements) of insight (vipassanūpakkilesa): effulgence of light (obhāsa), knowledge (ñāna), rapture (pīti), tranquillity (passaddhi), happiness (sukha), determination (adhimokkha), energy (paggaha), awareness (upatthāna), delight (nikanti). - See Vis.M. XX, 105f. (App.).

Excepting the last one, 'delight', they are not imperfections or defilements in themselves, but may become a basis for them through the arising of pride or delight or by a wrong conclusion that one of the holy paths has been attained. He, however, who is watchful and experienced in insight practice, will know that these states of mind do not indicate attainment of the true path, but are only symptoms or concomitants of insight meditation.

http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/visuddhi.htm

Будда подчеркивает непривязанность к приятным чувствам джхан:

"I entered & remained in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036x.than.html

"При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний (kāmā), уединившись от неумелых умственных качеств (akusalā dhammā), – входит и пребывает в первой джхане: в восторге (pīti) и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением (vicāra). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент (амата-дхату): "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)"."

http://dhamma.ru/canon/an9-36.htm

"There was the case where Sariputta — quite secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities — entered & remained in the first jhana. Whatever qualities there are in the first jhana — directed thought, evaluation, rapture, pleasure, singleness of mind, contact, feeling, perception, intention, consciousness, desire, decision, persistence, mindfulness, equanimity, & attention — he ferreted them out one after another. Known to him they arose, known to him they remained, known to him they subsided. He discerned, 'So this is how these qualities, not having been, come into play. Having been, they vanish.' He remained unattracted & unrepelled with regard to those qualities, independent, detached, released, dissociated, with an awareness rid of barriers.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.111.than.html

Пример привязанности:

"There is the case, Ananda, where a monk, having practiced in this way — (thinking) 'It should not be, it should not occur to me; it will not be, it will not occur to me. What is, what has come to be, that I abandon' — obtains equanimity. He relishes that equanimity, welcomes it, remains fastened to it. As he relishes that equanimity, welcomes it, remains fastened to it, his consciousness is dependent on it, is sustained by it (clings to it). With clinging/sustenance, Ananda, a monk is not totally unbound."

"Being sustained, where is that monk sustained?"

"The dimension of neither perception nor non-perception."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.106.than.html

[Ассаджи]

Еще пример из сутты:

"And how is the mind said to be internally positioned? There is the case where a monk, quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful (mental) qualities, enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. His consciousness follows the drift of the rapture & pleasure born of withdrawal, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the rapture & pleasure born of withdrawal. Or further, with the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. His consciousness follows the drift of the rapture & pleasure born of composure, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the rapture & pleasure born of composure. Or further, with the fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.' His consciousness follows the drift of the equanimity & pleasure, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the equanimity & pleasure. Or further, with the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. His consciousness follows the drift of the neither pleasure nor pain, is tied to... chained to... fettered, & joined to the attraction of the neither pleasure nor pain: The mind is said to be internally positioned.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.138.than.html

[Zom]

То есть джханы для него и есть свобода.

Свобода, но не ниббана. В суттах кстати тоже говорится о том, что счастье и блаженство джханы имеют своим источником чувство свободы, освобождения от камалоки.

Висуддхимагга как раз и предостерегает о таких явлениях:

During such insight practice, however, may arise the 10 imperfections (or defilements) of insight (vipassanūpakkilesa): effulgence of light (obhāsa), knowledge (ñāna), rapture (pīti), tranquillity (passaddhi), happiness (sukha), determination (adhimokkha), energy (paggaha), awareness (upatthāna), delight (nikanti).

Я не думаю, что это применимо к выше процитированному отрывку практикующего. Как я понимаю, нельзя привязываться к этим 10 явлениям, полагая, что это суть я, моё, это извечно, это хорошо, это приятно и т.д. Однако всё это требуется развивать. Например, восторг (пити), или же спокойствие, требуется развивать и культивировать. Когда они развиты, на их основе достигаются джханы, а на основе них - прозрение.

Попытка "не привязываться" к этому, убрать это, (как в вышеупомянутом случае) подобна тому, как выбросить плот ДО того, как переправиться на тот берег (из известного примера). Это может закончиться полным абсурдом, как в рассказе Топпера о "непривязанных к миру" дзогченовцах, которые пили всю дорогу до места получения посвящения Калачакры, поскольку "непривязаны".

"There is the case, Ananda, where a monk, having practiced in this way — (thinking) 'It should not be, it should not occur to me; it will not be, it will not occur to me. What is, what has come to be, that I abandon' — obtains equanimity. He relishes that equanimity, welcomes it, remains fastened to it. As he relishes that equanimity, welcomes it, remains fastened to it, his consciousness is dependent on it, is sustained by it (clings to it). With clinging/sustenance, Ananda, a monk is not totally unbound."

Всё верно, если монах застревает, скажем, на 1 джхане и не развивает её, не углубляется в более высшие, а считает, что уже и есть просветление, то он ошибся, остановившись здесь. Это касается и остальных джхан, тут ничего удивительного нет.

Аджан Брам пишет интересный случай, что когда он впервые достиг 1 джханы, а затем вышел из неё, он подумал, что стал Архатом - настолько чисто и чудесно и возвышенно он себя чувствовал. Пяти помех не было в уме - ни мельчайшей "нивараны" из всех пяти. Только на следующий день он обнаружил, что в ум вкралась лёгкая недоброжелательность, когда он пошёл на подаяние и какой-то монах забрал всю еду. Если бы он это не отследил, он мог бы и дальше считать, что он Просветлённый. А, кстати, по его словам, после высших джхан состояние куда более "продвинуто" и длиться гораздо дольше. Там очень легко ошибиться, что в тебе более нет загрязнений насовсем. Почему и требуется выполнить в таком состоянии сатипаттхану в течение (минимум) 7 дней, чтобы стать анагами или архатом, о чем говорил Будда. И я думаю 10 "imperfections of insight" относятся именно к этому этапу практики - когда ум чист и свободен, а ты "уже Архат"

[Zom]

"And how is the mind said to be internally positioned? There is the case where a monk, quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful (mental) qualities, enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. His consciousness follows the drift of the rapture & pleasure born of withdrawal, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the rapture & pleasure born of withdrawal. Or further, with the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. His consciousness follows the drift of the rapture & pleasure born of composure, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the rapture & pleasure born of composure. Or further, with the fading of rapture, he remains equanimous, mindful, & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.' His consciousness follows the drift of the equanimity & pleasure, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the equanimity & pleasure. Or further, with the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. His consciousness follows the drift of the neither pleasure nor pain, is tied to... chained to... fettered, & joined to the attraction of the neither pleasure nor pain: The mind is said to be internally positioned.

А здесь описывается что является причиной перехода из 1 джханы во 2-ую, из 2-ой далее и т.д.

Аджан Брам также об этом подробно пишет - когда ум настолько прочно утверждается в 1 джхане, то ум в итоге начинает распознавать "дрожание" 1 джханы (пити-сукху) как "дефект", от которого нужно избавиться для достижения большего счастья, блаженства. То же касается и дальнейшего пути - когда практикующий достаточно укрепляется в джхане, ум начинает видеть недостатки джханы, от которых он естественным образом уходит - и так переходит на более высшую джхану. Такой метод приводит в конечном итоге в ниродха-самаппати, когда даже ни восприятие, ни не-восприятие кажется "дефектным", неудовлетворительным.

[Сергей О.]

А здесь описывается

В этом отрывке описывается именно привязанность к восторгу, счастью и т.д. джхан. Вот грубо приблизительный перевод части этого отрывка из Уддеса-вибханга сутты, в котором архат Маха Качаана разъясняет слова Бхагавана:

"И что называется "ум, установившийся внутри"? Бывает, что монах, полностью удалившись от чувственности, удалившись от неблагих умственных качеств, входит и остается в первой джхане: счастье и радость, рожденные уединением, сопровождающаяся рассуждением и уточнением. Его сознание следует за движением радости и счастья, рожденных уединением, привязано, связано, в узах и соединено с привлекательностью радости и счастья, рожденного уединением."
(аналогично говорится про привязанность ума к блаженству во второй джхане  и т.д.).

Там же махатхера разъясняет, что такое ум, "не установившийся внутри". Как и в первом сулчае, но

"Его сознание не следует за движением радости и счастья, рожденных уединением, не привязано, не связано, не в узах и не соединено с привлекательностью радости и счастья, рожденного уединением."

(выделение жирным мое - Сергей О.)

[Zom]

Всё так. Пока ты в 1 джхане, ты естественным образом привязан к этому.
Когда ты её развиваешь, начинаешь видеть её дефеткы, ты отвязываешься, и продвигаешься дальше.

Я думаю именно так и никак иначе.

[Сергей О.]

Всё так. Пока ты в 1 джхане, ты естественным образом привязан к этому.

Не стоит сочинять. Можно быть в первой джхане и при этом быть не привязанным к блаженству в ней. Об этом говорит в этой сутте Махакаччаана.
И просто из здравого смысла: например, монах освоил джханы и регулярно пребывает в них, вовсе не обязательно он должен быть привязанным к восторгу и счастью первой джханы, пребывая в ней.

Вот, кстати, пример Бхагавана из Махасаччака сутты (выделение жирным мое):
"So when I had taken solid food and regained strength, then — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful mental qualities, I entered & remained in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain (uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, что-то вроде:"возникшее таким образом приятное чувство не подчинило мой ум) . With the stilling of directed thoughts & evaluations, I entered & remained in the second jhana: rapture & pleasure born of composure, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. With the fading of rapture I remained in equanimity, mindful & alert, and physically sensitive of pleasure. I entered & remained in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasant abiding.' But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. With the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — I entered & remained in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain.

Попытка "не привязываться" к этому, убрать это, (как в вышеупомянутом случае) подобна тому, как выбросить плот ДО того, как переправиться на тот берег

Не быть привязанным и убрать - это разные вещи, в приведенном выше отрывке Бодхисаттва не убирает приятное чувство, но это чувство не подчиняет его ум.

Кстати, для уточнения, предложению

"His consciousness follows the drift of the rapture & pleasure born of withdrawal, is tied to... chained... fettered, & joined to the attraction of the rapture & pleasure born of withdrawal." [The mind is said to be internally positioned.]

в оригинале соответствует

Tassa vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti vivekajapītisukhassādagadhitaṃ vivekajapītisukhassādavinibandhaṃ vivekajapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati

(соответственно, когда "The mind is said to be not internally positioned.", то Tassa na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti na vivekajapītisukhassādagadhitaṃ na vivekajapītisukhassādavinibandhaṃ na vivekajapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.)
Т.е. использованы слова:
gadhita - tied, bound, fettered; enslaved, bound to, greedy for, intoxicated with (связано, порабощено, алчущее чего-л. ...)
vinibandha - bondage; attachment (зависимость, привязанность)
saṃyojana - узы

[Zom]

Вы ответьте на вопрос Аджана Брама - можно привязаться к чувству свободы?

Смотрите, в приведённой вами же сутте сказано:

rapture & pleasure born from withdrawal

Вы избавляетесь в джхане от мира 5 чувств и вам хорошо от этого. Подобно тому, как школьники радуются после сдачи экзаменов. Не потому, что они привязаны к чему-то, а потому - что отвязались от кое-чего!

[Сергей О.]

Zom, привязанность  - к счастью и радости. Неужели прямые слова архата Махакачааны, ясно говорящие на этот счет, вас не убеждают, что вы продолжаете спорить?

Вы избавляетесь в джхане от мира 5 чувств

Вообще-то в первой джхане оставляют пять препятствий. По настоящему формы оставляются только в арупа-джханах. В четырех джханах, хотя формы воспринимаются умом, но они все равно воспринимаются.

И только в первой основе вне форм прекращается рупа-сання и патигха-сання (Об этом говорится например в Саллекха сутте, пункт 8.)