Методы и джханы

[Кусярон]

Эти чувства представляют собой большой соблазн. Они настолько приятны, что могут завладеть умом, и с ними можно невзначай отождествиться. Можно забыть об опоре сосредоточения и "съехать" на подпитку этих чувств. И, наконец, эти чувства сильно повышают привлекательность чувственных удовольствий, делают мир очень приятным и красивым, за счет того, что устраняется разражение от скрытых мучительных чувств.

Насколько я смог понять, в методике Ли Брейсингтона практикуют именно подпитку пити, и это закладывает основание для того, чтобы развивалась страсть. Кажется, я попадался на такую ошибку.

[Ассаджи]

Джейсон Сифф о своем опыте джхан:

http://www.skillfulmeditation.org/articles/driftingoffwakingup-1.html
http://www.skillfulmeditation.org/articles/driftingoffwakingup-2.html

[Ассаджи]

Джей Майкелсон о своем опыте джхан:

http://www.realitysandwich.com/jhanas_meditative_absorptions

[Ассаджи]

Ian And о своем опыте джхан:

http://www.dharmaoverground.org/web/guest/discussion/-/message_boards/message/1191517

(архив - http://web.archive.org/web/20130404141834/http://www.dharmaoverground.org/web/guest/discussion/-/message_boards/message/1191517 )

[Ассаджи]

Для разнообразия:

"Авраам Абулафия, великий еврейский мистик XIII века, писал в трактате "Хаей олам га-ба" ("Жизнь мира грядущего"): «Будь готов встретить своего Бога, о сын Израиля! Настройся обратить свое сердце к одному Богу. Очисть тело и найди уединенный дом, где никто не услышит твоего голоса. Сиди в своей каморке и не открывай своей тайны ни одной душе. Если можешь, делай это днем, дома, но лучше, если ты совершишь это ночью. В час, когда ты приготовишься говорить с Творцом и пожелаешь, чтобы Он раскрыл тебе Свое могущество, постарайся отвратить все свои мысли от сует мира сего. Покройся молитвенным покрывалом, наложи тфилин на лоб и руки дабы исполниться благоговения перед Шхиной, которая подле тебя. Очисть свои одежды, и, если это возможно, да будут все твои одежды белыми, ибо это способствует тому, чтобы сделать твое сердце богобоязненным и боголюбивым. Если будет ночь, зажги множество свечей, пока все не озарится светом. Затем возьми чернила, перо и дощечку в руки и помни, что ты собираешься служить Господу в ликовании сердечного веселия. Теперь начинай комбинировать немногие или многие буквы, переставляя и сочетая их, пока не разогреется твое сердце. Следи за их движением и за тем, что из этого получается. И когда ты почувствуешь, что сердце твое уже согрелось, и когда ты узришь, что посредством комбинаций букв ты можешь постигать новые вещи, которые с помощью человеческой традиции или своими собственными усилиями ты не смог бы узнать, и когда ты таким образом подготовишься к приятию притока Божественной силы, вливающейся в тебя, тогда обрати все свое истинное помышление на то, чтобы вызвать Имя и Его высочайших ангелов в сердце твоем, как если бы они были человеческими существами, которые сидят или стоят вокруг тебя. И почувствуй себя подобным посланцу, коего царь и его министры отправляют с миссией, и он ожидает услышать что-либо о ней из их уст, либо от самого царя, либо от его министров. Представив себе все это очень живо, обратись всей своей душой к познанию своими помышлениями многих вещей, что войдут в твое сердце через явленные тебе в воображении буквы. Помысли о них в целом и во всех частностях, как человек, которому рассказывают притчу или сновидение или который размышляет над трудным вопросом в ученой книге, и попытайся таким образом истолковать то, что услышишь, чтобы это как можно лучше согласовалось с твоим разумом... И все это случится с тобой, когда ты отбросишь дощечку и перо или когда они упадут сами, не выдержав напряжения твоей мысли. И знай, что чем сильнее будет приток Божественного разума, тем слабее станут твои наружные и внутренние члены. Все твое тело охватит неуемная дрожь, так что ты решишь, что настал твой конец, потому что твоя душа в избытке радости своего знания покинет твое тело. И приготовься в этот миг сознательно избрать смерть, и знай, что ты продвинулся достаточно, чтобы принять приток Божественного разума. И затем, дабы почтить славное Имя, служа Ему жизнью тела и души, покрой свое лицо и остерегайся взглянуть на Господа. Затем вернись к делам плоти, поешь и попей или освежись приятным благоуханием и верни дух свой в его оболочку до следующего раза, радуйся своей участи и знай, что Бог любит тебя!»

http://www.svoboda.org/content/article/25068266.html
http://lib.rus.ec/b/208362/read

[Ассаджи]

Привет Виктору Пелевину, если он читает этот форум

[Ассаджи]

Началось, конечно, с зависаний в хамлете. Мы все этим грешим, но я зависал в нем не просто на несколько часов. Я мог провести там несколько недель, месяц... Странное безмыслие, где полностью исчезают время, тело и ощу- щение себя, было самым отрадным в моей жизни. Из-за этого я даже не всегда находил время, чтобы грешить с женщинами. И я задумался – что же происходит в хамлете? Я стал исследовать этот вопрос.

Думаю, что Дракула, зависая в хамлете, принимал наркотики от магического червя.
Безмыслие, исчезновение времени, тела и ощущения себя, - характерные признаки транса, например "отсутствия распознавания" (асання-самапатти), или просто деперсонализации в результате наркотического опьянения.

См. по поводу "асання":
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=185.msg9427#msg9427
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=688.msg5663#msg5663

Именно ощущая тело, можно распространить восторг и счастье на все тело, достичь однонастроенности (экаггата), и избежать транса суженного донельзя состояния ума.

Умелые мысли помогают достичь сосредоточения, о чем можно прочитать в Дведхавитакка сутте.

В ходе качественной практики развивается здоровое "Я", о чем пишет досточтимый Тханиссаро:

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html#talk3

См. также книгу:

Self and Non-self in Early Buddhism
Joaquín Pérez Remón
http://books.google.com.ua/books?id=OQ6svBmxAhEC&printsec=frontcover

В самма-самадхи сохраняется восприятие времени, благодаря чему и возможно дальнейшее развитие мудрости, - прежде всего, распознавания преходящести (аничча).

Так что Дракуле стоит переосмыслить свою практику, а то он так и остается вампиром.

[manikarnika]

Там ему далее по тексту опрощенец выдал более продвинутые учения. )

[Ассаджи]

Интересный способ выработать иммунитет на умствования и галлюцинации. )

[Ассаджи]

Будда говорил, что не видит ни одного учения о Я, здоровом или больном, которое ведет к счастью. Так что...

Так что возведение "исчезновения "Я"" в джханах в некую теорию тоже никак не ведет к счастью.

Насчет важности опоры на себя Будда говорит, например, в Аттадипа сутте:

Attadīpā bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā. Dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
Attadīpānaṃ bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, yoniyeva upaparikkhitabbā1- "kiñjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Kiṃpahotikā"ti.

"Monks, be islands unto yourselves, be your own refuge, having no other; let the Dhamma be an island and a refuge to you, having no other. Those who are islands unto themselves... should investigate to the very heart of things: 'What is the source of sorrow, lamentation, pain, grief and despair? How do they arise?'

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.043.wlsh.html

В Маллика сутте Будда говорит о любви к себе:

''Sabbā disā anuparigamma cetasā,
Nevajjhagā piyataramattanā kvaci;
Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,
Tasmā na hiṃse paramattakāmo''ti.

Though in thought we range throughout the world,
We'll nowhere find a thing more dear than self.
So, since others hold the self so dear,
He who loves himself should injure none.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn03/sn03.008.wlsh.html

В Пия сутте Будда говорит о том, чтобы дорожить собой:

''Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;
Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.

If you hold yourself dear then don't fetter yourself with evil,
for happiness isn't easily gained by one who commits a wrong-doing.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn03/sn03.004.than.html

В Салла сутте - о поиске счастья для себя:

597. Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano;
Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano.

598. Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso;
Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti.

Seeking your own happiness, you should pull out your own arrow:
your own lamentation, longing, & sorrow.
With arrow pulled out, independent, attaining peace of awareness,
all grief transcended, griefless you are unbound.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.3.08.than.html

Никакого умозрительного учения в этом нет.

Кстати, исчезновение чувства Я - в джханах действительно происходит

Что такое "чувство Я"? Как "Я" можно чувствовать?
В джханах может меняться распознавание "Я" (атта-сання), по направлению к более тонкому "Я", о котором говорится в Поттхапада сутте. Вместе с тем целенаправленная работа над распознаванием безличности (анатта-сання) уже относится к развитию мудрости.

Умелые мысли (не связанные с чувственностью) есть в первой джхане, но потом они исчезают.

Да. Это их отбрасывание за ненужностью важно отличать от всевозможных трансовых состояний "безмыслия".

А насчет ощущения времени... Разве время существует? Существует лишь процесс возникновения и исчезновения. Сказать, что есть прошлое или будущее можно только по отношению к тому, что есть между тем, чего уже нет и чего еще нет - используя "рамку" ума. Но где ум? Есть только процесс возникновения сознания, чувства, распознавания, намерения.

Время и есть мера изменения - возникновения и исчезновения. Если для кого-то в сансаре "исчезает время", то значит, он утратил распознавание возникновения и исчезновения, и находится в том или ином трансе без задействования мудрости.

[Ассаджи]

Из статьи досточтимого Тханиссаро:

"Лучшее состояние сосредоточения для развития многостороннего прозрения, это такое, которое включает в себя состояние осознанности во всём теле. В практике Аджана Фуанга не отождествлять себя с конкретными медитативными состояниями было два исключения. И оба эти состояния являются неправильным сосредоточением. Первое состояние наступает, когда дыхание становится настолько приятным, что острота вашей осознанности начинает соскальзывать с дыхания на ощущение самого этого состояния приятности. Внимательность начинает расплываться и ощущение собственного тела и всего, что вас окружает, тонет в приятном тумане. Когда вы выходите из такой медитации, вам трудно понять на чём конкретно вы сосредотачивались. Аджан Фуанг называл это моха-самадхи, или невежественное сосредоточение.

Второе состояние однажды случилось со мной одной ночью, когда сосредоточение было неимоверно однонаправленным и настолько утончённым, что ум отказывался заметить даже самый мимолётный объект ума, или же утвердиться на этом объекте. Я впал в состояние, в котором потерял всякое ощущение тела, пропали внешние и внутренние звуки, не было никаких мыслей и восприятий — хотя крошечный островок осознанности позволил мне, когда я вышел из медитации, сказать о том, что я не спал. Я обнаружил, что могу пребывать в этом состоянии долгие часы, а время пролетает мгновенно. Два часа казались двумя минутами. Я также мог «запрограммировать» себя, чтобы выйти из него в определённое время.

После такой практики в течение нескольких ночей подряд, я рассказал Аджану Фуангу об этом, и его первым вопросом было: «Тебе это нравится?». Я ответил, что нет, потому что чувствовал себя немного расшатанным после того, как в первый раз из него вышел. «Хорошо» — сказал Аджан — «Пока это тебе не нравится, ты в безопасности. Некоторым людям оно очень нравится и они думают, что это ниббана или прекращение [чувствования и восприятия]. На самом деле это состояние не-восприятия (асанья-бхава). Это даже не есть правильное сосредоточение, потому что в таком состоянии нет возможности исследовать что-либо, нет возможности получить мудрость. Но в нём есть другая польза». Потом он рассказал мне, что когда проходил операцию на почках, не доверяя хирургам, он вошёл в это состояние на время операции.

В обоих случаях неправильными эти состояния делал ограниченный спектр осознанности. Если в обоих состояниях ваша осознанность заблокирована, то как вы можете получить многостороннее прозрение? И потом, как я заметил годы спустя, люди, которые стремятся урезать осознанность за счёт мощной однонаправленности ума, также имеют тенденцию к психологической склонности разобщаться и отрицать. Вот почему Аджан Фуанг, следуя Аджану Ли, учил форме медитации, которая стремится развить всестороннюю осознанность к энергии дыхания, протекающей во всём теле, играя с ней для того, чтобы достичь ощущения лёгкости, а затем успокоить её, чтобы она не мешала ясному познанию тончайших движений ума. Эта всесторонняя осознанность помогла убрать слепые области там, где любит скрываться невежество."

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/jhananumbers.html
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/jhananumbers.html

[Ассаджи]

Важно не столько само дыхание, сколько способ его восприятия.
Об этом хорошо пишет Тханиссаро Бхиккху в статье "Раз-распознавание"
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm

Чем-то отдаленно похожим занимаются, например, в дзен или в "Гностическом интенсиве":
http://spiritual-technology.com/?p=28
http://spiritual-technology.com/?p=38
берут простой вопрос о чем-то основополагающем и положительном, и в течение продолжительного времени снова и снова направляют на него внимание.

Аналогично, при практике самадхи как бы снова и снова задаешь себе вопрос: "Что сейчас всплывает при соприкосновении с воздухом (или при воспоминании о другом человеке, и т.п.)?" Распознавая всплывающие чувства и ассоциации, выносишь их за скобки, и переходишь к более чистому восприятию.

Это изменение при распознавании происходит и при "Фокусировке" по Джендлину: http://www.focusing.org/ru/6steps_ru.html

[Limemill]

Интересно, а разве канонически не предлагается после развития факторов первой джханы сосредоточиться именно на этих приятных ощущениях вместо дыхания как такового?

[Ассаджи]

Нет, не предлагается.

Так можно было бы сбиться на посторонние приятные и другие ощущения. А тут важно отслеживать ощущения, возникающие именно при соприкосновении с опорой (например, настройкой на воздух). Так что на практике отслеживаешь и соприкосновение с опорой, и ощущения.

С учетом того, что настройка на опору окрашивает распознавание, она как бы сливается с приятными ощущениями, и в случае анапанасати получается то, что досточтимый Тханиссаро называет "комфортной энергией дыхания" в теле и даже вокруг него.

[manikarnika]

Положим, практикующий освоил джаны... Попадались ли кому-то тексты с рекомендациями о том, как поддерживать достигнутый уровень после того, как практикующий  переключился на другие практики, напрямую не связанние с развитием сосредоточения?

[Ассаджи]

Такие тексты мне не попадались. На мой взгляд, джханы полностью освоить можно лишь в том смысле, что устранить страсть, как описывается в Видджа-бхагия сутте. А так влечения снова и снова загрязняют ум, и умение очищать ум развивается по ходу очищения и преобразования.

[Balabust]

на всех этапах с 1-4 джхану присутсвует телесное?
если на каком то этапе пропадает ,то внимательность перейходит на ментальныую опору  какую нибудь?(ум,чувств наверно тоже будет меньше без телесного)

[Ассаджи]

на всех этапах с 1-4 джхану присутсвует телесное?

Точнее говоря, возможно восприятие тела. Ли Брейсингтон это подчеркивает.

В некоторых других истолкованиях джхан, например, у досточтимого Па Аук Саядо, восприятие тела отсутствует. См. по этому поводу тему http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=367.0

если на каком то этапе пропадает ,то внимательность перейходит на ментальныую опору  какую нибудь?(ум,чувств наверно тоже будет меньше без телесного)

Даже когда есть возможность восприятия тела, это еще не значит, что такое восприятие происходит постоянно. Возможно переключение на некоторое время на опору умственной природы, прежде всего - соответствующее представление (нимитта).

[Ассаджи]

Интересный подход описывает Dispassionfruit:

Greetings! It's been a while -- you might remember me from such posts as the 8-fold path for noobs and the 4 noble truths for noobs. This post will take us even further down the rabbithole, since the 4th of the 4 noble truths is the 8-fold path, and the 8th step of the 8-fold path is, basically, jhana. I recommend checking those out, as the 8-fold path is essentially about the prerequisites for jhana. But it basically amounts to: keep the 5 precepts, don't do anything that causes restlessness. Be good, chill out.

Anyway, I see a lot of questions in this sub about jhana, and I've occasionally tried to pipe in when I can be helpful, but.. comments tend to get lost, so I figured I'd write up a post with my 2 cents on what it is and how to bring it on. I'm not going to quote a bunch of suttas or anything.. This is just some personal tips, tricks, and thoughts on getting some of that meditation candy.

First, I should disclaim that yes, there is an ongoing (and sometimes heated) discussion in online Buddhist forums as to which style of jhana is "right" -- so-called "light" or "heavy" jhanas -- and that the kind I will be talking about is the "light" (sometimes called "sutta jhanas," "aware jhanas," or "samatha jhanas" -- i.e. states where there is still sensory impact). Every article out there (even those on wikipedia!) disagrees with half of the other articles out there, so it's hard to know what to do without a trusted teacher. Anyway... That is all I'm going to say about it in this thread.

I. What

So, what is jhana anyway? The Buddha described it as "a pleasant abiding here and now." There are four rupa or "form" jhanas (where you are perceiving form, i.e. you can feel your body) and four arupa or "formless" jhanas (where you are not perceiving physical form -- unless something touches you). Technically, the arupa jhanas are all different parts of the fourth jhana, but for simplicity, I and others like to call the arupa jhanas the 5th-8th jhanas. Each has a different flavor and different factors, but aspects of them tend to mix and match a bit too. (to be continued below.)

II. Why

Why would you want to get into jhana? Well, first of all, it feels really good. No.. like, really good. The first thing people often say is "Yeah, but is it better than sex(/mdma/heroin/etc.)?" Well... it's hard difficult to answer that. One is a sense pleasure, and the other is what can be called an unworldly pleasure. One usually involves a subtly painful holding-on, identification with a sense of self, and hence an underlying painful knowledge that this experience will end, and "will I get this again?" and "how long will this last?" etc. etc. The other kind is free from all that, and comes with a great sense of relief. AND (sometimes intense) pleasure. So... yes. But don't take it from me...

Second, jhana is really good training in the art of letting go of craving. Which is what this is all about. (See the four noble truths.) It is practice in getting you toward the end goal. A lot of people say that "jhana is a trap" that you can just get attached to, and linger there. To some extent that can be true for some people, but it is no more of a trap than any sense pleasure, but without the disadvantages of such. And as each level of jhana is nicer than the next, you know to keep going, to keep letting go.

Note that the Buddha mentioned jhana in many many many discourses. It's obviously a major part of the training. Unfortunately, not many teachers teach it these days. I don't know why. It might just be a lost art.

III. How

So.. how to do it? Yes.. let's not mix up the descriptive with the prescriptive, or as Thanissaro Bhikkhu puts it, the restaurant reviews with the food recipes. The actual recipe is super simple. In short: jhana happens when you stop feeding a hindrance, and it starves, leaving you with a clearer mind.

Are you familiar with the five hindrances? Lust (I want it), aversion (I don't want it), restlessness (high energy, many thoughts), sloth and torpor (low energy, mental dullness and sleepiness), and doubt (am I meditating right? I think I suck at this). Every distraction that pulls your attention away (from your object) falls under one or more of these categories, and they are all to be dealt with in the same way: notice it's there, accept that it's there, physically relax, and get back to your object of meditation. Hindrances don't always go away when we want them to, but the sooner you accept their presence, the less painful the whole ordeal will be. And disliking them definitely makes them stick around longer!

So how do you starve a hindrance? Let's reframe that question: what feeds a hindrance? Disliking it is probably the biggie for most meditators. We try to force away hindrances by sticking to our objects, focusing really hard. Well, that energy actually feeds the hindrance. Liking the hindrance also feeds it. Actually, any intention at all feeds hindrances. This is the hard part -- just back off! Don't try to do anything. Trying creates tension in mind and body, which feeds hindrances. The one thing you're allowed to intend to do, is to follow this script: recognize when attention has moved off into thought-land; let it go (stop thinking that thought); relax tension; return to your object. And, the more you practice that, the more automatic it becomes, until no intention-tension is required to keep it going.

The relax step in that recipe cannot be understated. Every time your attention moves to a distraction, there is a small and quick pull of tension in the mind and body. I feel it most easily in my head, behind my eyes. It's super subtle at first. You need to be pretty relaxed (and ready) to see it in the first place. If you relax that tension and gently return to your object, before mind's attention gets totally pulled away, then you won't get dragged off into discursive thought. (Though you will sometimes anyway, but no big deal, relax and come back anyway.) This is how you starve those hindrances.

Think of it like being at a movie theater. Most of the time, you are immersed in the story, in the world of the movie -- unaware of the fact that you are really seeing patterns of light on a screen. If you happen to notice a blemish on the screen however, for a moment you aren't in the movie world -- you are back in reality, aware of the screen itself. (I'm pretty sure you can't actually be in both worlds at the same time. Try it -- I can't!) So what am I saying here? The screen is like your consciousness. The light is thoughts. When one hits the other, the tendency for us is to immediately jump in and get involved/lost in that thought world -- and to believe that it's true. But... you can watch the screen instead, not getting caught up. This lets you stay on your object for longer, starving those distractions/hindrances before they pull you in. So... in other words... instead of paying attention to the content of the thought, pay attention to the subtle movement that happens when the thought arises. That little jerk of tension in your brain, behind your eyes. This is your ticket out of the Matrix. Don't worry if you can't see the tension right away -- whenever you notice that your attention has moved to a thought, run the script then. You'll eventual sharpen your mindfulness and be able to see the little movements further up the chain, so to speak.

Hindrances can be pretty subtle. They're not always big obvious thoughts. Sometimes it's just a desire to be more relaxed or get into jhana. But, surprise, this desire also manifests as tension! It can be subtle, but you can relax it. The border between mind and body can seem fuzzy, but relaxing your body does have an effect on your mind. I relax my body by, well.. it's like letting go of a tight fist. In your head, spine, chest -- these areas tend to tense up for me when I'm mentally involved in stuff. It's almost like there's a thick steel spring going up my spine. If I'm mentally wound up about something, there's tension in that spring. And that spring tension causes restlessness to fling around in my mind. And "life" causes that spring to tense up a lot -- even more so if you're not living a wholesome life (see my eightfold path post).

Besides physically relaxing, there are also ways to mentally relax: one trick I use is kind of hard to translate to words, but maybe you'll know what I mean... I look for the part of my mind that is leaning out of the present (and/or some vague idea of progress towards something else), and... just lean it back. Maybe that's too subtle? Another way to put it is, quite simply, "patience." Not the "stick it out until I get what I want later" kind of patience that parents tell kids to have, but a really deep... get down in there and... relax into now, accept and love it. Be actually cool with it. Just for now, let go of all the thoughts about the past and the future.

So again, the meditation recipe: Keep your attention on your object (metta, the breath, whatever you use). When a distracting thought comes up, don't pay attention to its content -- let go of that. If your mindfulness is sharp enough, you'll notice the very subtle pull of tension before the actual thought starts. (It's like feeling a fish tug on your line, but in your head.) It happens fast, like less than 1/4 second, but you'll see it with practice. Relax that tension, and gently come back to your object. Eventually you want to get to where you're doing that whole recipe in one flowing motion -- it shouldn't take more than a second to just -- see it, relax, come back.

IV. What (cont'd)

So what are the different levels of jhana like? Ah, this is the fun part to talk about. The first time I popped into the first jhana, I wasn't even sitting. I was hanging out with my toddler, sending her metta, when boom -- my mind just "locked in," and I felt bliss pouring out of my heart. It was distinctly different from any meditation experience I'd had. I'd been meditating for a year or so, but didn't have a super solid practice, had never been on a retreat, etc. (I was a new parent, after all). I started experiencing it fairly often while sitting, to the point that it was kind of no biggie, but still very nice.

The second jhana is much like the first, but that internal "voice" quiets way down -- no more little chattering thoughts -- and the bliss is stronger.

The third is a little different, in that the bliss mellows out and gives way to a very strong sense of physical comfort. By this point, you've got the relaxation down. For me, it feels like I'm sinking nicely into the couch.. and I start to not feel my hands. It's less ooey-gooey nice, but still very pleasant.

The fourth is interesting. This is where equanimity starts kicking in really strongly. Not the "I don't care" kind, but really just a strong feeling of acceptance (that patience that I was talking about) -- like all the mental tension that comes from caring about any worldly pleasures of the senses, back in the Matrix -- that's all melted away, and all that's left is relief. Really nice!

The fifth, aka The Base of Infinite Space. Here you're not in the Matrix anymore. This is the first of the "formless realms" (so called because you're no longer perceiving your body). This is where your mind goes "oh -- I'm not actually stuck in that body.. or space at all... ," and boom, whoosh.... expansion. The first time this happened to me was actually scary, and the fear brought me back out pretty quickly.

The sixth, aka The Base of Infinite Consciousness. Here you've peeled the onion back even more. Mind is so calm and aware that it's not just seeing the light hit the movie screen -- it's seeing the individual frames. And, oh yeah, this is accompanied by pretty intense bliss...

The seventh, aka The Base of Nothingness. Even deeper... Now the light is not even hitting the screen. (Sorry for sticking with this analogy. Words fail!) What you're perceiving is the mechanisms of what happens before the thoughts bubble up all the way. The even subtler movements and vibrations below those first pulls/jerks (that are now not subtle at all). There's still plenty going on here, and some proto-thoughts may poke through still.. and the equanimity is just blazingly strong and feels nicer than anything that could possibly come in through the sense doors. That doesn't do it justice...

Whew. Then the eighth, aka "Neither-Perception-Nor-Non-Perception." Here, things get so blissfully quiet... It's altogether different from the seventh. Mind hasn't totally shut down, but that monkey is just sitting there staring at the ground and that is so nice. It's just a major relief. But it takes some real real balance to sit in this for more than a half a second. It's hard for me if I've so much as said something sarcastic to someone in the past day -- not to mention downloaded pirated software (funny example -- I started going deeper when I finally paid for Photoshop).

So, this is the path as far as I can know it! I'm still learning a ton. Some people say that you need to do insight too, you can't just relax... But I keep finding this way that insight just naturally springs up out of the quiet depth. It's like how you can see the bottom of a pond when the water is calm. You don't go looking for it by splashing around in there, you let the water calm down and watch.

Anyway, please feel free to ask me questions, and I'll do my best. I'm definitely still a noob.

from r/Buddhism

[manikarnika]

Такие тексты мне не попадались. На мой взгляд, джханы полностью освоить можно лишь в том смысле, что устранить страсть, как описывается в Видджа-бхагия сутте. А так влечения снова и снова загрязняют ум, и умение очищать ум развивается по ходу очищения и преобразования.

Я имел в виду под освоением джаны искусность вхождения в нее и способность пребывать в ней определенный отрезок времени по собственному намерению.