Методы и джханы

Автор Voro, 10:30 27 декабря 2005

« назад - далее »

Ассаджи

Цитата: manikarnika от 18:46 05 апреля 2017Я имел в виду под освоением джаны искусность вхождения в нее и способность пребывать в ней определенный отрезок времени по собственному намерению.

Это второе и третье из пяти умений (паньча васийо)
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=170.msg3956#msg3956
Для сохранения результатов важно пятое, - умение рефлексировать, о котором Вы, насколько я помню, писали. Помимо самих факторов джханы, можно рефлексировать и другие явления, как описано в Анупада сутте
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.111.than.html

Если печку долго не протапливать, она отсыревает. Нужно заново разжечь огонь в сырой печке, чтобы появилась тяга. Аналогично и при накоплении загрязнений помехи нужно устранять заново, если они еще не искоренены.

Сохранить можно прежде всего отрефлексированное мастерство растопки.

manikarnika

Про растопку понятно. Просто интересовали какие то количественные параметры.

У того же Снайдера (http://dharmaseed.org/teacher/261/) в в одном из аудио всплывает его метода для поддержания (помимо ежегодных затворов): он раз в неделю устраивает "марофон", реально многачасовую отрефлексированную засидку. Его партнер по деятельнсти предпочитает менее марофонистые способы поддержания.

Ассаджи

Еще один подход к практике джханы:

ЦитироватьIn my approach to cultivating jhāna, I start with developing the calmness that supports initial and sustained thought. There are many ways to do this, including paying attention to two separate sensations in the body, or paying attention to the outbreath, or paying attention to the movements of the abdomen. All these things tend to quiet the mind. It's important, in calming the mind, to keep coming back to the sensations in the body, and to let go of any unnecessary tensions, so that the body relaxes.

Once the body begins to relax, pīti (pleasure, energy) tends to arise naturally. The release of tensions from the body is experienced as pleasurable. And as we observe the body, and especially sensitive parts of the body like the hands, we notice a sense of tingling, or of flowing energy.

Sukha (joy) can be encouraged simply by paying attention to pleasure and energy in the body. However we have to simply accept pleasure, and not grasp after it. We can also encourage the arising of joy by smiling, by imbuing our experience with a sense of lovingkindness, and by appreciating the present moment as something miraculous. (There's nothing like taking our experience for granted for killing joy).

With a calm mind, pleasure and energy in the body, and a mind imbued with joy, jhāna begins to flow naturally. At this point we're not simply observing the sensations of the breath, but noticing the breath accompanied by the experience of pleasure and joy.

Although it's not enumerated as a jhāna factor, continuity of awareness becomes a prominent experience at this point. We're able to stay with our meditation practice quite effortlessly. Our experience is generally very pleasurable at this point, and so the mind has no motivation to go wandering. If calmness, pleasure, and joy are present, but continuity of awareness isn't yet established, then what is needed is a gentle effort — an effort that seeks to perceive the object of concentration more vividly.

Calmness, pleasure, joy, and continuity of awareness can be regarded as a practical set of jhāna factors, not simply seen as milestones showing us that we've reached jhāna (as the traditional jhāna factor list tends to be used) but as tools to help bring jhāna into being. At any point in your meditation you can assess the balance of calmness, pleasure, joy, and continuity of awareness. (You can even give each factor a score out of ten!) If one or more of these factors is less developed than the others, you have a clear sense of what you need to be working on in order to bring jhāna about. Jhāna ceases to be an accident and simply becomes what happens in meditation. And by repeatedly establishing the mind in jhāna you turn your mind into a powerful tool for reflection, and for cultivating insight.

http://www.wildmind.org/blogs/on-practice/how-to-get-into-jhana

Ассаджи

#103
В суттах хорошо описаны разнообразные подходы к развитию джхан, и благодаря этому их можно классифицировать.

- во-первых, можно делать упор на устранение пяти помех (как это делает Won Soeng);

- во-вторых, можно делать упор на развитие пяти слагаемых джханы (как у Айя Кхемы и Ли Брейсингтона)
https://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm ;

- в-третьих, можно делать упор на критерии, описанные в Бхиккхунупассая сутте:
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1685.0
(недавно встретил подобное на курсе Бодхипакши по джханам);

- в-четвертых, можно развивать факторы Постижения, примерно как в Дведхавитакка сутте:
https://dhamma.ru/canon/mn/mn.019.kual.html
Это перекликается с подходом досточтимого Тханиссаро Бхиккху;

- в-пятых, есть элегантный путь через пустоту, описанный в Чуласуннята сутте:
https://dhamma.ru/canon/mn/mn121.htm ;

- и еще несколько редких подходов
- с настройкой на благородную тишину http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn21/sn21.001.than.html (подобное рекомендует Ачан Сумедхо);
- с упором на четыре основы сверхспособностей (СН 51.31) и т.п.

Подходы эти перекликаются между собой, и могут сочетаться, - но все же акценты ставятся несколько разные.

PavelPAS

В этом посте хочу выразить благодарность всем кто здесь подробно изложил материал, только сейчас понимание что в моих практиках делалось не так начинает собираться в единую картину. Опыта медитаций у меня в десятки раз меньше вашего, тем не менее, может кому будет интересно в первую очередь в плане «что делать не надо». Немало усилий в прошлом ушло на концентрацию внимания в понимании что концентрация - сужение сознания в точку внимания. Первые результаты вхождения в транс были интересными, но потом разумеется дело зашло в тупик. Упорство в этом направлении дало самые неприятные, а то и пугающие, последствия на грани психического расстройства. Далее некоторое время я пытался систематизировать своё понимание, и наконец-то всё встаёт на свои места. Мне удалось заметить что есть как-бы 2 разных вида успокоения, одно является предсветсником проваливания в джану, а второе, которое я как раз и практиковал по большей части, достигается полегче, но никуда не ведёт. Сейчас понимаю что это расширение и сужение ума. К вопросу почему я выбрал неверное направление - во-первых, потому что просто неверно понял понятия «концентрация» и «однонаправленность», а во-вторых, потому что по-другому (расширение сознания) успехи если и получаются, то на моём уровне навыков их редко выходит воспроизводить. У меня есть субъективное ощущение, что при концентрации сужения ума напрягается передняя часть головного мозга, а при расширении сознания - задняя; одно время буквально ощущалось тепло/жар в этих местах или мурашки по коже черепа (что в мозгу нет соответствующих нервных клеток для восприятия этих ощущений - знаю). Есть ещё эффект, который может быть любопытным. Если сужение ума было ошибкой, то резкое бросание этих практик было второй ошибкой - но на синдроме отмены самопроизвольно и без малейших усилий появились эффекты расширения сознания и разжижения/воздушности тела, с удовольствием, но без восторга - это было бы приятно, не будь неожиданно. Также в тему про ладошки. Наше (западное) общество называют миром потных ладошек, и так оно у меня было всю жизнь (в т.ч. задолго до буддизма). Отказ от практики сужений ума привёл к тому что первые сутки ладошки горели, пальцы на руках словно опухли, надуваясь кровью и их было сложно сгибать, тот же эффект был с губами - казалось, что вот-вот лопнут, насколько надулись.