Недавно ddd затронул тему рассмотрения происходящего на фоне сознания.
То есть, насколько я понял, сознание берется в качестве основного контекста, в котором и по отношению к которому рассматривается всё происходящее.
Что-то аналогичное встречается и в моем опыте. Заметив в своем восприятии холодный цинизм, доходящий до враждебности, я решил что-то с этим сделать.
По-видимому, в привычном восприятии тоже есть фон, по отношению к которому рассматривается всё остальное. В данном случае перцептивным образом было подчеркивание недостатков во всем воспринимаемом. Возможно, такое восприятие бывает полезно для критического анализа, но в данном случае было заметно, что это хронический и малоуправляемый способ восприятия. Удается отследить, как после контакта интеллекта с какой-то идеей возникает сильное чувство. Однако прекратить это чувство через прекращение данного контакта получилось не сразу, и здесь еще нужна тренировка.
Для исследования такого рода причинно-следственных связей, по-видимому, лучше всего подходит контекст безличности, разотождествления, с долей чувства юмора, позволяющего выходить за рамки наблюдаемого.
Кроме того, я решил развить и изучить восприятие, исходящее из дружелюбия. Когда видишь людей в таком контексте. то действительно плюсы и минусы их логических построений отходят на второй план. Важно то, что есть связь от сердца к сердцу, а слова не так уж важны, хотя и воспринимаются очень четко, не заглушаемые внутренней критикой.
Перцептивным образом для дружелюбия я бы назвал подчеркивание лучших душевных качеств в людях. Когда так относишься к себе, то появляется уверенность. На уровне тела видишь что-то светлое в сердце. Судя по буддийским комментаторским источникам, сердце (хадая) служит физической основой (ваттху) для сознания (винняна), так что возможно, удается рассматривать всё из чистого сознания. Это отличается от дружелюбия - "сознание" светлее, "пустее" и "безграничнее". В то же время видение этой основы в людях вызывает дружелюбие.
Стали лучше понятны строфы из Дхаммапады:
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня".
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня".
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
Но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
50. Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;
Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими,
Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.
Но на сделанное и несделанное им самим.
Когда наблюдаешь людей, обращая меньше внимания на физическое тело, то поражаешься тому, насколько они разные. Становится понятнее то, как разница в мировосприятии приводит к конфликтам, если не обращается внимания на нечто общее в глубине. Особенно выделяются лидеры, например, когда я слушал выступление руководителя украинской организации одной из сект, то обычного внутреннего ядра не обнаружилось -- он как бы был весь где-то вовне, на другом плане, и его самого вообще как бы не было. Впрочем, это соответствовало доктрине, которую он описывал.
Однако с непривычки это сильно утомляет, так как устоявшиеся точки фиксации пронзительно требуют внимания, хотя их голос в таком контексте менее важен.
Вообще оказывается очень продуктивным видение наиболее "умелых" качеств в чем бы то ни было. В ненависти бывает мудрость и настойчивость, в страсти дружелюбие, и т.д. Когда так рассматриваешь явления, то вместо тупика видишь перспективу развития.