Видеть лучшее

[Ассаджи]

Нашлась сутта о том, что для преодоления ненависти нужно видеть в людях лучшие качества:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.162.than.html

[Айвар]

Но еще осталось выяснить по отношению к кому человек (монах) испытывает ненависть. Ведь он испытывает ее к тому, кого считает равным себе или выше себя, или же своей собственностью. По отношению к равным и низшим у него не будет подобного чувства, а также у него не будет подобного чувства к тому чем (кем) он не владеет и что ему не принадлежит.

То есть меня интересует вопрос, а можно ли идти глубже в этом вопросе. И есть ли более совершенная мотивация?

Я понимаю что такое разделение способностей человека на три: на действия тела, речи и ума - очень эффективно и может очень быстро помочь осознанию такого аффекта неведения как гнев, а значит помочь избежать многих стессовых ситуаций, а также избавить от перерождения в мире адов.

[Ассаджи]

Но еще осталось выяснить по отношению к кому человек (монах) испытывает ненависть. Ведь он испытывает ее к тому, кого считает равным себе или выше себя, или же своей собственностью.

Это же разновидности самомнения.

То есть меня интересует вопрос, а можно ли идти глубже в этом вопросе. И есть ли более совершенная мотивация?

Здесь важен принцип - обращение внимание на те грани, которые вызывают умелые умственные качества. А этот принцип можно применять очень широко.

Более совершенная мотивация - например, развитие дружелюбия. Если я правильно помню, досточтимый Буддхагхоса описывает такой вариант в Висуддхимагге.

Я понимаю что такое разделение способностей человека на три: на действия тела, речи и ума - очень эффективно и может очень быстро помочь осознанию такого аффекта неведения как гнев, а значит помочь избежать многих стессовых ситуаций, а также избавить от перерождения в мире адов.

Мне здесь нравится, что речь идет о конкретных поступках, без навешивания личностных ярлыков наподобие "он - такой-то", "он - то-то".

[Айвар]

Это же разновидности самомнения.

Именно эта раздвоенность и наличие какого-то мнения, заставляет человека играть какую-то роль, исполнение которой и делает его нервным артистом, то есть артистом, которй нуждается в чувствах с повышенной аффектацией, таких как гнев и прочии - которые требуют зрителей. Чего стоит гнев, если нет зрителей? Это и превращает человеческую жизнь в театр. Но кто написал пьесу? - Обычно мы говорим, что эта пьеса - это сансара. А такая театральная эмоция как гнев, должна быть допущена как выразительное средство, наподобие маски в древнегреческой постановке, - чтобы мы узнавали себявв ней и очищались. Таким образом и гнев может служить осознанию страданий существования и может быть пригоден для того, чтобы отвратить нас от привязанности к сансаре. Нам просто надоест играть ...

Как вы правильно заметили, маска скрывает персонаж, за ней нет "этого человека". Есть привычка играть и этой привычке должен быть положен конец. Почему? - Потому что мы храним память Просветления.

[Айвар]

О дружелюбии

Ангуттара Никая Метта сутра Дружелюбие

"Монахи, тот, чье сознание освобождения (ум бодхи) проработано с помощью дружелюбия, развито, выполнено, обеспечено средствами перенесения, обосновано, уравновешено, объединено, и хорошо предпринято, может ожидать одиннадцати выгод. Каких именно одиннадцати?

"Он легко спит, легко пробуждается, ему не снятся плохие сны. Его любят люди, любят остальные существа. Его защищают боги. Его не затрагивает ни огонь, ни яд, ни оружие. Его ум быстро сосредотачивается. Он приятен на вид. Он умирает без замешательства и - если не проникает выше - направляется в миры Брахмы.

"Таковы одиннадцать выгод, которые может ожидать тот, чье сознание освобождения (ум бодхи) проработано с помощью дружелюбия, развито, выполнено, обеспечено средствами перенесения, обосновано, уравновешено, объединено, и хорошо предпринято".

[Ассаджи]

Вот отрывок из Висуддхимагги, который я упоминал:

Love is characterized as promoting the welfare of others. Its function is to desire welfare. It is manifested as the removal of annoyance. Its proximate cause is seeing the loveable-ness in beings. It succeeds when it makes ill-will subside, and it fails when it gives rise to selfish affection.

   Compassion is characterized as promoting the removal of others' suffering. Its function is not bearing others' suffering. It is manifested as kindness. Its proximate cause is seeing helplessness in those overwhelmed by suffering. It succeeds when it makes cruelty subside, and it fails when it gives rise to sorrow.

   Sympathetic joy is characterized as joy in the success of others. Its function is being free from envy. It is manifested as the elimination of aversion. Its proximate cause is seeing other beings' success. It succeeds when it makes aversion subside, and it fails when it gives rise to merriment.

   Equanimity is characterized as promoting equipoise towards beings. Its function is to see the equality in beings. It is manifested as quieting like and dislike. Its proximate cause is seeing the ownership of deeds thus: "Beings are heirs to their deeds. Whose, if not theirs, is the choice by which they will become happy, or will be free from suffering, or will not fall away from the success they have reached?" It succeeds when it makes like and dislike subside, and it fails when it gives rise to the indifference of ignorance based on the household life.

(глава 9, раздел 5)

Lakkha.naadito  panettha  hitaakaarappavattilakkha.naa  mettaa,  hituupasa.mhaararasaa, aaghaatavina yapaccupa.t.thaanaa,  sattaana.m manaapabhaavadassanapada.t.thaanaa. Byaapaaduupasamo etissaa sampatti, sinehasambhavo  vipatti.

Dukkhaapanayanaakaarappavattilakkha.naa karu.naa, paradukkhaasahanarasaa, avihi.msaapaccupa.t.thaanaa,  dukkhaabhibhuutaana.m  anaathabhaavadassanapada.t.thaanaa. Vihi.msuupasamo tassaa  sampatti,  sokasambhavo  vipatti.

Pamodanalakkha.naa muditaa, anissaayanarasaa, arativighaata paccupa.t.thaanaa,  sattaana.m  sampattidassanapada.t.thaanaa. Arativuupasamo tassaa sampatti, pahaasasambhavo   vipatti.  

Sattesu   majjhattaakaarappavattilakkha.naa   upekkhaa,  sattesu  samabhaavadassana rasaa, pa.tighaanunayavuupasamapaccupa.t.thaanaa,  "kammassakaa  sattaa,  te  kassa  ruciyaa  sukhitaa  vaa bhavissanti,  dukkhato  vaa  muccissanti,  pattasampattito  vaa  na  parihaayissantii"ti  eva.m  pavattakammassakataadassanapada.t.thaanaa.  Pa.tighaanunayavuupasamo  tassaa  sampatti,  gehasitaaya  a~n~naa.nupekkhaaya sambhavo vipatti.

(Mya: 1.312)

[Ассаджи]

Подмечать достоинства полезно не только внешне, но и внутренне.
Даже если их мало, они служат основой для дальнейшего развития.

Вот, например, что говорится в Маханама сутте:

[4] Furthermore, there is the case where you recollect your own virtues: '[They are] untorn, unbroken, unspotted, unsplattered, liberating, praised by the wise, untarnished, conducive to concentration.' At any time when a disciple of the noble ones is recollecting virtue, his mind is not overcome with passion, not overcome with aversion, not overcome with delusion. His mind heads straight, based on virtue. And when the mind is headed straight, the disciple of the noble ones gains a sense of the goal, gains a sense of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma. In one who is joyful, rapture arises. In one who is rapturous, the body grows calm. One whose body is calmed experiences ease. In one at ease, the mind becomes concentrated.

"Mahanama, you should develop this recollection of virtue while you are walking, while you are standing, while you are sitting, while you are lying down, while you are busy at work, while you are resting in your home crowded with children.

[5] "Furthermore, there is the case where you recollect your own generosity: 'It is a gain, a great gain for me, that -- among people overcome with the stain of possessiveness -- I live at home, my awareness cleansed of the stain of possessiveness, freely generous, openhanded, delighting in being magnanimous, responsive to requests, delighting in the distribution of alms.' At any time when a disciple of the noble ones is recollecting generosity, his mind is not overcome with passion, not overcome with aversion, not overcome with delusion. His mind heads straight, based on generosity. And when the mind is headed straight, the disciple of the noble ones gains a sense of the goal, gains a sense of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma. In one who is joyful, rapture arises. In one who is rapturous, the body grows calm. One whose body is calmed experiences ease. In one at ease, the mind becomes concentrated.

"Mahanama, you should develop this recollection of generosity while you are walking, while you are standing, while you are sitting, while you are lying down, while you are busy at work, while you are resting in your home crowded with children.

[6] "Furthermore, you should recollect the devas: 'There are the Devas of the Four Great Kings, the Devas of the Thirty-three, the Devas of the Hours, the Contented Devas, the devas who delight in creation, the devas who have power over the creations of others, the devas of Brahma's retinue, the devas beyond them. Whatever conviction they were endowed with that -- when falling away from this life -- they re-arose there, the same sort of conviction is present in me as well. Whatever virtue they were endowed with that -- when falling away from this life -- they re-arose there, the same sort of virtue is present in me as well. Whatever learning they were endowed with that -- when falling away from this life -- they re-arose there, the same sort of learning is present in me as well. Whatever generosity they were endowed with that -- when falling away from this life -- they re-arose there, the same sort of generosity is present in me as well. Whatever discernment they were endowed with that -- when falling away from this life -- they re-arose there, the same sort of discernment is present in me as well.' At any time when a disciple of the noble ones is recollecting the conviction, virtue, learning, generosity, and discernment found both in himself and the devas, his mind is not overcome with passion, not overcome with aversion, not overcome with delusion. His mind heads straight, based on the [qualities of the] devas. And when the mind is headed straight, the disciple of the noble ones gains a sense of the goal, gains a sense of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma. In one who is joyful, rapture arises. In one who is rapturous, the body grows calm. One whose body is calmed experiences ease. In one at ease, the mind becomes concentrated.

"Mahanama, you should develop this recollection of the devas while you are walking, while you are standing, while you are sitting, while you are lying down, while you are busy at work, while you are resting in your home crowded with children."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.013.than.html

Вместо божеств можно брать и другие достойные образцы для подражания.

[Кусярон]

Современный вариант практики метта: заходишь на список своих друзей в социальной сети и развиваешь к ним по очереди дружелюбие. Но это, наверное, стоит делать уже с относительно стабильной метта и охраной дверей чувств, - т.к. они эти фото и имена могут вызывать и много других чувств.

[karuna]

Полностью согласна с этим.
Даже не обязательно на фотографии смотреть.
Аджан Танья  учит, что очень полезно каждое утро начинать с практики "метта" вспоминая по очереди одного из сангхи. Отношения между людьми в монастыре бывают разными. Кому то легче "метту" посылать, а кому-то... Учимся принимать.   

[polnoch]

Вставлю свои пять копеек.
Мне эта практика не помогает.
От раздражительности  мне легче избавиться вспомнив о   нашей общей участи , смерти .
Или о том, что этот человек тоже был ребенком, тоже мечтал , учился, взрослел и болел.

[Ассаджи]

Эта тема перекликается с "правильной речью" как частью Восьмеричного Благородного пути.

Интервью Маршалла Розенберга на тему "ненасильственного общения" (на английском):





На русском есть его книга "Язык жизни".

[Viveka]

"От раздражительности  мне легче избавиться вспомнив о нашей общей участи , смерти .
Или о том, что этот человек тоже был ребенком, тоже мечтал , учился, взрослел и болел."

...и будет болеть, стареть и т.д. Такие мысли, действительно, помогают преодолевать раздражение и более спокойно переносить надоедливую болтовню, сплетни, упрёки и т.п. Страшные образы обладают большой силой. Они, как скорая помощь.

"Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры." (Дхаммапада. 1 Глава парных строф.)

На позитивных чертах воспринимаемого объекта мне легче сосредотачиваться "на расстоянии", когда объект не перед глазами, а в памяти, а я нахожусь в уравновешенном состоянии. В острые моменты трудно переключаться на "думай о хорошем".

[Ассаджи]

"Пары, которые счастливы в браке, не умнее, не богаче и не красивее, чем пары, живущие в семейном аду. Между ними есть только одно, но существенное различие: счастливые пары не позволяют негативу возобладать над позитивом."

http://www.woman.ru/relations/marriage/article/46094/
http://www.livejournal.ru/zh_zh_zh/relations/id/347

[янея]

Доброго времени суток!
А не подскажете, где можно прочитать такое в Каноне?

Суджата, молодая жена старшего сына богатого купца Анатхапандики, была заносчива, не уважала других и не слушала поучений своего мужа и его родителей. Поэтому в семье не было согласия. Однажды Благословенный пришел навестить Анатхапандику и заметил, что происходит. Он позвал молодую жену Суджату и ласково обратился к ней со словами: «Суджата, есть семь разновидностей жен:

- Жена жестокая, с развращенным умом,
- Пренебрегающая мужем и нелюбезная,
- Воспламеняющаяся другими мужчинами,
- Распутница, склонная к убийству, -
Назовем эту жену убийцей!
- Жена, которая готова ограбить своего мужа,
Как бы ни был ничтожен его доход,
От ремесла ли, от торговли или плуга, -
Назовем эту жену грабительницей!
Ленивая обжора, склонная к безделью,
- Сплетница и грубиянка со скрипучим голосом,
Которая низко ценит рвение и трудолюбие своего мужа, -
Назовем эту жену госпожой!
- Та, что с любящим участием,
Как мать о единственном сыне,
Заботится о муже и печется о его имуществе, -
Назовем эту жену матерью!
- Та, что относится к мужу,
Как младшая сестра к старшему брату,
Кроткая душой, исполняет каждое его желание, -
Назовем эту жену сестрой.
- И та, которая так рада видеть своего господина,
Как близкий приятель после долгой разлуки,
Доброго нрава, благородная от рождения, любящая помощница,-
Назовем эту жену другом!
Если, не боясь кнута и палки, бесстрашная,
Терпящая все, спокойная и чистая душой,
Она покорна слову своего мужа, свободна от гнева, -
Назовем эту жену служанкой!
Так вот, та, которая зовется госпожой, убийцей, вором,
Которая груба, распутна, неуважительна,
Когда смерть придет –
Будет блуждать в мучениях ада.
Но мать, сестра или друг и служанка,
Строго и неукоснительно соблюдая предписания,
Когда смерть придет –
Будет блуждать в счастливом небесном мире.

Вот, Суджата, семь разновидностей жен, которые могут быть у мужчины. К кому из них ты себя относишь?» «Господин, - ответила Суджата, - пусть с этого дня Возвышенный думает обо мне как о служанке».

[Ассаджи]

Доброго времени!

Это Бхария сутта из Ангуттара Никаи, десятая на странице:

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/7-sattakanipata/006-abyakatavaggo-e.html

[янея]

Доброго времени!

Это Бхария сутта из Ангуттара Никаи, десятая на странице:

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/7-sattakanipata/006-abyakatavaggo-e.html

Большое спасибо!
А что Будда говорит о том, как мужьям поступать с женами, которые относятся к категориям, которые после смерти окажутся в аду?

[Ассаджи]

Насколько мне известно, он не давал таких рекомендаций.

Курсы по семейной жизни можно найти в других местах, например, http://poweroftwomarriage.com/ .

Есть сутты о жизни в гармонии:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.055.than.html
http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/006-punnabhisandavaggo-e.html

[maria]

Мне недавно рассказали чудную притчу про семейные отношения

"Живут в соседних домах две разных семьи... Одни всё время ссорятся, у других всегда тишина и взаимопонимание.

Однажды, позавидовав миру в соседской семье, жена говорит мужу:

— Сходи к соседям и посмотри, что такого они делают, что у них всегда все хорошо.

Ну тот пошел, спрятался и наблюдает. Вот видит, женщина моет полы в доме, вдруг что-то ее отвлекло, и она побежала на кухню. В это время ее мужу надо было срочно в дом. Он не заметил ведро с водой, зацепил его и вода разлилась.

Тут пришла жена, извиняется перед мужем, говорит:

— Прости, дорогой, я виновата.

— Нет, это ты прости, я виноват.

... Расстроился мужчина, и отправился домой. Дома жена спрашивает:

— Ну, что, посмотрел?

— Да!

— Ну что?

— Все понял! У нас ВСЕ ПРАВЫ, а у них ВСЕ ВИНОВАТЫ".

[Ассаджи]

Выступление Шона Ачора на эту тему:

http://www.ted.com/talks/view/lang/ru//id/1344
http://goodthinkinc.com/media/

Приложение для Андроида:
https://play.google.com/store/apps/details?id=com.catchnotes.ijournal

[Ассаджи]

3. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».    
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.    
Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
   
4. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».    
4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.    
Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
   
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,    
5. Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.    
Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
   
6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть.    
6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.    
Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Дхаммапада
http://dhamma.ru/canon/kn/dhp/dhammapada.htm

Смерть есть такая же тайна природы, как и рождение. В одном случае соединение, в другом разложение одних и тех же элементов. Вообще в них нет ничего, что могло бы быть для кого-нибудь постыдным, ибо нет ничего несоответствующего одухотворенному существу или разуму того же строения.

Людям, которые часть этого мироздания, следует поступать таким же образом. Противодействовать этому все равно, что лишать сока смоковницу. Помни о том, что по истечении самого незначительного промежутка времени вы оба, и ты, и твой противник, умрете; а вскоре затем забудутся и ваши имена.

Устрани убеждение, устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и самый вред.

Марк Аврелий, "Размышления"
http://psylib.org.ua/books/avrel01/txt04.htm

[Ассаджи]

Речь Виктора Франкла на эту тему:

[Ассаджи]

Диалог с Бхиккху Бодхи о том, как даже безнравственный человек может стать Благородной личностью, и почему Будда не рекомендовал судить других.

Флорент (Роберт) спрашивает о том, как так получается, что безнравственный человек, познавший Учение, может достичь временного освобождения, и "вступления в поток".

Dear All,

I have a question regarding the two Migasālā suttas which can be found at AN 6.44 and AN 10.75. Both suttas refer to the same story of Migasālā who questions Venerable Ananda regarding the reason why both her father Purāṇa and her uncle Isidatta attained to the state of Once Returner when they died, although the former was a celibate (brahmacārī) and the latter not (abrahmacārī). Besides the fact that it is strange that Purāṇa is considered as a celibate since he has a daughter, namely Migasālā, I am a bit puzzled by the following passages in AN 10.75 and how to interpret them.

First the Buddha refers to a person who is immoral (ekacco puggalo dussīlo hoti ) and who is not learned in the teachings (bāhusaccenapi akataṃ hoti ), has not penetrated them (diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti ) and how this person will go to degradation after death (paraṃ maraṇā hānāya pareti).

Here's the full passage:

idhānanda, ekacco puggalo dussīlo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti, no visesāya; hānagāmīyeva hoti, no visesagāmī.

Then the Buddha refers to the same kind of immoral person (ekacco puggalo dussīlo hoti) but who this time is learned in the teachings (bāhusaccenapi kataṃ hoti), has penetrated them (diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti) and how this person will head for excellence (so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti).

Here's the passage:

ekacco puggalo dussīlo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

What I don't really understand in the second case is how it is possible for that person to be still immoral if he has penetrated the teachings and if he attains temporary liberation (sāmāyikampi vimuttiṃ labhati). I asked a Sayadaw about this passage and he told me that the terms savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti,... should be considered more as potentialities. He has the potential to penetrate the Dhamma, and this only the Buddha can knows (tadantaraṃ ko jāneyya, aññatra tathāgatena) and therefore he exhorts us not to judge other people (tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha, mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha).

I started to look at the commentaries and here's how 'he understands as it really is' (yathābhūtaṃ pajānāti) is glossed:

yathābhūtaṃ pajānātīti "sotāpattiphalaṃ patvā pañcavidhaṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī"ti uggahaparipucchāvasena jānāti.
     
It seems to indicate that he knows through learning and questioning that the fivefold immorality ceases without remainder when the fruit of Sotāpatti is attained. Can we therefore say that although he is immoral, he knows indirectly (without having realized it) that his immorality will cease when he attains the fruit of Sotāpatti?

bāhusaccenapi kataṃ hotīti vīriyena kattabbayuttakaṃ antamaso dubbalavipassanāmattakampi kataṃ hoti.

diṭṭhiyāpi suppaṭividdhaṃ hotīti antamaso lokiyapaññāyapi paccayapaṭivedho kato hoti. imassa hi puggalassa paññā sīlaṃ paridhovati, so paññāparidhotena visesaṃ pāpuṇāti.

sāmayikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhati.

So he has gained some weak vipassana through effort, he has penetrated [the teachings] by worldly knowledge and he obtained some joy and gladness by listening to the Dhamma for a while.

And later the Buddha says that this latter person (the immoral one who has some understanding) is better than the former (ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca), the reason being that the Dhamma stream carries him along (taṃ kissa hetu? imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati).

But then the commentary says: dhammasoto nibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānaṃ vipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ pāpeti, being a hero, the flow of vipassana insight carries him along or stretches him out, and makes him reach the plane of the Noble Ones.

This seems to imply that although he is immoral, he is carried along by vipassana insight. Isn't this in contradiction with what is said before? Doesn't that in a way mean that he is already a Sotapanna?

Finally, what is the meaning of the sentence: "imassa hi puggalassa paññā sīlaṃ paridhovati, so paññāparidhotena visesaṃ pāpuṇāti"? How can this worldly knowledge (lokiyapaññā) cleanse his sīlaṃ?

Sorry for all these questions, but any advice on how to correctly interpret this Sutta would be welcome.

Florent

https://groups.yahoo.com/neo/groups/palistudy/conversations/topics/4434

[Ассаджи]

Бхиккху Бодхи отвечает:

Dear Robert,

On the surface the second passage you cite from AN 10.75 seems to contradict the constant insistence of the suttas that samādhi and paññā depend on sīla and arise on the foundation of sīla. Take for example the sequence that occurs in several nipātas of the Aṅguttara Nikāya, starting with the Fives, in which it is said that one who is deficient in virtue lacks the supporting condition for the higher stages of the path. The simplest form of this sequence is at AN 5.24. I will cite only the English translation:

"(1) For an immoral person, for one deficient in virtuous behavior, (2) right concentration lacks its proximate cause. When there is no right concentration, for one deficient in right concentration, (3) the knowledge and vision of things as they really are lacks its proximate cause. When there is no knowledge and vision of things as they really are, for one deficient in the knowledge and vision of things as they really are, (4) disenchantment and dispassion lack their proximate cause. When there is no disenchantment and dispassion, for one deficient in disenchantment and dispassion, (5) the knowledge and vision of liberation lacks its proximate cause. Suppose there is a tree deficient in branches and foliage. Then its shoots do not grow to fullness; also its bark, softwood, and heartwood do not grow to fullness. So too, for an immoral person, one deficient in virtuous behavior, right concentration lacks its proximate cause. When there is no right concentration ... the knowledge and vision of liberation lacks its proximate cause...."

Note that here the commentary, Manorathapūraṇī, identifies "knowledge and vision of things as they really are" (yathābhūta­ñāṇa­dassana) with tender insight (taruṇavipassanā); "disenchantment" (nibbidā), with strong insight (balavavipassanā); and "dispassion" (virāga), with the noble path.

So the above statement appears to contradict the passage you cite:

ekacco puggalo dussīlo hoti. tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa taṃ dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. so kāyassa bhedāparaṃ maraṇā visesāya pareti, no hānāya; visesagāmīyeva hoti, no hānagāmī.

The only way that I can reconcile the two is by supposing either:

(1) that the person under discussion had been dussīla in the past but had subsequently changed his behavior, had adopted the precepts, and had fulfilled the other requirements mentioned (learning, penetration by view, etc.); or

(2) that this person is presently of immoral behavior but (as the Sayadaw said) has the potential to fulfill the rest of the training.

On either interpretation, the person being criticized by the Buddha is the one who seizes upon the other's immoral behavior (whether past or present) and on that basis forms a disparaging judgment about that person. Since the Buddha can see the hidden potentials of people, he alone is entitled to make definitive judgments about a person's spiritual status.

You quote and translate a passage from the commentary:

dhammasotonibbahatīti sūraṃ hutvā pavattamānaṃ vipassanāñāṇaṃ nibbahati, ariyabhūmiṃ pāpeti.

"Being a hero, the flow of vipassana insight carries him along or stretches him out, and makes him reach the plane of the Noble Ones."

I don't think sūraṃ hutvā has anything to do with a hero. The phrase is describing vipassanāñāṇaṃ, and so sūraṃ hutvā must be relevant to "insight knowledge." I cannot find a meaning of sūra that fits the context, though perhaps 'strong' would work. But I wonder whether sūraṃ might be an ancient textual error for pūraṃ = full. This word, pūraṃ, would fit well with both ñāṇaṃ and the image of a stream to which the knowledge is being compared. Confusions between 'p' and 's' are not uncommon in the texts, and such an error may have occurred here. The word pavattamānaṃ also describes vipassanāñāṇaṃ. Thus I would render: "Having become strong (or 'full'), the knowledge of insight, flowing on, carries him along and makes him reach the plane of the noble ones."

Finally, what is the meaning of the sentence: "imassa hi puggalassa paññā sīlaṃ paridhovati, so paññāparidhotena visesaṃ pāpuṇāti"? How can this worldly knowledge (lokiyapaññā) cleanse his sīlaṃ?

"For this person, wisdom cleanses behavior; he reaches excellence through purified wisdom."

It is not hard to understand how mundane knowledge cleanses behavior. A person of immoral behavior who gains insight into impermanence and suffering may be motivated to abandon his transgressions and adopt a code of moral behavior. An example would be Aṅgulimāla. The ṭīkā to the Aṅguttara Nikāya gives the example of the minister Santati, who was fond of liquor and women. The Buddha saw that he had the potential for arahantship, spoke a verse to him, and on the spot he attained arahantship. The story is related here:

http://www.palikanon.com/english/pali_names/sa/santati.htm

I hope these answers, which are partly speculative, help to shed some light on the passage under discussion.

With best wishes,

Ven. Bhikkhu Bodhi
Chuang Yen Monastery
2020 Route 301
Carmel NY 10512
U.S.A.

To help feed the hungry and educate poor children around the world, check out:
http://www.buddhistglobalrelief.org/main.html

For lectures and teachings:
http://www.bodhimonastery.net/bm/
http://www.noblepath.org/audio.html
http://www.ustream.tv/channel/venbodhi

Public photo albums:
http://picasaweb.google.com/venbodhi

https://groups.yahoo.com/neo/groups/palistudy/conversations/topics/4436