Мне кажется, Константин испытывает сомнения и колебания в верности выбранного пути, ищет твердого интуитивного понимания буддийской модели.
Алерт здесь, конечно, прав. Одним из поводов для моих первых постингов в этом треде явилось некоторое изменение в опыте распознавания. Я, к сожалению, в очередной раз оказался не готов к началу радикальных перемен в восприятии. Когда энергично и довольно точно распознаваемые до витакки и вичары дхаммы (при ходьбе) и вправду оказываются только дхаммами, и одновременно с этим пропадает знакомое ощущение реальности, которое до этого присутствовало ВЕЗДЕ и ВСЕГДА - и прежний мир превращается в "голую семантику" точечных вспышек качеств, за которой НИЧЕГО НЕТ, то хочется еще раз всеми возможными образами увериться в правильности выбранного пути. И каким же мощнейшим распознаванием надо обладать, что бы успеть перехватить свои беспокойства и страхи, свои глубочайшие склонности мыслить по-мирски и материалистически, свою тягу к обобщению, систематизации и теоретизированию.
Я уже распрощался, казалось, с материализмом, и стал шибко подкованным как вдруг - мордой об стену (именно так: откровенно и грубо). Думаю, все мы всё-таки материалисты в душе:), и в некоторый момент это вылезает на поверхность.
В моем не очень просветленном уме иногда возникает немирской страх некой подлинно реальной «темной материи» – не учтенной в тхеравадинской модели, но могущей оказать влияние на человека.
Я с этими и похожими чувствами сражался лет с шести. Причем это не шиза, а контролируемое чувство, возникающее при сильном сосредоточении на внешнем мире. Не так давно я прочитал о похожих ощущениях в книге «Современные буддийские мастера».
Думаю, при интенсификации практики надо быть ОЧЕНЬ ГОТОВЫМ - и обладать неколебимым интуитивным чувством и благими качествами, а также знанием - не сухим, абстрактным, умственным, а таким, чтобы тебя посреди ночи разбудили - и ты бы всю эту патиччу самутпаду смог бы распознать, а не припоминать смутной мыслью, что там за чем следует и почему это всё так правильно и практично. Долгое время мне (и не только!) патичча самутпада казалась слишком абстрактной и теоретичной. Это наша хинаянская проблема
.
Но вместе с тем я снова склоняюсь к Диминой позиции. Я уже почувствовал, какое это большое облегчение - вообще не заморачиваться теорией устройства мира.
Все мы страдаем от отсутствия вдохновения, решительности и энтузиазма. Потому, что у нас нет реального, интуитивного и четкого понимания буддийской модели и пути.
Есть тут очень важный момент. Действительно я особенно в последнее время наблюдаю за нет только страсть к теории, но буквально жизненную необходимость интуитивного ощущения тхеравадинской модели.
Еще скажу, что меня всегда вдохновляло и чуть-чуть озадачивало то, как Ассаджи пресекает метафизику в зачатке. Какая-то здесь есть хитрая секретная технология мудрости
– у меня всегда хоть немного, но проскользнет теоретизирование.
Может хоть сейчас одолею?
У нас есть куча сомнений, колебаний и нерешительности.
Поможет ли здесь «сомневаюсь, сомневаюсь», «колеблюсь, колеблюсь», «нерешителен, нерешителен»?
Если несколько перефразировать, то первоначальная модель Будды есть исчерпывающее объяснение действительного положения дел. Объяснение способа и принципа существования окружающего мира и нас в этом мире. Эта модель далека от метафизики и философии, и ближе к психологии и феноменологии.
Мне кажется, элемент теории действительно есть в Тхераваде. Вот сознание обусловлено намой-рупой – всё понятно, похоже на материалистическую схему. Но вот нама-рупа (вне которой нет никакой «материи») обусловленна сознанием? Можно сказать, что это чрезвычайно простой бытовой факт – нет сознания, нет и его объекта (необходимая предпосылка). Но это же означает, что сознание управляет ВСЕМ материальным миром, что вся реальность охвачена обусловливающим сознанием. Из чего следует, что этот вот медитирующий буддист не глючит себе втихомолку в укромном уголке нашей материальной вселенной, а устанавливает связь со всем миром.
В западной тяге (страсти) к обобщенным моделям мира есть и свои очевидные омрачения: подсознательный страх и стремление к безопасности, неспособность отвлечься от интеллектуального моделирования, высокомерие и проч., но есть и свои достоинства – мы знаем (?) подлинное положение вещей в целом. Базой этого знания является материализм – идеализированный (но!) реальный / убедительный / просто привычный мирской опыт.
Еще касаемо теоретизирования. То, что сказал Ассаджи о вложенности пространства – это ведь для нас не опыт, а умозрительное знание. Причем, очень захватывающее. Понятно, что не следует из этого делать философии, но лично я воспринял это как важный и много проясняющий теоретический момент.
Итак, я постараюсь окончательно уяснить для себя, что существует страдание, существует причина страдания, существует прекращение страдания и есть путь, ведущий к прекращению страдания, а вследствие всего этого не так уж и важно, как там в точности устроен наш мир (вообще пропадающий с прекращением страданий). Можно лишь сказать, что мир чрезвычайно сложен и непостигаем умозрительно.
Нама-рупа – это просто не-сознание, а также необходимая предпосылка для сознания, которое не существует само по себе. Не-сознание нужно для сознания, чтобы был процесс – динамичная модель существования.
Нама-рупа обуславливает сознание. Сознание обуславливает нама-рупу, что является способом управления нама-рупой и миром.
Еще один из нескольких способов управления (существованием – сознанием – миром) – пресечение жажды.
Не важно как Будда видел мир, джняна или видья это была вместо авидьи, недвойственность или проч. – всё это вторично и уводит в другой контекст, ведущий к неправильным взглядам. Важно, что у Будды была пресечена жажда (не только грубая, но также жажда к не-формам), вследствие чего важно то, чего он не видел – умственных наслоений – а не то, что он видел. Рассуждения о таковости (виденье дхамм, виденье мира с точки зрения нирваны и т.д.) не имеют практического значения, как и сами эти умозрительные построения.
Единственное ценное дело – распознавание и классификация элементов наличного опыта. Но классификации дхамм или звеньев в цепочках восприятия в свою очередь не абстрактные схемы, а просто являются следствие наблюдательности предшествовавших нам людей к происходящим с нами (то есть тогда с ними) процессам.
Ниббана – это прекращение всего фиксируемого эмпирического опыта, прекращение всех форм страданий. Имеет смысл лишь метод, ведущий к ней. В теоретизировании о ней нет большого смысла. О Ниббане заслуживающие доверия люди также говорят, что это не окончательная физическая и духовная смерть в физическом мире, а нечто иное, и что Ниббана – величайшая ценность.
Автор
Тема: Неравенство (Прочитано 15033 раз)