Осознанность

[Инвалид]

Может кому интересно, обсуждение осознанности йогами
http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=2612

[Ассаджи]

Может кому интересно, обсуждение осознанности йогами
http://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=2612

Интересные мысли.

Есть тред о "сати" (памятовании, осознанности)
http://board.buddhist.ru/showthread.php?threadid=291

Осознанность, это когда пустота, т.е. нет ничего кроме настоящего момента. Все остальное, соматики, эмоции, мысли - бессознательность.

Я бы сказал, что пребывание в настоящем моменте - одна из предпосылок "сати".
Этот метод пропагандирует Ачаан Брахмавамсо

http://www.thebuddhadharma.com/issues/2004/fall/ajahn-brahm.html

Это не навязчивое "постоянное пребывание в текущем моменте" с забыванием навсегда прошлого и будущего. Это способность по желанию продолжительное время находиться в текущем моменте, с теми по иными целями.

Это пребывание в настоящем помогает избавиться от навязчивого пребывания в прошлом или в будущем.

Его можно использовать для разных целей. Можно, например, выйдя из старых навязчивых состояний, войти в новое. Можно развивать мудрость, анализируя происодящие в уме процессы в реальном времени. Можно развивать умелые качества восприятия, как об этом пишет Бойко:

"с предельной полнотой и четкостью воспринимаю все, что меня окружает, с минимальными искажениями. Всегда понимаю то, что происходит со мной и вокруг и реагирую с максимальной адекватностью."

В целом какой бы то ни было термин практики имеет смысл в рамках определенной методологической системы, и обсуждать его в отрыве от той или иной методологии бесполезно.

Я не встречал в древних первоисточниках по йоге термина "осознанность".

Что касается замечаний Пламена, то кханика-вада была введена в Тхераваде в пятом веке нашей эры досточтимым Буддхагхосой в его труде "Висуддхимагга", под влиянием индийского буддийского схоластизма. Это философствование не имеет отношения к практике.

[Инвалид]

Осознанность (сати) очень трудное понятие – после стольких мнений не понятно, что это такое. Каждый для себя нашел свое определение. Нет единого мнения даже в одной традиции и опасно принять чьи-то советы.

[Ассаджи]

Осознанность (сати) очень трудное понятие – после стольких мнений не понятно, что это такое. Каждый для себя нашел свое определение. Нет единого мнения даже в одной традиции и опасно принять чьи-то советы.

На мой взгляд, "сати" в палийских суттах - весьма четкое понятие.

А русское слово "осознанность" не имеет смысла обсуждать - его смысл слишком расплывчаст.

[Volovsky]

Я в свое время увлекался популярной упрощенной до предела "осознанностью", и встретил на собственном опыте грабли, ожидающие людей, поверивших в такую "осознанность" как панацею, и интенсивно ей занимающихся. Мне известна не одна трагедия людей, несколько покалечивших психику самодеятельным неумелым интенсивным развитием упрощенной "осознанности". Это для меня до сих пор немного больная тема.

А не расскажите ли подробнее, в чем была практика /какая система медитации, какие проблемы возникали, в чем, на Ваш взгляд, заключались ошибки?

[Ассаджи]

А не расскажите ли подробнее, в чем была практика /какая система медитации, какие проблемы возникали, в чем, на Ваш взгляд, заключались ошибки?

Я тогда поверил в легенду о том, что "осознанность" неким неведом образом приведет к чудесным результатам.

Когда я до этого применял системы практики, то всё шло хорошо. А развитие некой размытой "осознанности" - лотерея с неизвестными результатами.

Ведь каждый понимает эту "осознанность" по-своему. Не указывается, на что именно должно обращаться внимание, что именно следует отслеживать, и на какие критерии ориентироваться. Если человеку повезло, и у него рядом есть достойные образцы для подражания, и хорошие советчики, то могут получиться и хорошие результаты. Но в целом результаты непредсказуемы, особенно если человек много и интенсивно занимается развитием "осознанности".

Будда, говоря об осознавании, указывает, что нужно выбрать определенную сферу для отслеживания происходящего в ней, - например, "ведана" (ощущения) и т.п. Также в суттах говорится о критериях результата, - прежде всего, о семи слагаемых Постижения. И о том, что внимание следует обращать так, чтобы их подпитывать (см. Ахара сутту). То есть указаны и компас, и ориентиры.

Надеяться на то, что придешь к далекой чудесной цели без использования каких-либо ориентиров, примитивно "осознавая" всё подряд, наивно.

[Volovsky]

Ассаджи,

Так а чем появились проблемы? Отсутствие прогресса? Сомнения в его возможности при подобной практике? Или же стандартный набор чрезмерного усердия в медитации (нервозность, раздражительность, внутреннее и внешнее напряжение, со временем плохой сон)? Или что-то еще?

[Ассаджи]

Так а чем появились проблемы? Отсутствие прогресса? Сомнения в его возможности при подобной практике? Или же стандартный набор чрезмерного усердия в медитации (нервозность, раздражительность, внутреннее и внешнее напряжение, со временем плохой сон)? Или что-то еще?

В том-то и дело, что истории бывают очень разные. Если судно плывет без руля и без ветрил, то оно может приплыть куда угодно. Если очень повезет, то оно может подплыть прямо к причалу порта Лиссабона, но это весьма маловероятно.

Поскольку человек при практике "осознанности" не отслеживает толком направленность внимания, то он вполне может скатиться к непроизвольному подпитыванию вниманием любой из помех. Или наоборот, если повезет, может случайно научиться подпитывать вниманием какое-то из слагаемых Постижения. Или может блуждать между разными состояниями. Может также повредить то, что трогать не стоило. Это зависит от случая, особенностей характера и обстоятельств. Если есть благоприятная обстановка, то шансов на успех больше.

[Balabust]

Из темы по ссылке тс.
Комент понравился частями.
" выскажу точку зрения по заданному вопросу, но она есть не более чем ИМХО - мое частное мнение. Что такое осознанность? Скажу сразу: в том виде, как ее дает ССС - неотрывное пребывание целиком в текущем моменте, я считаю вредным и опасным. Почесму? Потому что это лишает человека главного, что отличает его от зверюшек - способности думать. И быть человеком. Тот, кто неотрывно осознает себя - аутист. Тот, кто непрерывно находится только в текущем моменте - не имеет ни прошлого, ни будущего, а это и есть нормальное, полусонное животное состояние. Да, оно, скорее всего, комфортно. Это просто жизнь, так же, как медитация - простое внимание. Но это жизнь без наполнения ее всем тем, что присуще человеку, это потеря всего. Призывы быть в этом состоянии постоянно - опасная штука. "

и из того же
"На мой взгдяд осознанность - это когда я, имея душевную гармонию и здоровье (что и есть счастье), с предельной полнотой и четкостью воспринимаю все, что меня окружает, с минимальными искажениями. Всегда понимаю то, что происходит со мной и вокруг и реагирую с максимальной адекватностью."

"реагирую с максимальной адекватностью" имею мнение что в буддистком понимании это будет реакция опираясь на буддйскую нравственность.

имхо в сутте к Рахуле все описано достаточно точно

[Ассаджи]

Из диалогов Саядо У Теджании:

Awareness alone is not enough! Having a desire to really understand  what  is  going  on  is  much  more  important  than just trying to be aware. We practise mindfulness meditation because we want to understand.

* * *    * * * * *    * * *

The first sampajañña, satthaka-sampajañña, is concerned with suitability. What would be the most suitable thing to do right now? The second is concerned with beneficiality. What would be most beneficial to apply right now? What is likely to work best? All this is dhamma-vicaya. You see the mind at work in the present moment and you see the whole picture; the  field  of  awareness,  how  the  mind  is  putting  in  energy, how it relates to the objects etc. Then the mind asks itself: "What shall I do right now?" Just staring at things quietly is not enough. This is why I have begun to question the term 'bare attention'. What do we mean by that?

* * *    * * * * *    * * *

Yogi:  While  I  am  doing  sitting  meditation  I  am  aware  of different objects. There is often desire in connection to one of the objects. How can I drop such defilements in order to be really meditating?

SUT: Don't try to drop that desire! Recognize that there is desire,  that's  enough.  You  just  want  to  recognize  what's happening, you don't want to get involved.

When you experience a desire and become aware of it, does it stay the same or does it become stronger?

Yogi:  If  it  is  strong  to  begin  with,  it  gets  stronger.  I  am often lost in it.

SUT:  If  desire  arises  because  of  a  particular  object,  you should stop observing that object. It is not a Dhamma object; it  is  an  object  of  desire.  The  object  you  need  to  watch  in such a situation is desire itself. Watch the feeling that comes with the desire.

How should you watch desire? From what point of view?

Yogi: I guess I should try not to identify with it.

SUT:  Yes.  Remind  yourself  that  desire  is  just  a  natural phenomenon.  It  is  not  your   greed.  This  will  create  a  little distance to it and allow you to observe it more objectively. Also  try  to  watch  the  intensity  of  the  desire  —  does  it increase or decrease? If you can observe this, you could ask yourself why it decreases or increases.

* * *    * * * * *    * * *

Yogi: I find myself regularly getting lost in thinking. There is some resistance to being aware. The mind finds it pleasurable to get lost in thinking. This keeps happening even though I know that when I let the mind run freely, at the end of it, there is a lot of tension from doing that.

SUT: The mind works from habit patterns. You understand a little bit that this habit causes tension but wisdom is weak and  the  habit  pattern  is  strong.  Therefore  it  is  really important  for  you  to  see  what  is  motivating  your  thinking. You need to really watch out and notice the mind wanting to think,  wanting  to  be  lost  in  thought.  Pay  attention  to  the intensity of this desire; notice whether it fades or increases. You  will  find  that  when  it  fades,  the  thoughts  don't  come, and when it grows, the thoughts start coming in. At the same time don't forget to keep asking yourself whether there is awareness, whether awareness is at work. But don't try  to be aware. You just need to be the supervisor; you just need to keep checking whether awareness is doing its job.

* * *    * * * * *    * * *

Why  does  a  wholesome  mind  arise?  Why  does  an unwholesome  mind  arise?  What  is  this  wholesome  or unwholesome  mind?  Why  does  a  wholesome  mind  increase, why does an unwholesome mind grow? Why does a wholesome mind decrease or fade away, why does an unwholesome mind fade away? This is your field of research.

* * *    * * * * *    * * *

SUT: Saddha -  is faith, confidence, or trust. When we practise meditation, all the spiritual faculties, including faith, should increase. There should be an increase in faith in ourselves, in our  ability  to  do  the  practice,  and  in  our  understanding  of the  practice. 

* * *    * * * * *    * * *

SUT: It is not enough to just be calm, and make an effort to remain aware, you should check whether all the five spiritual faculties  (indriyas)  are  present.  You  can  ask  yourself  the questions: "Do I have confidence in what I am doing? Do I really know what I am doing?" With experience you will be able to always see whether the five indriyas are at work or not, and whether they are balanced or not.

Yogi:  How  about  the  seven  factors  of  enlightenment,  the bojjhangas, do we also need to check them?

SUT: Yes. The seven bojjhangas are divided into cause and effect. You only need to check the causes: sati (awareness), viriya (effort), and dhamma-vicaya or paññā. You have to pay special attention to effort; that is the difficult one among these three. There is no problem with awareness and wisdom, they  are  always  wholesome  (i.e.  there  are  no  defilements), but  effort  is  very  problematic.  Effort  that  comes  with  a defilement is wrong effort. Most yogis make an effort with some  kind  of  desire,  so  they  use  effort  together  with  a defilement.  There  are  two  kinds  of  desire:  lobha  which  is unwholesome desire, and chanda which is wholesome desire. You need to be very clear whether you are making an effort with lobha or chanda.

When  you  make  an  effort  with  lobha,  you  will  become tense and you will suffer. When you are successful, you will feel very happy, when not, you will become upset, maybe even depressed. But if you make an effort with chanda (which is wise desire, desire for spiritual growth) you will not suffer and the mind will become powerful. When you succeed, you will not feel elated and when you don't succeed, you will not feel  upset.  This  is  the  result  of  right  effort.  With  right effort, you never give up but you try again and again. So it is very important to keep checking your mind to see whether you have the right motivation.

Asking and exploring questions is conducive to dhamma-vicaya. According to the commentaries to the Satipatthana Sutta  there  are  four  questions  to  each  of  the  bojjhangas that a yogi should look into. For example: a yogi must know when sati-sambojjhanga is present, when it is not present, why  it  is  present  and,  lastly,  why  it  is  developing.  Each  of these questions reflects a different level of understanding; it is not so difficult to recognize whether or not something is  present,  but  the  last  two  questions  could  yield  a  large variety of possible answers. Any understanding on these levels can  be  difficult.  Asking  yourself  such  questions,  trying  to figure  things  out  for  yourself  and  discussing  them  with others, will all help wisdom to grow. This kind of exploration is considered as one of the causes for dhamma-vicaya.

http://www.dhammatalks.net/Books11/Ashin_Tejaniya_Awareness-Alone-is-Not-Enough.pdf