Будте добры - разъясните еще:
Взято отсюда http://dhamma.ru/canon/mn152.htm
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он распознает это так: "Вот возникшая у меня приязнь, вот возникшая неприязнь, вот возникшая приязнь вместе с неприязнью. И это конструированное, грубое, обусловленно-возникшее. Вот что умиротворенное, вот что возвышенное, – безмятежное наблюдение". У него прекращается та возникшая приязнь, та возникшая неприязнь, та возникшая приязнь вместе с неприязнью. Подобно тому, Ананда, как имеющий глаза человек, открыв глаза, может их закрыть, или закрыв глаза, может их открыть, – аналогично, Ананда, настолько же быстро, скоро и легко какая угодно возникшая приязнь, или возникшая неприязнь, или возникшая приязнь вместе с неприязнью, прекращается, и устанавливается безмятежное наблюдение. Вот что, Ананда, называется по Кодексу Благородных несравненным развитием чувств по отношению к видимым формам, сознаваемым глазом.
Насколько я понимаю - наблюдая появление приязни, неприязни, неприязни с приязнью (назову это чувством или ощущением) в одном из органов чувств (например контакта глаза с видимой формой и сознанием) нужно постоянно рефлексировать (т.е. увидев чувство реагировать внутри - это обусловленная форма - она есть аничча, анатта).
Так может получиться делать в случае медленных, стойких проявлений приязни или неприязни, потому что рефлексия и рассуждение требуют времени.
А в сутте речь идет несколько о другом. Приязнь и неприязнь - качества распознавания (сання).
Качества распознавания управляются перенаправлением внимания (манасикара).
См. по этому поводу Титтхия сутту:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.068.than.htmlКак я написал в предисловии к переводу:
"Согласно Патисамбхидамагге (2.212), практикующий достигает избирательного распознавания привлекательного, настраиваясь на дружелюбие (метта) или на созерцание агрегатных состояний (дхату). Избирательное распознавание непривлекательного может быть достигнута благодаря настройке на отсутствие привлекательности (асубха) или изменчивость (аничча)."
См. также книгу досточтимого Ньянапоники, стр. 74:
http://www.buddhanet.net/pdf_file/roots_goodevil.pdfТо есть практикующий меняет настройку (нимитта) внимания, и таким образом изменяет и качества распознавания (сання). Например, замечает имеющуюся настройку внимания на перцептивный образ раздражения (патигха-нимитта), и перестает настраивать внимание на этот образ.
Подразумевается, что эти настройки уже наработаны, и практикующий научился бегло ими играть.
Поправте меня, если я не прав: из вышеописанного процесса достаточно - чтобы не запускаласть вся цепочка, а реакция останавливалась и затухала на уровне чувства (вижу чувство - оно аничча, анатта). Тогда не будет жажды, не будет становления, привязанности и т.д.
Тут нет простых решений. Нужно работать и над нравственностью, и над сосредоточением, и над мудростью, находя подходящие способы исследования различных составляющих. Переход от чувства к жажде - хорошее место для начала исследования.
Например, когда выявляешь предметы, которые по непонятным причинам вызывают странные чувства, то можно исследовать ассоциации, ярлыки распознавания, которые они вызывают, связанные с ними мысли, привычную направленность внимания, машинальные волевые импульсы, и так далее.
Почему Будда назвал этот процесс "несравненное развитие чувств по отношению к видимым формам"? Это просто абревеатура или "чувства развиваются"? Если развиваются - то я понимаю идет некий процесс развития распознавания? Как бы лучше понимаешь как реагируешь на тот или иной предмет?
Распознавание становится прозрачным и управляемым.
Еще тут не понятно, разъясните пожалуйста:
И каким образом, Ананда, ведет себя учащийся, вступивший на Путь?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он расстраивается, стыдится и смущается возникшей приязни, возникшей неприязни, возникшей приязни вместе с неприязнью.
А каким образом, Ананда, ведет себя Благородный с развитыми чувствами?
При этом, Ананда, у монаха, когда он видит глазом форму, возникает приязнь, возникает неприязнь, возникает приязнь вместе с неприязнью. Он, если пожелает: "Буду сохранять распознавание привлекательного по отношению к непривлекательному", сохраняет распознавание привлекательного по отношению к этому. Далее идёт комбинация привлекательного и непривлекательного.
Почему когда начинающий видит обусловленные формы - Он расстраивается, стыдится и смущается возникшей приязни, возникшей неприязни, возникшей приязни вместе с неприязнью.
А продвинутый с развитыми чувствами делает так: "Буду сохранять распознавание привлекательного по отношению к непривлекательному", сохраняет распознавание привлекательного по отношению к этому.
Насколько я понимаю - начинающий должен расстраиваться потому что он не проследил чувство (по схеме: вижу чувство - оно аниччча), а просто поддался ему. Так ли это?
Объясните пожалуйста - что делает продвинутый ученик.
Учащийся расстраивается, потому что испытывает приязнь и неприязнь как помехи для развития. А завершивший обучение избавился от этих помех, и управляет распознаванием.
Автор
Тема: Индриябхавана сутта (о развитии чувств) (Прочитано 10872 раз)