Хорошая цитата про Аннигиляционизм и Этернализм credit

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:

Автор Тема: Хорошая цитата про Аннигиляционизм и Этернализм  (Прочитано 2463 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Бхиккху Кхеминда

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 92

Вот из книги Великие ученики Будды:

When the king received this report he went to her, greeted her
with respect, and questioned her about the after-death
condition of a Tathāgata, a liberated sage:
“Does a Tathāgata—a Perfect One—exist after death?”
“The Exalted One has not declared that a Tathāgata exists after
death.”
“Then a Tathāgata does not exist after death?”
“That, too, the Exalted One has not declared.”
“Then a Tathāgata both exists and does not exist after death?”
“Even that, the Exalted One has not declared.”
“Then does a Tathāgata neither exist nor not exist after death?”
“That, too, the Exalted One has not declared.”
Thereupon the king wanted to know why the Buddha had
rejected these four questions. To understand the reason we
must first understand what these four views imply. The views
concern a Tathāgata, which here means not only a supreme
Buddha but any liberated sage. The four views, however,
conceive the Tathāgata in terms of the category of selfhood;
assuming that the liberated being is a substantial self, they
formulate contradictory theses on the fate of that self. The first
view, which is conditioned by the craving for existence,
maintains that those who have reached the highest goal
continue on after death in some metaphysical dimension, either
as distinct individuals or as absorbed into some transpersonal
spiritual essence. This answer is the one given by most
religions, including several later interpretations of Buddhism.
The second answer—that a Tathāgata does not exist after death
—reflects the craving for nonexistence, for annihilation. The
theorist regards the Perfect One as a truly existent self whose
fate at death is complete annihilation. From this perspective
deliverance is nothing more than the absolute dissolution of a
real self.
The third answer seeks a compromise: everything impermanent
in a Tathāgata would be annihilated at death, but the permanent
essence, his soul, would remain. The fourth answer tries to
escape the predicament by formulating a “neither-nor” solution
—a skeptical approach that still implicitly accepts the validity
of theTathāgata as a real self.
All four formulas have been rejected by the Buddha as wrong
views. They all presuppose that there is an “I” distinct from the
world—an “I” which is either raised to eternal life or
annihilated in the abyss of nothingness—while in reality “I”
and “world” are mere abstractions posited on the basis of the
five aggregates that constitute the process of experience. Only
the Enlightened Ones and their wise disciples can actually see
this as it is. Those who do not share this insight assume one of
the four speculative views. They suppose either that an “I,” an
essentially permanent “self,” is wandering through saṁsāra, the
round of birth and death, gradually ascending higher and higher
until it is liberated into the divine essence; or they conclude
that liberation is simply the destruction of a real self; or they
attempt to formulate a syncretic position; or they fall into
skepticism.
The Buddha, however, teaches that there is no real “I” or
“self” to be either projected into eternity or utterly destroyed;
such a substantial self has never existed and thus has never
wandered through saṁsāra. What we call “I” and what we call
“world” are in reality a constantly changing process, always in
flux. This process throws up the ‘illusions of “I” and “world,”
which then become objects of speculation regarding their past
origin and future destiny. The way to liberation requires that
we stop speculating about the “I,” abandon our habitual views
and formulas, and directly examine the phenomena on the basis
of which views of self are formulated: the concrete processes
of mind and body.
Liberation is to be won, not by fashioning metaphysical
hypotheses, but by observing with mindfulness the arising and
passing away of the five aggregates: form, feeling, perception,
volitional formations, and consciousness. All these phenomena
have arisen due to causes; therefore they are impermanent and
subject to dissolution. But whatever is impermanent and
subject to decay cannot be a self.
Since the five aggregates are
subject to destruction—since they become sick, disintegrate,
and pass away—they are not “my” self, they are not “mine”;
they are merely empty phenomena occurring through
conditions.
Because all views of self are only mental constructions,
products of speculative thought, any designation of the
Enlightened One after death is an illusion born from a
compulsive urge for conceptual certainty. Whoever has
followed the Buddha’s Teaching, as Khemā did, is greatly
relieved to see that the Buddha did not teach the destruction of
an existing entity, the annihilation of a self. We live in a world
of perpetual destruction and uncontrollable transiency, in the
realm of death, and whatever we look upon as “I” and “mine”
is constantly vanishing. It is only by renouncing these things
that we can reach a refuge of true peace and security. Thus the
Blessed One proclaimed: “Open are the doors to the
Deathless. Let those with ears send forth faith.”
In her discussion with King Pasenadi, Khemā illustrated her
point with a simile. She asked the king whether he had a
skillful mathematician or statistician who could calculate for
him how many grains of sand are contained in the river
Ganges. The king replied that this was not possible, for the
grains of sand in the Ganges were innumerable and
incalculable. The nun then asked him whether he knew of
anyone who could figure out how many gallons of water are
contained in the great ocean. That, too, the king considered
impossible, for the ocean is deep, immeasurable, hard to
fathom. Just so, said Khemā, is the Tathāgata. Whoever wishes
to define the Perfect One can only do so through the five
aggregates, yet those who have reached awakening no longer
hold to any of them as their personal identity: “The Tathāgata is
released from reckoning by form, feeling, perception,
volitional formations, and consciousness; he is deep,
immeasurable, hard to fathom like the great ocean.” Therefore
it is not appropriate to say that after death the Tathāgata exists
or does not exist, or that he both exists and does not exist, or
that he neither exists nor does not exist. None of these
designations can define the undefinable
Записан

Бхиккху Кхеминда

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 92

На русском ещё:

Хорошая цитата из книги Великие ученики Будды:

Когда король получил это сообщение, он пошел к ней, поздоровался с ней
с уважением и расспросил ее о состоянии Татхагаты после смерти
, освобожденного мудреца:
«Существует ли Татхагата - Совершенный - после смерти?»
«Возвышенные не объявил, что Татхагата существует после
смерти."
«Тогда Татхагата не существует после смерти?»
«И это Возвышенный не объявил».
«Тогда Татхагата существует и не существует после смерти?»
«Даже это, возвышенным, не было объявлено».
«Тогда татхагата не существует и не несуществует после смерти?»
«И это Возвышенный не объявил».
Вслед за этим царь хотел узнать, почему у Будда
отклонил эти четыре вопроса. Чтобы понять причину, мы
должны сначала понять, что подразумевают эти четыре взгляда. Взгляды
относятся к Татхагате, они здесь означают не только совершенного
Будду, но любого освобожденного мудреца. Однако четыре взгляда,
представляют Татхагату в терминах категории самости;
предполагая, что освобожденное существо является существующим «я», они формулируют противоречивые тезисы о судьбе этого «я». Первый
взгляд, который обусловлен тягой к существованию,
утверждает, что те, кто достиг наивысшей цели
продолжают существовать после смерти в каком-то метафизическом измерении, либо как отдельные индивидуумы или поглощенные в какую-то трансперсональную духовную сущность. Этот ответ - тот, который дается большинством религий, включая несколько поздних интерпретаций буддизма. Второй ответ: Татхагата не существует после смерти
- отражает стремление к небытию, к аннигиляции. теоретик рассматривает Совершенного как истинно существующее Я
которому уготовано судьбой после смерти - полное уничтожение. С этой точки зрения освобождение - это не что иное, как абсолютное растворение абсолютного Я.
Третий ответ требует компромисса: все непостоянное
в Татхагате будет уничтожено при смерти, но постоянная
сущность, его душа, останутся. Четвертый ответ пытается
избежать затруднительного положения, сформулировав решение «ни-ни»
- скептический подход, который все еще неявно принимает действительность Татхагаты как реального Я.
Все четыре формулы были отвергнуты Буддой как неправильные
взгляды. Все они предполагают, что существует «я», отличное от
мира - «я», которое либо поднимается до вечной жизни, либо
аннигилируется в бездне ничто, а на самом деле «я»,
и «мир» - это просто абстракции, основанные на
пяти агрегатах, которые составляющих процесс опыта. Только
Просветленные и их мудрые ученики могут действительно видеть
всё, каким оно является на самом деле. Те, кто не разделяют эту точку зрения, принимают одно из четыре спекулятивных мнений. Они полагают, что «я», по существу постоянное «я», блуждает по самсаре,
рождению и смерти, постепенно взбираясь все выше и выше
пока оно не будет освобождено в божественную сущность; или они заключают что освобождение - это просто разрушение реального Я; или они пытаются сформулировать синкретическое положение; или они впадают в скепсис. Будда, однако, учит, что нет реального «я» или
«себя», либо проецируемого  в вечность, либо полностью разрушающегося; такое субстанциональное «Я» никогда не существовало и, следовательно, никогда блуждало по самсаре. То, что мы называем «я», и то, что мы называем «Мир» в действительности является постоянно меняющимся процессом, всегда в потоке. Этот процесс подбрасывает «иллюзии« я »и« мир », которые затем становятся объектами спекуляций относительно их прошлого происхождения и будущей судьбы. Путь к освобождению требует, чтобы мы перестали размышлять о «Я», отказывались от наших привычных взглядов
и формулировок, и непосредственно изучали явления на основе
которых сформулированы взгляды о себе: конкретные процессы
ума и тела. Освобождение должно быть достигнуто,  не путем создания метафизических гипотез, но, через наблюдение с осознанностью, возникновение и исчезновение пяти агрегатов: формы, чувства, восприятия, волевых формирователей и сознания. Все эти явления
возникли из-за причин; поэтому они непостоянны и
подлежащих прекращению. Но что непостоянно и
является субьектом прекращения, не может быть собой.
Поскольку пять агрегатов
подлежат прекращению, поскольку они становятся болезненными, распадаются, и уходят - они не «мое», они не «мои»;
это всего лишь пустые явления, происходящие через
условия. Поскольку все взгляды на я - это только ментальные построения,
продукты спекулятивной мысли, любое обозначение
Просветленного после смерти - иллюзия, рожденная от
компульсивного стремления к концептуальной уверенности. Кто
следует учению Будды, как это делала Кхема, значительно освобожден, что бы увидеть, что Будда не научил разрушению
существующей сущности, уничтожению себя. Мы живем в мире
вечного разрушения и неконтролируемого краха
царства смерти, и все, что мы рассматриваем как «я» и «мое»,
постоянно исчезает. Только отказываясь от этих вещей
 мы можем найти прибежище истинного мира и безопасности. Таким образом Благословенный провозгласил: «Откройте двери для
Бессмертного. Пусть те, у кого есть уши, распространять веру вперед».
В своей дискуссии с королем Пасенади, Кема проиллюстрировала довод с помощью примера. Она спросила короля, есть ли у него
умелый математик или статистик, который мог бы рассчитать
сколько песчинок содержится в реке Ганга. Король ответил, что это невозможно, поскольку песчинки в Ганге были бы бесчисленными и
неисчислимыми. Затем монахиня спросила его, знает ли он кого
либо, кто мог бы выяснить, сколько галлонов воды
содержатся в большом океане. Король тоже посчитал это
невозможным, ибо океан глубокий, неизмеримый, трудно
измерить глубину. Таков, сказала Кхема, Татхагата. Кто хочет
определить Совершенного может сдлеать это только через пять
агрегатов, но те, кто уже  достиг пробуждения не считают любой из них в своей идентичностью: «Татхагата освобожденный от исчисления в форме, чувстве, восприятии, волевые образований и сознания; он глубок,
неизмерим, труднопостижим, как великий океан ». Поэтому
не следует говорить, что после смерти Татхагата существует
или не существует, или что он существует и не существует, или
что он не существует и не несуществует. Ни одно из этих
обозначений не могут определить неопределяемое "
Записан
Теги: