Изобретение заново отдельных буддийских методов

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:

Автор Тема: Изобретение заново отдельных буддийских методов  (Прочитано 19891 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Ключевой частью практики является "различение умственных качеств" (дхамма-вичая), с их называнием (апилапана).

С этим перекликается "фокусирование" Юджина Джендлина:

http://www.focusing.org/russian.html
http://www.pt-center.ru/focus.php

Показательные примеры применения "различения умственных качеств" можно найти в Дведхавитакка сутте http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/majjhima/mn-019-tb0.html и в Упаккилеса сутте http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/part3.html#passage-161

Олег Матвеев популярно рассказывает о фокусировке, упоминая "Випассану":

http://omradio.rpod.ru/100123.html
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Из книги Пьера Адо "Что такое античная философия?":

Те из отцов церкви IV в., что были приверженны традиции Климента Александрийского и Оригена, например Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Евагрий Понтийский, в определенном смысле Афанасий Александрийский, и более поздние монахи, такие, как Дорофей из Газы (VI в.), не преминули истолковать в духе “христианской философии” явление монашества, распространяющееся с начала IV в. в Египте и Сирии. Именно тогда некоторые христиане решили достичь христианского совершенства подвижническим исполнением евангельских заповедей и подражанием жизни Христа, удалившись в пустыни, чтобы вести там жизнь, всецело посвященную суровой аскезе и медитации. Это не были высокообразованные люди, они и не помышляли о какой-либо связи с философией. Образцы для себя они находили в Ветхом и Новом Завете, а возможно — такое предположение нельзя априорно отвергать — в примерах буддийского либо манихейского аскетизма1. Кроме того, следует помнить, что уже во времена Филона и Иисуса существовали общины аскетов-созерцателей, как, например, терапевты, описанные у Филона Александрийского в трактате “О созерцательной жизни”2, где они, впрочем, именуются “философами”, или же еврейская община Кумрана. Но для адептов “христианской философии”, которые и сами будут практиковать монашество — Л. Буйе называет это движение “ученым монашеством”3, — “философия” будет означать теперь именно монашеский образ жизни как совершенную христианскую жизнь; однако “философия” эта сохранит тесную связь с мирскими понятиями душевного покоя, бесстрастия4, “жизни, согласной с природой и разумом”1. Как и светская философия, монашеская жизнь в этом случае будет представлять собой практику духовных упражнений2 — отчасти специфически христианских, но в значительной степени унаследованных от светской философии.

Мы обнаружим здесь внимание к самому себе, которое было главным принципом стоиков, а позднее неоплатоников3. Для Афанасия Александрийского4 в этом самая суть монашеского умонастроения. Рассказывая в “Жизни Антония”, каким образом Антоний пришел к монашеству, он просто говорит, что тот обратил свое внимание на себя самого. Афанасий Александрийский передает слова Антония, сказанные им в день смерти ученикам:

Живите так, как если бы каждый день вам предстояло умереть, — обращая взор свой на себя самих и памятуя о моих наставлениях.

Григорий Назианзин чаще говорит о “внутренней сосредоточенности”5. Внимание к себе, сосредоточенность на настоящем, мысль о смерти в монашеской традиции будут неизменно связаны между собой, как и в светской философии. Антоний, например, советует ученикам, пробуждаясь, думать о том, что они, быть может, не доживут до вечера, и засыпать с мыслью, что они не проснутся, а Дорофей из Газы напутствует своих приверженцев так:

Обратим взоры наши, братия, на себя самих, будем бодрствовать, покуда есть у нас еще время [...] От начала нашей с вами беседы прошло два или три часа и мы приблизились к. смерти, однако ж нас не страшит мысль, что время утекает6.

Несомненно, что такое внимание к самому себе есть забота о высшей части своего существа. Это ясно видно в одной из проповедей Василия Кесарийского, темой которой послужили слова из Библии: “Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль”1. В толковании Василия Кесарийского нам встретятся все темы стоицизма и платонизма. Обращать внимание на самого себя — это значит пробуждать в себе разумные начала мышления и действия, которые Бог вложил нам в душу; это значит заботиться о себе самих, т.е. о своем разуме и душе, а не о том, что нам принадлежит, — не о теле и не об имуществе; это значит блюсти душевную красоту, исследуя свою совесть и познавая самих себя. Таким образом мы исправим суждения, которые мы выносим о себе самих, признав и убожество наше, и подлинное наше богатство — все те роскошные дары, какие являют собой мир, наше тело, земля, небо, звезды, а главное, назначенный душе удел2.

Внимание к самому себе предполагает практику исследования совести. Знаменитый монах Антоний советовал ученикам делать это письменно: “Пусть каждый записывает свои поступки и душевные побуждения, как если бы он должен был рассказать о них другим”3. Весьма ценное психологическое замечание: терапевтический эффект исследования совести будет большим, если оно получит внешнее выражение благодаря письму. Мы постыдились бы совершать предосудительные поступки на глазах у всех — письмо создаст впечатление, будто мы не одни: “Так пусть же запись заменяет нам чужие глаза”. Как бы то ни было, такое упражнение — исследование совести — должно быть частым и регулярным. Дорофей из Газы рекомендовал отчитываться перед собой каждые шесть часов, а кроме того, подводить более общий итог состояния души каждую неделю, месяц, год4.

Внимание к самому себе и бдительность предполагают, как мы видели, также и умственные упражнения: они состоят в том, чтобы обдумывать, воспроизводить в памяти и всегда “иметь под рукой” принципы действия, по возможности сформулированные в виде кратких сентенций. В монашеской литературе этой потребности отвечают “Апофтегмы” и то, что называется “Kephalaia”. “Апофтегмы”1 — это, как, впрочем, и апофтегмы мирских философов, яркие памятные изречения, произнесенные духовными учителями в конкретных обстоятельствах. “Kephalaia” (“главное”, “основное”) — собрания сравнительно коротких сентенций, обычно подбираемых по сотне. Размышление о примерах и сентенциях, как и в мирской философии, должно быть постоянным. Эпикур и Эпиктет рекомендовали предаваться такому размышлению днем и ночью. Дорофей из Газы тоже советует непрестанно размышлять, чтобы в нужный момент иметь наготове принципы действия; тогда человек сможет “использовать во благо всякое событие”, т.е. всегда будет знать, что надлежит делать2.

Внимание к самому себе претворяется в господство над собой, в строгий самоконтроль, что может быть достигнуто только благодаря навыку и постоянной аскетической практике, призванной обеспечить победу разума над страстями, вплоть до полного их искоренения. Тут надо пустить в ход весь арсенал средств, излечивающих от страстей. Путь к полному освобождению от них (apatheia) проходит через отрешение (aprospatheia) от внешних объектов, т.е. через последовательное устранение желаний, направленных на безразличные вещи. Вслед за стоиком Эпиктетом и платоником Плутархом, написавшим трактаты, где рекомендуется упражняться, чтобы побороть в себе любопытство и болтливость, Дорофей из Газы советует сперва приучаться преодолевать мелкие пороки — пустое любопытство, празднословие — и так постепенно готовить себя к большим жертвам3. Благодаря подобным упражнениям индивидуальная, эгоистическая воля, которая ищет удовлетворения во внешних объектах, будет мало-помалу преодолена:

Таким образом он в конце концов достигнет состояния, когда у него не будет больше собственной воли, и, что бы с ним ни случилось, это его удовольствует, как если бы исходило это от него самого.

Не имеющий собственной воли всегда делает то, чего он хочет;

все происходящее его удовлетворяет, и он постоянно вершит над собой свою волю, ибо он не желает того, чтобы вещи были такими, как он желает, но желает, чтобы они были такими, каковы они суть1.

Здесь мы слышим отголосок знаменитой восьмой сентенции из “Руководства” Эпиктета:

Не стремись к тому, чтобы происходящее происходило так, как ты того желаешь, но желай, чтобы происходящее происходило так, как оно происходит, и ты будешь счастлив.

Итак, монах, подобно стоику, принимает каждое мгновение таким, каково оно есть.

Следуя другому совету традиционной философии2, начинающие должны стараться одолеть ту или иную страсть, например сластолюбие, с помощью противоположной страсти, к примеру беспокойства о добром имени, прежде чем они будут способны победить эту страсть непосредственно, проявив противоположную ей добродетель3.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ado/12.php
Записан

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 356

Из книги Пьера Адо "Что такое античная философия?":
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Ado/12.php

Тут в какой-то мере может быть и не переизобретение, а взаимообмен между индийскими и средиземноморскими традициями.

Между философами античного мира и индийскими самана и брахманами существовал взаимообмен, усилившийся после индийского похода Александра Македонского. Например, Пиррон, - философ, путешествовавший с Александром, который в Индии учился у каких-то аскетов (скорее всего, джайнов или адживиков), и потом вернулся в Грецию. В надписях Асоки утверждается, что миссионеры, посланные им, распространили буддизм, в частности, в Египте и Македонии (хотя подтверждений этому из европейских источников нет или почти нет). И во времена раннего буддизма были монахи - этнические греки.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

ДЭН МИЛЛМАН
        

НЕТ ОБЫЧНЫХ МГНОВЕНИЙ

руководство Мирного Воина в повседневной жизни

   - Спортсмены тренируются в спортивном зале, музыканты - репетируют в оркестре, художники упражняются в искусстве живописи. Мирный Воин тренируется на всем. В этом заключается секрет его пути и в этом все его отличие от остальных людей.
       Наконец-то я понимал, что имел в виду Сократ, когда несколько лет утверждал:
       - Хождение, сидение, дыхание - даже выбрасывание мусора - требуют не меньшего внимания, чем тройное сальто.
       - Возможно, это и так, - спорил тогда я, - но когда я исполняю тройное сальто, я рискую своей жизнью.
       - Да, - согласился Сократ, - но в каждое мгновение ты рискуешь качеством своей жизни. Жизнь - последовательность мгновений. В каждый момент ты либо бодрствуешь, либо спишь, живешь полной жизнью или являешься, практически, мертвым.

http://www.danmillman.ru/store/no_ordinary_moments.php
http://www.consciousmedianetwork.com/members/dmillman.htm
http://www.peacefulwarrior.com/
« Последнее редактирование: 19:39 28 Сентября 2009 от Ассаджи »
Записан

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 356

Разработка американского психолога Бреда Блентона - методика "Полная честность" (radical honesty).

http://radicalhonesty.com/
http://en.wikipedia.org/wiki/Radical_honesty
http://en.wikipedia.org/wiki/Brad_Blanton

Критический отзыв на русском:
http://kapterev.livejournal.com/561186.html
http://kapterev.livejournal.com/562610.html
http://kapterev.livejournal.com/563926.html
Записан

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 356

Как один из элементов развития Будда упоминает формирование хорошего круга общения.

Американские ученые Николас Христакис и Джемс Фоулер в книге "Connected: The Surprising Power of Social Networks and How They Shape Our Lives" объясняют, как именно круг общения влияет на эмоциональное состояние человека, его взгляды, здоровье и судьбу.

http://en.wikipedia.org/wiki/Nicholas_A._Christakis
http://en.wikipedia.org/wiki/James_H._Fowler
http://www.connectedthebook.com/
« Последнее редактирование: 00:39 10 Декабря 2009 от Oleksandr »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

В "Соматическом переживании" Питера Левина есть буддийские мотивы:

http://www.somaticexperiencing.com/
http://reversingchronicpain.com/
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

"Тренировка внимания" доктора Мастриа:

http://drmastria.com/rad.htm
http://drmastria.com/excerpts.htm

интересно, что он описывает нездоровое рефлексивное внимание (Reflexive Attention Diversion), которое может развиваться и при неверной практике.
Записан

Кусярон

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 356

Ключевой частью практики является "различение умственных качеств" (дхамма-вичая), с их называнием (апилапана).

С этим перекликается "фокусирование" Юджина Джендлина:

http://www.focusing.org/russian.html
http://www.pt-center.ru/focus.php

Показательные примеры применения "различения умственных качеств" можно найти в Дведхавитакка сутте http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/majjhima/mn-019-tb0.html и в Упаккилеса сутте http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/part3.html#passage-161

Олег Матвеев популярно рассказывает о фокусировке, упоминая "Випассану":

http://omradio.rpod.ru/100123.html

В Бристольской группе медитации прозрения (Британия), кроме собственно Випассаны, применяют фокусирование:
http://www.bristolmeditation.org.uk/activities.htm

Цитировать
Focusing is very compatible with Insight Meditation and could be described as a sort of ‘verbal vipassana’, where the focuser opens to and verbally describes sensations arising in his/her body to a Focusing companion, and hears these descriptions reflected back by them. This connecting, verbalising and reflection process generally has the effect of allowing the sensations to be felt more fully, and enables a sort of unravelling to take place which can lead to bodily shifts, emotional release, insight and a sense of inner freedom.
« Последнее редактирование: 18:21 08 Января 2010 от Oleksandr »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Армен Петросян

Два важных момента для понимания

http://petrosian.ru/article/dva_vazhnyh_momenta_dlya_ponim/
Записан

alexmozes

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 33

Если в "зановоизобретённых буддийских методах" отсутствует буддийская мотивация - то можно ли их считать буддийскими?
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293
Записан

Elex

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 57

Работа - Байрон Кейти
www.thework.com
www.4voprosa.com

Кем бы вы были без вашей истории?
Цитировать
Что такое Работа?
Работа – это простой, но необыкновенно эффективный процесс исследования собственных мыслей. Она учит нас выявлять и исследовать с помощью специальных вопросов мысли, которые вызывают стресс и являются причиной всех страданий в мире.
Маленькая книга (Выдержки из книги «Любить то, что есть»).pdf
Цитировать
Работа показывает: то, что по-нашему не должно было случаться, на самом деле должно было случиться. Это должно было произойти, потому что это произошло, и никакие мысли во всем мире не могут это изменить. Это неозначает, что вы закрываете на это глаза или одобряете это. Это просто значит, что вы воспринимаете происходящее без сопротивления и замешательства,вызванного внутренней борьбой.
Цитировать
Я вижу только три вида дел во вселенной: мои, ваши и Божьи. (Для меня слово «Бог» означает «реальность». Реальность – это Бог, потому что она господствует. Все, что вне моего контроля, вашего контроля и вообще чьего-либо контроля, я называю Божьими делами.) Большая часть нашего стресса – результат того, что мы мысленно занимаемся чужими делами.

Опыт Кейти: пробуждение к реальности
Цитировать
Менее чем через две недели после того как я приехала в дом для людей, нуждающихся во временном пристанище, моя жизнь полностью изменилась. Вот рассказ об этом. Я проснулась однажды утром. Как обычно, я спала на полу. Ничего особенного не произошло за прошедшую ночь; я просто открыла глаза. Но я могла видеть без концепций, без мыслей или внутренней истории. Меня не существовало. Словно проснулся кто-то другой. Оно открыло глаза. Оно смотрело сквозь глаза Кейти. Оно было свежим, оно было ясным, оно было новым, его никогда не было здесь прежде. Все было неузнаваемым. И оно испытывало такое восхищение! Смех хлынул наружу из его глубины. Оно дышало и было самим экстазом. Оно было опьянено радостью: оно жаждало абсолютно всего. Не было ничего отдельного, ничего, что не могло бы быть принято. Все было его собственной сущностью. В первый раз я – оно – переживало любовь к своей собственной жизни. Я – оно – было в восторге!
Цитировать
Такими были первые моменты после моего рождения в нем, или его рождения во мне. От Кейти ничего не осталось. Не осталось даже обрывка воспоминания о ней – ни прошлого, ни будущего, ни даже настоящего. И в этом была такая открытость, такая радость. «Нет ничего прекраснее этого», я ощущала, «ничего кроме этого даже не существует. Если бы ты любила себя больше, чем даже можно представить, ты подарила бы себе это. Лицо. Руку. Дыхание. И это не все. Стену. Потолок. Окно. Кровать. Лампочки. О! И это! И это! И это тоже! И это тоже!

Все это происходило вне времени. Но когда я пытаюсь выразить это языком, приходиться восстанавливать цепочку и заполнять пробелы. Пока я лежала на полу, я поняла, что когда я спала, до таракана на ноге, до какой-либо мысли, до какого-любо мира, не было ничего. В это мгновение родились четыре вопроса, составляющие Работу. Я поняла, что никакая мысль не может быть истиной. Вопросы полностью присутствовали в этом открытии. Это было словно я закрыла ворота и услышала щелчок. Проснулась не я – проснулось исследование. Пробудились две полярности, левая и правая сторона вещей, существование/отсутствие всего. Обе стороны были равны. Я поняла это в тот первый момент отсутствия времени.
Цитировать
Когда я пытаюсь объяснить, как Работа родилась в результате этого мгновенного осознания, я могу проанализировать это мгновение, замедлить его, и рассказать об этом, что занимает какое-то время. Но при этом время появляется там, где не было даже мгновения. В этом отсутствии времени все узнавалось и виделось как ничто. Оно увидело ногу, и оно узнало, что это не нога, и полюбило то, чем эта нога являлась. Первый и второй из четырех вопросов составляют это переживание в замедленном виде. «Это нога» - Правда ли это? Могу ли я быть абсолютно уверена, что это так? Нет. Чем она была до появления мысли о «ноге», до появления мира этой «ноги»? Ничем.

Затем третий вопрос: Как я реагирую, когда верю в эту мысль? Я осознала, что всегда есть какое-то напряжение, сжатие, когда я верю в любую мысль, создающую мир, отдельный от меня, объект, который кажется находящимся «где-то там, вовне», и это сжатие является формой страдания. Четвертый: Кем бы я была без этой мысли? Я была бы пространством (?) до появления мыслей, я была бы – я есть – мир, абсолютная радость. Затем переворот: Это нога – это не нога. На самом деле все четыре вопроса присутствуют в первом – Правда ли это? – и все раскрывается в тот момент, когда первый вопрос задан. Второй, третий и четвертый вопросы были частью исследования, содержащегося в этом переживании. Эти вопросы не выражались в словах, они не были выражены, не появились как мысли, не были пережиты во времени, а присутствовали как возможности, когда я рассматривала свой опыт впоследствии и пыталась сделать его доступным для других. С четвертым вопросом круг замыкается. А переворот – это заземление, возвращение. Ничего не существует – что-то существует. Таким образом люди могут оставаться без страха стать ничем, без личности. Переворот поддерживает их до тех пор, пока он не станет комфортным местом. И тогда они понимают, что конец всех путей именно там, где они сейчас находятся.
« Последнее редактирование: 10:50 17 Февраля 2011 от Elex »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Джон Стивенс о сознавании и изменениях

"На данный момент существует большое количество книг по саморазвитию, в которых говорится, как тем или иным образом изменить себя. В попытке стать другим вы манипулируете собой и насилуете себя и чаще всего просто становитесь разделенным между частью себя, которая пытается измениться, и частью, которая сопротивляется этим изменениям. Даже если у вас и получается измениться таким образом, цена этому — конфликт, растерянность и неуверенность. Обычно чем больше вы стараетесь измениться, тем хуже становится ваша ситуация.

(...) Вместо того чтобы пытаться изменить, остановить или избежать что‑то, что вам в себе не нравится, гораздо эффективнее будет остаться с этим и начать глубже это сознавать. Вы не можете улучшить свое функционирование; вы способны только препятствовать ему, искажать и маскировать его. Когда вы действительно войдете в контакт с собственным опытом, вы обнаружите, что изменения происходят сами собой, без усилий и планирования с вашей стороны.

Находясь в состоянии полного сознавания, вы можете позволить случиться тому, что готово случиться, с уверенностью, что это действительно сработает. Вы можете научиться отпускать себя, жить и течь вместе со своими переживаниями и событиями, вместо того чтобы фрустрировать себя невыполнимыми требованиями стать другим.

Вся энергия, задействованная в битве между попытками измениться и сопротивлением этому, может стать доступной для использования в событиях вашей жизни, как латентных, так и проявленных. Этот подход не обеспечит вас готовыми решениями проблем вашей жизни. Он обеспечит вас инструментами, которые вы можете использовать для исследования своей жизни, упрощения и прояснения ваших проблем и конфликтов, а также он поможет вам понять, что вы действительно хотите делать".

Из книги  Дж. Стивенс "Сознавание: исследуем, экпериментируем, упражняемся"  http://lib.rus.ec/b/80614
Записан

alexmozes

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 33

Спасибо, уважаемый Ассаджи.
Очень полезный текст.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Из книги "Большая книга влияния", авторы Марта Дэвис, Ким Палег, Патрик Фаннинг

РАЗВЕРНУТЫЕ СООБЩЕНИЯ В ПРОТИВОВЕС ЧАСТИЧНЫМ

Близкие люди могут понять друг друга и решить, стоит ли им соглашаться с вами, только в том случае, если вы откровенно делитесь с ними своими переживаниями. Это означает, что вы даете им конкретную обратную связь о своих наблюдениях, прямо высказываете свою точку зрения, описываете свои чувства и сообщаете им о своих желаниях. В этой главе вы научитесь выражать свои мысли и чувства с помощью развернутых сообщений, которые включают четыре элемента.

Наблюдения: вы сообщаете только о том, что вы непосредственно воспринимаете.

Мнения: вы делаете выводы, основываясь на том, что вы увидели, услышали или прочитали о реальных событиях и причинах этих событий; вы выносите суждения о том, что хорошо, а что плохо.

Чувства: вы выражаете свою эмоциональную реакцию на события.

Потребности: вы сообщаете, чего вы хотите или в чем вы нуждаетесь в данной ситуации.

В противовес развернутым сообщениям частичные сообщения не включают одного или более из четырех перечисленных элементов. Частичные сообщения могут приводить к ничем не оправданным недоразумениям.

Что происходит с вами?

Для того чтобы вам легче было делиться развернутыми, а не частичными или контаминированными сообщениями, настройтесь на свое внутреннее состояние. Спросите себя:

1. Что я наблюдаю?
2. Что я считаю по этому поводу?
3. Что я чувствую?
4. Чего я хочу?

Пока вы только учитесь использовать развернутые сообщения, для вас может оказаться полезным записывать ответы на эти вопросы, чтобы ваше сообщение было ясным, а все его элементы четко отделены друг от друга. Старайтесь отделять свои наблюдения от точек зрения и выводов. Берите на себя ответственность за свои мнения и изыскивайте способы так формулировать их, чтобы они не звучали как обвинение. Прислушивайтесь к собственным чувствам и выражайте их в форме "я-высказываний". Подбирайте простой и неагрессивный способ заявить о своих нуждах.
« Последнее редактирование: 13:29 03 Февраля 2018 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Spirit-Centered Relationships: Experiencing Greater Love and Harmony Through the Power of Presencing
Gay Hendricks, Kathlyn Hendricks

Chapter four

Complete Instructions for Presencing Spirit

When you learn to rest your attention gently and lovingly on thу sensations in yourself, you'll be richly rewarded by a wonderful surprise: the flowering of spiritual feelings. Around (and within) everything you feel will be spacious sweetness of spirit moving in you.

This feeling comes forth naturally as a gift to you for learning to be present. It's been there all along, but until you sharpen your skills of perception through Presencing, you may not have noticed the background radiance of spirit. This fine, quiet hum moving in you is often drowned out by the noisier feelings of anger, fatigue, or anxiety - but if you learn to be present with those same feelings, you'll invariably notice that the subtle sensation of spirit is right among them ... and as you become present to it, it will become much less subtle. What you pay attention to grows in your awareness, so the more you tune in to your spiritual essence, the more you'll feel its delicious pulsation.

...

Once you learn how to appreciate the bodily experience of your spiritual essence, you'll be much less likely to be overwhelmed or distracted by anger, fear, or other sensations. Note that until you can feel the spiritual essence that surrounds and permeates all of your emotions, you can sometimes be thrown off course by the emergence of anxiety, anger, or the like - but when you learn to feel spirit in the background, you'll begin to regard these emotions as natural occurrences on your journey rather than maddening distractions or path-altering disasters.

...

Step 9

To conclude this exercise, let's anchor this feeling of sweet spaciousness so that you can come back to it whenever you wish. You can do so by repeatedly removing your focus from the sweet sensation and then returning to it - by doing so, you will develop confidence in your ability to Presence spirit.

Put your attention on something far away from your body. Maybe rest your awareness on the wall farthest away from where you're sitting if you're indoors, or on a distant object if you're outdoors. Keep your attention in this faraway object for a moment, then return your awareness to your body, locating the spacious, pleasant sensation of spiritual essence within you. When you've securely located and felt it, take your attention away again and place it on the faraway object. Next, return your awareness to the spiritual essence deep within you, and feel its sweet clarity for a moment. Go back and forth a few times, casting your awareness far away and then returning home to the sweet feeling of spirit within you.

Now you're Presencing spirit by a simple act of your natural awareness, and from here on, it's just a matter of practice!

http://www.amazon.com/dp/140190887X/
« Последнее редактирование: 11:33 12 Февраля 2018 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

Из Рохитасса сутты:

[When this was said, the Blessed One responded:] "I tell you, friend, that it is not possible by traveling to know or see or reach a far end of the cosmos where one does not take birth, age, die, pass away, or reappear. But at the same time, I tell you that there is no making an end of suffering & stress without reaching the end of the cosmos. Yet it is just within this fathom-long body, with its perception & intellect, that I declare that there is the cosmos, the origination of the cosmos, the cessation of the cosmos, and the path of practice leading to the cessation of the cosmos."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn02/sn02.026.than.html

Husserl’s Phenomenology of Embodiment

http://www.iep.utm.edu/husspemb/
Записан

Limemill

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 67

Из Рохитасса сутты:
"Yet it is just within this fathom-long body, with its perception & intellect, that I declare that there is the cosmos, the origination of the cosmos, the cessation of the cosmos, and the path of practice leading to the cessation of the cosmos."
Вообще, абсолютно чаньская цитата. Даже Пелевин вспомнился.
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7293

The two-part formula

Before you read on, I have one request: Drop all pre-assumptions you may have concerning awakening and spirituality. Forget that you ever practiced meditation, read spiritual books or received spiritual teachings. Have a totally open mind. Start fresh without baggage. This is essential.

Steps of the two-part formula:

  • First, sit down and relax thoroughly. Take a comfortable seat with eyes open or closed. Then scan through your body with attention and release tensions from anywhere you notice them. Scanning the body means that you look, feel and listen into the body space and scan around it as if using a flashlight in a dark house. When some tension is found and is allowed to release, pay close attention to what is found in the area of that released tension. Look closely. What you find is mere open space. After you notice this move on to next tension, release it, and again notice the open inner space in the place of the former tension. After you have done this for several minutes with some sharpness of attention, what happens is that the small locations of open space become connected and a greater open space becomes revealed. Notice and enjoy that spaciousness. Marinate in it for several minutes. This mode is called the ”I-less mode” because in this spaciousness there is no ”me” or ”you”. As you are in that experience of spaciousness, see if ”me” or ”I” can be found there. Check whether ”I” is there or not. Check left and right. Check front and back. Check up and down. Check the center as well. Can you find the sense of me-ness from this spacious mind? If you cannot find it, the recognition of the I-less mode is correct. If you are not sure, then do the exercise again and look with sharper attention. In this mode, when you listen to a sound or look at some external object in front of you, there is no ”hearer” or ”seer” but rather there is only ”hearing and ”seeing”. It is important to recognise this selfless mode well. It is not difficult, you just need to apply some attention and relax properly.
  • Say to yourself "I, I, I", "me, me, me" or "mine, mine, mine", aloud or silently, with conviction, so that you mean it. Repeat the affirmation 2-3 times and then for a moment wait for sensations to arise. How does it feel? Do you feel some tensions arising? Do you feel some lack of freedom when you reinforce the I-thought? How does the I-thought feel? You have consciously brought up the sense of me-ness and are now consciously experiencing how your sense of me-ness feels, perhaps for the first time in your life. The subject, me, now becomes an object that can be observed. Make note of how me-ness feels all over your body, in the chest and the head. Pick the strongest of these sensations and observe it more closely, just like a scientist does when looking at an organism under a microscope, not to change anything but just to study it with great interest. Consciously look and feel the sensation and simply by experiencing it, make observations about it. How is the I-thought? Does it have a shape? What's the size of it? Where is it located? Is this experience of me-ness the truth of you? Is that the real ”you” or not? Look carefully and make observations. After some time, the I-sensations disappear. If at that point you still feel calm and not agitated, you can do another set of affirmations. If one the other hand you feel a bit restless, look into that restlessness to find out what's causing it. When these sensations eventually subside the spaciousness again becomes revealed and so the formula begins again from the first step.

The idea is that you keep comparing the two modes until the sense of me-ness wears out. At some point when the affirmation no longer sticks and the affirmation, no matter how intensely you say it, just echoes into empty space, awakening has more than likely taken place. At this point, you can feel a special kind of openness and elation, lightness and unobstructedness, when compared to before.

When practicing the two-part formula, it is best to sit down and process the two modes silently 1-2-3 times a day for 20-30 minutes at each sitting. These sitting sessions are essential along with processing during activities. In activities, whatever they may be, make note of how the two modes alternate. Also, when we are around others the ”I” can come up unexpectedly and strongly because we are used to reacting to other people from our sense of ”I”. Make use of these moments to look into the self or ”I” with awareness.

http://www.en.openheart.fi/113
Записан
Теги: