Определение того, что переводится как "заблуждение"

[Ajir]

Дутия сандиттхика сутта: Напрямую видимая (II)
АН 6.48

И тогда некий брахман отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:
«Мастер Готама, так говорят: «Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма». В каком смысле, Мастер Готама, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?»
«Что ж, брахман, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман? (1) Когда в тебе есть страсть, знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне есть страсть», а когда в тебе нет страсти, то знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне нет страсти»?
«Так оно, почтенный».
«Поскольку, брахман, когда в тебе есть страсть, ты знаешь: «Во мне есть страсть», и когда в тебе нет страсти, ты знаешь: «Во мне нет страсти», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.
Как ты думаешь, брахман? (2) Когда в тебе есть злоба... (3) Когда в тебе есть заблуждение... (4) Когда в тебе есть телесный изъян... (5) Когда в тебе есть словесный изъян... (6) Когда в тебе есть умственный изъян, знаешь ли ты: «Во мне есть умственный изъян», а когда в тебе нет умственного изъяна, то знаешь ли ты: «Во мне нет умственного изъяна»?
«Так оно, почтенный».
https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an6_48-dutiya-sanditthika-sutta-sv.htm

Я совсем не понимаю изложенное.
По моему даже страсть и гнев в себе - вполне можно не заметить, и это классическая проблема.
НО! Если страсть и гнев во многих случаях - да, тебе очевидны таки.
То вот "заблуждение" - оно на то и Заблуждение, что ты о чем-то заблуждаешься.
Хотя я знаю, что под заблуждение понимается не только интеллектуальное заблуждение, но и на уровне чувств, НО - мой вопрос это не решает.

[Ассаджи]

Дутия сандиттхика сутта: Напрямую видимая (II)
АН 6.48

И тогда некий брахман отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:
«Мастер Готама, так говорят: «Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма». В каком смысле, Мастер Готама, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?»
«Что ж, брахман, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман? (1) Когда в тебе есть страсть, знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне есть страсть», а когда в тебе нет страсти, то знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне нет страсти»?
«Так оно, почтенный».
«Поскольку, брахман, когда в тебе есть страсть, ты знаешь: «Во мне есть страсть», и когда в тебе нет страсти, ты знаешь: «Во мне нет страсти», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.
Как ты думаешь, брахман? (2) Когда в тебе есть злоба... (3) Когда в тебе есть заблуждение... (4) Когда в тебе есть телесный изъян... (5) Когда в тебе есть словесный изъян... (6) Когда в тебе есть умственный изъян, знаешь ли ты: «Во мне есть умственный изъян», а когда в тебе нет умственного изъяна, то знаешь ли ты: «Во мне нет умственного изъяна»?
«Так оно, почтенный».


Я совсем не понимаю изложенное.
По моему даже страсть и гнев в себе - вполне можно не заметить, и это классическая проблема.

Тут важно, что речь идет о Дхамме. Благодаря тренировке в Дхамме (и в частности, третьей Сатипаттхане), учишься точно отслеживать состояние ума. Благодаря этому результаты работы становятся наблюдаемыми и видимыми, — и ты работаешь на результат, а не на фантазии. Это очень важно для того, чтобы действительно достичь достойных результатов, а не бродить кругами, застревать в тупиках или верить в бессмыслицу.

НО! Если страсть и гнев во многих случаях - да, тебе очевидны таки.
То вот "заблуждение" - оно на то и Заблуждение, что ты о чем-то заблуждаешься.
Хотя я знаю, что под заблуждение понимается не только интеллектуальное заблуждение, но и на уровне чувств, НО - мой вопрос это не решает.

При определенном уровне мастерства "моха" (переведенная здесь как "заблуждение") тоже наблюдаема и отслеживаема. Ведь как описывается в подобной сутте АН 3.53, она приводит к страданию умственного происхождения, — а его при знании дела легко замечать.

Mūḷho kho brāhmaṇa mohena abhibhūto pariyādinnacitto attavyābādhāyapi ceteti. Paravyābādhāyapi ceteti. Ubhayavyābādhāyapi ceteti. Cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohe pahīṇe nevattavyābādhāyapi ceteti, na paravyābādhāyapi ceteti, na ubhayavyābādhāyapi ceteti. Na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evaṃ kho brāhmaṇa sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī'ti.

(3) "One who is deluded, overcome by delusion, with mind obsessed by it, intends for his own affliction, for the affliction of others, and for the affliction of both, and he experiences mental suffering and dejection. But when delusion is abandoned, he does not intend for his own affliction, for the affliction of others, or for the affliction of both, and he does not experience mental suffering and dejection. It is in this way, too, that the Dhamma is directly visible, immediate, inviting one to come and see, applicable, to be personally experienced by the wise."

[Ajir]

При определенном уровне мастерства "моха" (переведенная здесь как "заблуждение") тоже наблюдаема и отслеживаема. Ведь как описывается в подобной сутте АН 3.53, она приводит к страданию умственного происхождения, — а его при знании дела легко замечать.

Вы бы рекомендовали как немедленную практику - попытаться понять, какие мои взгляды ведут меня к каким умственным страданиям?
И при первой попытке такого анализа - трудно найти взгляд, который не вел бы к страданиям(((

[Ассаджи]

При определенном уровне мастерства "моха" (переведенная здесь как "заблуждение") тоже наблюдаема и отслеживаема. Ведь как описывается в подобной сутте АН 3.53, она приводит к страданию умственного происхождения, — а его при знании дела легко замечать.

Вы бы рекомендовали как немедленную практику - попытаться понять, какие мои взгляды ведут меня к каким умственным страданиям?
И при первой попытке такого анализа - трудно найти взгляд, который не вел бы к страданиям(((

Лучше находить такие способы восприятия явлений в мире, такие способы миро-воззрения, благодаря которым страдания умственного происхождения уменьшаются. Оценивать интенсивность такого рода страданий можно по ощущениям в "сердце", в середине груди (хадая-ваттху).

[Ajir]

Оценивать интенсивность такого рода страданий можно по ощущениям в "сердце", в середине груди (хадая-ваттху).

Как это на практике делать?
Может Вы это и умеете, у меня же если и добьюсь таких ощущений (наверно) они будут лишь "шумом", "какими попало" а не точной информацией.
Или это несравнимо проще, чем я думаю?

[Ассаджи]

Оценивать интенсивность такого рода страданий можно по ощущениям в "сердце", в середине груди (хадая-ваттху).

Как это на практике делать?

На данный момент могу разве что поделиться парой цитат из работ Ачана Маха Бувы:

A Life of Inner Quality (1989) – Luangta Maha Boowa

As for the question of suffering in the future—in this life or the next—don't overlook your heart that's suffering right now.

Kammaṭṭhāna: The Basis of Practice (1994) – Luangta Maha Boowa

We must use sati-paññā to sound out and see the dukkha. To see clearly the heat with insight. Then turn to see our Heart – is that also red-hot as well? Or is it only the body parts (dhātu-khandha) that are heated? If one possesses discernment then the Heart will not be moved. It will be cool within the mass of fire which is the body burning with the fires of dukkha. This is the way of those who practise.

https://buddhistuniversity.net/authors/boowa