Как различить упачара-самадхи и четвертую джхану

Автор PavelPAS, 16:44 15 марта 2019

« назад - далее »

PavelPAS

У меня есть вопрос, точнее, целое направление, в котором не хватает понимания. В словаре (*) есть упоминание упача̄ра-самадхи (Сосредоточение доступа), там говорится что это состояние близко к джане (но подразумевается, что джаной, в которой апанна-самадхи - полное сосредоточение, не является). Также есть четвёртая джана. У меня нет понимания, как эти состояния было бы можно различить на практике, т.к. оба связаны с некоторой степенью успокоения без восторга или радости. Вопрос в том, есть ли ясный критерий, позволяющий различить упачара-самадхи и четвёртую джану безотносительно анализа процедуры входа в это состояние? Т.е. не рассуждая КАК получено состояние, а в рамках ЧТО есть стостояние.

(*) http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/concentration.htm

Ассаджи

Прежде всего, предварительная собранность ума (упачара самадхи) неустойчива. Этой неустойчивостью она и отличается от устойчивой собранности ума (аппана самадхи).

В джханах появляется однонастроенность ума (экаггата), и этим они принципиально отличаются от разнообразных состояний, в которых вроде бы есть похожие факторы. На практике однонастроенность означает то, что поле восприятия окрашивается опорой. Например, если опорой служит воздух, то всё окрашивается воздушностью, а если земля (твердость), то "высвечивается" все твердое, и не остается другой окраски. Это описано, например, в Чуласуннята сутте:

Цитировать"5. И снова, Ананда, бхиккху, не обращаясь к восприятию людей, не обращаясь к восприятию леса, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия земли. Их ум вступает в восприятие земли и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Как бычья шкура очищается от складок, когда ее растягивают на сотнях колышков, также и бхиккху, не обращая внимания на холмы и впадины на этой земле, на реки и лощины, на буреломы и колючки, на горы и неровности, обращается к однонастроенности, зависящей от восприятия земли. Их ум вступает в восприятие земли и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия людей, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия леса, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия леса." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия людей; это поле восприятия пусто от восприятия леса. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия земли." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". Так, Ананда, это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность."

https://dhamma.ru/canon/mn/mn121.htm

PavelPAS

Цитата: Ассаджи от 18:22 15 марта 2019
Прежде всего, предварительная собранность ума (упачара самадхи) неустойчива.
Благодарю, но я запутался ещё больше.
Упачара самадхи = сосредоточение доступа. Уместно ли говорить Предварительная собранность = упачара самадхи?

1. Предварительное сосредоточение (парикамма-самадхи), которое наличествует в самом начале практики развития сосредоточения.
2. Сосредоточение доступа (упачара-самадхи), т.е. такое, которое уже близко к достижению джханы, т.е. полной поглощённости. Сказано, что оно наступает как только появляется дублицирующий знак (нимитта).
3. Полное сосредоточение (апанна-самадхи), т.е. такое, которое наличествует во время поглощённости, джаны.

http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/concentration.htm

И тогда позвольте сразу же вопрос про различия сосредоточений парикамма и упачара.

Ассаджи

Цитата: PavelPAS от 19:35 15 марта 2019
Цитата: Ассаджи от 18:22 15 марта 2019
Прежде всего, предварительная собранность ума (упачара самадхи) неустойчива.
Благодарю, но я запутался ещё больше.
Упачара самадхи = сосредоточение доступа.

На сайте с обманчивым названием "theravada.ru" произведена и собрана масса некачественных переводов с английского. В данном случае словосочетание "сосредоточение доступа" -- это бессмысленная калька с английского выражения "access concentration". Такой калечный перевод действительно может запутывать. Ведь ни о каком "доступе" к чему-либо здесь не идет и речи -- говорится о собранности ума, предваряющей устойчивую. Английское слово "access" здесь означает примерно "на подходе к".

Цитата: PavelPAS от 19:35 15 марта 2019Уместно ли говорить Предварительная собранность = упачара самадхи?

Да, вполне, если исходить из смысла палийского термина.

В Комментарии к Висуддхимагге сказано, что она "происходит вблизи", "приближается" к устойчивой собранности:

Цитироватьappanaṃ hi upecca cārī samādhi upacārasamādhi, appanā cettha natthi.

Цитата: PavelPAS от 19:35 15 марта 2019И тогда позвольте сразу же вопрос про различия сосредоточений парикамма и упачара.

Тут первоисточником служит Висуддхимагга:

http://www.bps.lk/olib/bp/bp207h_The-Path-of-Purification-(Visuddhimagga).pdf#page=1081

и в ней термин "парикамма-самадхи" (preliminary-work concentration) употребляется крайне редко и играет весьма незначительную роль. На русский его можно перевести как "собранность подготовительного этапа" или "подготовительная собранность ума".

Досточтимый Нянатилока подытожил описание в Висуддхимагге в четвертой лекции по основам буддизма:

ЦитироватьThe three grades of intensity of concentration are:

    Preliminary concentration (parikamma-samadhi);
    Neighborhood concentration (upacara-samadhi);
    Attainment concentration (appana-samadhi).

(1) Preliminary concentration is present whenever one directs one's mind to any of the various objects of concentration.

(2) Neighborhood concentration is that grade of concentration which approaches, or comes near, the first jhana, and is in many exercises marked by a mentally visible pure and unshakable mental image, the so-called reflex-mark, of which we shall speak later.

(3) Attainment concentration is that grade of concentration which is present during the jhanas.

https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanatiloka/wheel394.html#ch4