Ум свободный как пламя (Тханиссаро Бхикку, перевод)

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:

Автор Тема: Ум свободный как пламя (Тханиссаро Бхикку, перевод)  (Прочитано 1525 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

VladStulikov

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 4

Добрый день!

Буду переводить по главам и публиковать здесь работу Тханиссаро Бхикку "Ум освобожденный как пламя".
Насколько я знаю перевода на русский язык этой замечательной работы, дающей правильное, целостное и неискаженное представление об Дхамме нет.

Размещаю в этом разделе, так как работа раскрывает ключевое понятие в суттах: образ затухающего огня как метафора для ниббаны.

Вступление

Сутты Палийского Канона часто используют аналогию между тем как работает огонь и как работает ум: ум непробужденный к окончательной цели сравнивается с горящим огнем, пробужденный ум сравнивается с угасшим огнем. Эта аналогия используется и прямо и косвенно: косвенно через использование терминологии заимствованной из физики горения для описания ментальных явлений (слово “ниббана” является самым известным примером) и прямо во множестве метафор:

“Так я слышал что как-то раз Благословенный в то время остановившийся в Урувеле на берегу реки Неранджара в тени дерева Бодхи недавно пробужденный – сидел в тени дерева Бодхи семь дней подряд наслаждаясь восторгом освобождения. Через семь дней выйдя из концентрации он посмотрел на мир зрением Освобожденного. Посмотревши он увидел живых существ сжигаемых многими нетерпениями и горящими огнями страсти отвращения и заблуждения” Уд. 3.10

“Все пылает. Что такое Все которое пылает?  Глаз пылает, формы пылают, сознание глаза пылает, контакт глаза пылает. И все что возникает в зависимости от контакта глаза, ощущается как приятное, неприятно или нейтральное, оно тоже пылает. Пылает чем? Пылает огнем страсти, огнем отвращения, огнем заблуждения. Пылает, говорю я вам рождением, старением и смертью, тоской, плачем, болью, печалью и отчаянием.
Ухо пылает. Звуки пылают…
Нос пылает. Запахи пылают…
Язык пылает. Вкусы пылают…
Тело пылает. Тактильные ощущения пылают..
Ум пылает. Представления пылают. Сознание ума пылает. Контакт ума пылает. И все что возникает в зависимости от контакта ума, ощущается как приятное, неприятно или нейтральное, оно тоже пылает. Пылает чем? Пылает огнем страсти, огнем отвращения, огнем заблуждения. Пылает, говорю я вам рождением, старением и смертью, тоской, плачем, болью, печалью и отчаянием” СН 35.28

“Пламя страсти бушует в смертном
   возбужденном, охваченном страстью, чувствами
Пламя гнева, в злом человеке
   отнимающем жизнь
Пламя заблуждения, в запутавшемся человеке
   невежественном в благородной Дхамме

Непонимающие эти огни люди
   увлеченные собой
   не освобождены от оков смерти
Ждут адские миры
   утробы животных, демонов
   мир голодных духов

В то время как другие, кто старательно день и ночь
   следует советам Единственно Правильно Пробужденного
тушат огонь страсти
   постоянно рассматривая отталкивающее
они, превосходные личности, тушат огонь ненависти
   добрыми делами
и огонь заблуждения
   правильным различением ведущим к пониманию
Они, умелые, неустанно день и ночь
   потушившие (огни)
понявшие, без остатка, происхождение страдания
существуют, без остатка
   полностью потухшие.
Они, мудрые, достигшие мудрости
   благородного видения
   по отношению к правильному происхождению
прямо познавшие конец рождения
   возвращаются к прекращению будущих рождений“


Не только прекращение страсти, гнева и заблуждения сравнивается с потуханием огня, но и смерть человека, в котором они угасли.

“Закончилось старое,
   нет будущего рождения
Освободившие умы от страсти
   к следующему рождению
Они, без семени
   без желания прорастания
Просветленный потух
   как этот огонь” Кхп 6

“Сестра Сумедха
Это, без старения
   Это без смерти
Это, нестареющее, бессмертное состояние
   без тоски
   враждебности
   оков” Терагата 16.1

Когда Благословенный умер, одновременно с полным угасанием преп. Анурудха произнес эти строки:
“Не было у него дыхания
У того, кто Таков, непреклонно устремленного.
Невозмутимый и спокойный
   этот мудрец завершающий свой путь.
С непреклонным сердцем
   он выдержал боль
Как потухающее пламя
   было освобождение
   ума” ДН 16

Целью этой работы является исследование что стояло за этой метафорой – что должна была она обозначать и что не должна была – в первую очередь связывая его со взглядами на физику огня во времена Будды. При отсутствии личного опыта Освобождения (а этого не может дать ни одна книга) это выглядит самым логичным подходом позволяющим сделать правильные выводы из данной метафоры. Иначе мы вынуждены будем интерпретировать эту метафору на основе наших теперешних взглядов на то, как работает огонь, что является ошибкой вводящей в заблуждение и анахронизмом таким же как изображать Будду одетым как Альберт Эйнштейн или Исаак Ньютон.

Это исследование построено больше как мозаика чем целостная картина. Цитаты подобраны и расположены так, чтобы пояснять и детализировать друг друга. Комментарии я специально свел к минимуму, чтобы дать возможность цитатам говорить самим за себя. Слабость данного подхода в том, что каждая цитата покрывает сразу несколько вопросов и основной смысл проясняется только в последовательном изложении. Его сильная сторона в кумулятивном эффекте выявляющем в казалось бы разных высказываниях общие принципы и идеи которые остались бы незамеченными в простом линейном повествовании, точно так же как спутниковые снимки могут показать скрытые археологические артефакты которые остались незамеченными человеком стоящим на земле.
Одна из выдающихся особенностей Палийского Канона в том, что одни и те же умопостроения и метафоры используются разными людьми говорящими в нем. Например мы услышим не только Будду — оратора во всех суттах Канона, где авторство прямо не указано — но и обычных людей, мирян, таких как Читта, монахов таких как преп. Ананда и Махакашьяпа и монахинь сестер Нанду, Сумедху и Патакару. У каждого свой стиль изложения и в прозе и в поэзии но у всех у них общая культура, традиция и опыт, что позволяет рассматривать их высказывания как единое целое как по структуре так и по содержанию.
Структура повествования на которой мы здесь остановились основана на образе потухшего огня и логических выводов которые он дает для понимания термина «ниббана» и связанных концепций. По отношению к огню ниббана означает «погаснуть» или «гаснуть». По отношению к уму ниббана означает окончательную цель и достижение цели. Наше исследование смыслов и значений этого слова лучше рассматривать как исследовательскую экспедицию, но короткое предисловие позволит лучше понять куда мы направляемся и где мы находимся на карте Абстрактного.

Первая глава рассматривает древние Ведические представления об огне как находящемся в диффузном состоянии, даже когда он потух. Далее она показывает, как Будда творчески применил эти представления для иллюстрации концепции ниббаны после смерти как относящейся не к вечному существованию, а к абсолютной свободе от всех ограничений пространства, времени и существования.

Оставшиеся три главы имеют дело с концепцией ниббаны в настоящей жизни. Глава 2 обсуждает группу Буддистских представлений касательно природы горящего огня — как возбужденного, цепляющегося, связанного и зависимого — и делает выводы, что происходит согласно этим представлениям, когда огонь гаснет и параллельно когда ум достигает ниббаны. В частности она делает вывод, что среди всех этимологий традиционно приписываемых термину «ниббана» Буддхагосовское «освобождающее» вероятно самое близкое по смыслу слово к первоначальным ассоциациям с этим словом.

Глава 3 рассматривает концепцию цепляния как она применяется к уму — как к чувствам, взглядам, привычкам и практике, а также к представлению о Я — чтобы показать детально что же освобождается в освобожденном уме, а Глава 4 показывает каким образом практика добродетели, концентрации и мудрости освобождает ум от загрязнений. Последняя глава заканчивается подборкой цитат из сутт подчеркивающих общие принципы лежащие в основе образов огня и свободы обсуждавшихся в предыдущих главах. Если вдумчиво читать ее, то это также является напоминанием, что выявленный в предыдущих главах принцип и идеи связывают воедино все эти цитаты в непротиворечивую картину.

Мы должны также отметить напоследок, что «ниббана» - это только одно из многих имен Буддистской цели. Одна из частей Канона перечисляет 33 эпитета ниббаны и полезно отметить совокупное впечатление оставляемое ими после прочтения:

«Несотворенное, конец
Незагрязненное, настоящее, находящееся за пределами
Тонкое, очень трудное для понимания
Нестареющее, постоянное, непортящееся
Без поверхности, без объективизации
Спокойствие, бессмертное
Превосходное, восторг, комфорт
Исчезновение страдания
Удивительное, чудесное
Безопасное, безопасность
Ниббана
Непривязанное, бесстрастное, чистое
Освобождение, нецепляние
Остров, укрытие, гавань, убежище
Окончательное» СН 42.1-44


Записан
Так я слышал

VladStulikov

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 4

Глава 1

В суттах приведено два случая, когда брамины спрашивали Будду о природе цели, которой он учит и он отвечал аналогией погасшего огня. Есть все основания считать, что при выборе этой аналогии он ссылался на концепцию огня знакомую его слушателям, и, так как они были образованы в Ведической традиции, то вероятно Будда имел ввиду концепцию огня из Вед. Нельзя, конечно, сказать что он сам придерживался Ведических концепций или что он полностью использовал эту концепцию вместе со всеми ее деталями. Он просто основывался на определенном аспекте огня как он описывался в Ведах для того, чтобы его слушатели могли иметь понятную им основу для понимания того, чему он учил.

Хотя Веды содержат несколько различных теорий касательно физики огня, все они имеют одну общую черту: Огонь, даже когда не проявляет себя, продолжает существовать в скрытой форме. Ведический взгляд на все физические феномены заключается в том, что они являются проявлением ранее существующей силы свойственной природе. Каждый тип феномена имеет свою соответствующую ему силу, и каждый имеет личностную и безличностную стороны: как бог и как сила присущая ему. В случае огня и бог и феномен называются Агни:

“Агни, который генерируется, производится людьми через посредничество сахас” RV 6,48,5

Сахас здесь это сила, энергия подчинения, которой обладает сам Агни. Ян Гонда обсуждая эту цитату комментирует: “Теория, лежащая в основе этого, могла быть что человек со своими физическими способоностями никоим образом не способен произвести бога или силу уровня Агни. Только вовлечение или подчинение того особого принципа который является основным в описании натуры Агни, его способности подчинять, его гигантскую силу может привести к желаемому результату, к появлению искр и возгоранию огня” Далее “божественная сущность такая как Агни была в некотором смысле уже существующей ранее, вседа существующей скрытно еще до того как огонь загорелся от трения двух палок” (1957, pp. 22-3). Когда огонь загорелся, Агни “продолжает входить” в огонь (AV 4,39,9). Разбросанный во многих местах в виде отдельных огней он тем не менее является одной цельной сущностью (RV 3,55). Все огни присоединены к нему как ветви одного дерева к стволу (RV 8,19).

Когда огонь потухает, Агни и его силы не исчезают и не перестают существовать. Вместо этого они переходят в скрытое состояния. Этот принцип выражен мифом, часто упоминаемым в Ведах, а именно Агни пытается спрятаться от других богов в местах, где как он думает они его не найдут. В версии изложенной в  RV 10,51, боги в конце концов находят Агни спрятавшегося в виде эмбриона в воде.
“(обращаясь к Агни) Отличная и прочная была перегородка, которая окружала тебя в воде...Мы искали тебя в разных местах, о, Агни, знаток существ, после того как ты вошел в воду и растения”  RV 10,51

Как пишет Чанси Блэйр: “Концепция Агни в воде не подразумевает уничтожения Агни. Он просто спрятан, потенциальный Агни, и не становится менее способным к мощным проявлениям” (1961, p. 103).
Следствия понимания Агни как эмбриона лучше понятны в свете теорий возникновения жизни существовавших в древней Индии:
“Муж, после того как вошел к жене, становится эмбрионом и снова рождается из нее” Laws of Manu, 9,8
Точно как древние индийцы видели проявление единой сущности между отцом и его детьми, так же они видели и единую сущность лежащую в основе проявленной и эмбрионной форм жизни. Таким образом, Агни, циклически перерождающийся, считался бессмертным, и в самом деле Веды приписывают бессмертие ему чаще чем другим богам.

“Тебе, бессмертный! Когда ты просыпаешься к жизни, все боги поют от радости… твоей силой они обладают бессмертием… (Агни), кто распростер себя надо всеми мирами, защитник бессмертия”  RV 6,7

Агни не только бессмертен, но и вездесущ: Агни в своей проявленной форме присутствует на всех трех уровнях бытия: небесах, воздухе и земле в виде солнца, света и пламени. В своей скрытой форме он описан в мифе о прятании Агни как “мои тела входят в разные места”, просматривая Веды можно найти обширный список мест, где можно найти эмбрионы Агни. Некоторые из них, такие как камни, дерево, растения и палочки для розжига, относятся напрямую к способам получения огня и его поддержания. Другие больше относятся к похожим на огонь качествам и силам, таким как сияние, быть полным жизни, присутствующим и в воде и в растениях и в животных и во всех существах. Агни наполняет собой всю вселенную как скрытый эмбрион роста и жизненной силы. Как пишет Раймундо Паниккар “Агни… один из самых общих символов реальности, который присутствует везде” (1977, p.325)

“Агни пропитывает собой небеса и землю, его формы разбросаны повсюду” RV 10,80
“Он (Агни) который эмбрион воды, эмбрион леса, эмбрион всех вещей которые движутся и не движутся” RV 1,70,2
“В растениях и травах, во всех существах я (Агни) нахожусь как эмбрион роста. Я оплодотворил все существа на земле и детей в женщинах следовательно” RV 10,183,3
“Ты (Агни) заполнил собой землю, небеса и воздух между ними и следуешь за всем в космосе как тень” RV 1,73,8
“Мы призываем к мудрецу священными строками, Агни Вайшнавара, вечно сияющий, превзошедший небеса и землю в величии. Он бог над нами и под нами”  RV 10,88,14.
Эта концепция Агни-огня в скрытой форме бессмертного и вездесущего приведена также и в Упанишадах написанных около 850-750 B.C. и позднее включенных в канон Вед. Авторы этих текстов используют это представления для пояснения через метафору доктрин единой сущности присущей всем вещам и бессмертности души несмотря на смерть:

“Свет который сияет ярче чем эти небеса, свет присутствующий везде и всюду, в высших мирах выше которых ничего нет – действительно это тот же свет что и в человеке. Есть способ услышать это – когда человек закрывает уши и слышит звук, шум огня” ChU 3.13.7-8

“В самом деле Брахма (бог который по мнению Упанишад вездесущ во вселенной) сияет когда пылает пламя и исчезает когда оно не пылает. Его свечение восходит к солнцу, дает жизнь ветру
Брахма сияет, когда видно солнце и исчезает когда солнца не видно. Его сияние передается луне, дает жизнь ветру (то же самое для Луны и молнии)
На самом деле все эти божественности, войдя в ветер не уничтожаются, когда они умирают (исчезают), на самом деле они снова появляются оттуда” KauU 2.12
В основных неканонических Упанишадах составленных как считается во времена Будды, аналогия еще более явная:
“Как огонь входит в мир
и становится похожим в каждой вещи на эту вещь
Так же и Внутренняя Душа всех вещей
присутствует в каждой вещи и похожа на эту вещь
Но все-таки она отдельная” KathU 2.2.9

“Как материальная форма огня
Когда скрытая в виде эмбриона
   не воспринимается
И тем не менее его тонкая форма
   не уничтожается
Но может быть снова захвачена
   топливом
Так на самом деле оба (индивидуальная душа, атман, и Брахма)
   захватываются телом
   с помощью (медитативного слова) АУМ
Делая тело одной палочкой для розжига
   и АУМ другой палочкой для розжига
Практикуя медитативное сосредоточение
   можно увидеть бога
   спрятанного” SvU 1.13-14

Еще один интереснейший момент в Ведической литературе это позитивные ассоциации в описаниях угасшего огня. Ведические гимны и ранние Упанишады рассматривают горящий огонь как позитивную силу, жизненную сущность вещей. С другой стороны,  многие тексты рассматривают спокойствие и неактивность угасшего огня как идеальную метафору для желанной цели души:

“К этому Богу, сияющему своим умом
прибегаю я, желающий освобождения,
   к нему, не состоящему из частей
   без деятельности
   спокойному,
   невозмутимому, незагрязненному
превосходному мосту к бессмертному,
как огонь у которого закончилось топливо” SvU 6.18-19

“Как огонь у которого закончилось топливо
   продолжает существовать (погасший) в своей основе
так и мысль потерявшая активность
   продолжает существовать в своей основе…
Потому что спокойствием мысли
Уничтожается
   хорошая и плохая карма
Со спокойной душой, оставаясь в Атмане
наслаждается человек
   непрекращающейся легкостью” MaiU 6.34

Произошла ли эта переоценка образа огня, а именно угасание стало рассматриваться как более предпочтительное чем горение, ранее чем появление Буддизма, была ли она следствием появления Буддизма или просто это произошло одновренменно точно неизвестно так как никаких точных датировок нет нигде в Упанишадах. В любом случае в обоих вариантах отношению к огню в Ведах образ погасшего огня не имел ассоциаций с полным прекращением существования. На самом деле он означал возвращение к вездесущему, бессмертному состоянию. Это привело некоторых ученых к предположению, что Будда, используя образ погасшего огня для описания цели достижению которой он учил, просто полностью заимствовал эту концепцию Вед и использовал ее в смысле последней из вышеприведенных цитат, а именно приятное пребывание спокойной души.
Но если мы посмотрим как на самом деле Будда использовал образ угасшего огня в своих учениях, мы обнаружим, что он использовал Ведическое представление скрытого огня в совершенно другом смысле: если скрытый огонь находится везде сразу, его нет ни в каком конкретном месте. Если огонь представлялся как всегда существующий во всем, он должен был быть так неточно определен, что не имеет никаких отличительных качеств, ничего такого, чем можно определить его. Таким образом, вместо использования сущности скрытого огня как образа бессмертия, Будда использует диффузное, неопределенное состояние погасшего огня как это понималось Ведантистами, для пояснения абсолютной неопределимости существа достигшего буддистской цели.

“Так же как неизвестно куда уходит пылающий жар
   после удара молота кузнеца
   постепенно остывающий
Так же и нет способа описать
   тех кто правильно освобожден
   пересекших поток
   чувственных удовольствий
   Тех кто достиг
   Незыблемого освобождения” Ud 8.10

“-Но Почтенный Готама (брамин, Агнивессана Ваччаготта обращается к Будде), монах, чей ум освобожден. Где он появляется снова?
-Появляется снова, Вачча, неприменимо
-В таком случае, Почтенный Готама, он не появляется снова.
-Не появляется снова, Вачча, неприменимо
-Не применимо ни “появляется” ни “не появляется”
-Не применимо “не появляется и не не появляется”
-Теперь почтенный Готама я запутался, ранее я понимал, а теперь не понимаю
-Конечно ты запутался, Вачча, конечно ты запутался. Глубокое, Вачча, это учение, -трудное для понимания, для реализации, спокойное, утонченное, за пределами представлений, тонкое, понимаемое мудрыми на опыте. Для имеющих другие взгляды, другие практики, другие идеи, другие цели, других учителей оно трудно для понимания. Сказав это, я буду спрашивать теперь тебя. Ответь из своего понимания. Как ты представляешь следующее, Вачча: если бы огонь горел перед тобой, знал бы ты “Этот огонь горит передо мной?”
- Да
И предположим кто-то спросил бы тебя, Вачча, “Этот огонь горящий перед тобой, он зависит от чего для своего горения?” Если бы тебя так спросили, что бы ты ответил?
- Я бы ответил: “Этот огонь горящий передо мной горит завися от травы и палок поддерживаемый ими”
- Если этот огонь горящий перед тобой потух,ты бы знал, что “Этот огонь горящий передо мной потух”
- Да
- И предположим кто-то спросил бы тебя, “Этот огонь потух перед тобой, в каком направлении он потух? Восток? Запад? Север? Юг? Если бы тебя так спросили, что бы ты ответил?
- Это не применимо, Почтенный Гаутама. Любой огонь горящий в зависимости от травы и палок, без поддержания, исчерпав свою поддержку и не найдя другой, классифируется просто как “ушедший” (nibbuto)
- Вот так же, Вачча, любая форма с помощью которой человек описывающий Татхагату мог бы его описать была отброшена Татхагатой, ее корень уничтожен, форма стала подобной обрубку пальмы, лишенная условий существования, не возникающая больше. Татхагата свободен от классификаций через формы, Вачча, он глубок, неограничен, трудновообразим, как море. “Появится снова” неприменимо,“Не появится снова” неприменимо,ни “появляется” ни “не появляется” не применимо,“не появляется и не не появляется” не применимо.

Любое чувство… любое ощущение… любое представление
Любое восприятие с помощью которой человек описывающий Татхагату мог бы его описать было отброшено Татхагатой. Татхагата свободен от классификаций через формы, Вачча, он глубок, неограничен, трудновообразим, как море” MН 72

Продолжение следует...
Записан
Так я слышал

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7343

Спасибо, прекрасно!
Записан

VladStulikov

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 4

Продолжение главы 1:

Таким образом существа достигшее нирваны нельзя описать никаким образом, потому что он отбросил все, с помощью чего его можно было бы описать. Эта концепция заявлена в еще более явном виде в паре диалогов, которые два неопытные монаха попытавшиеся описать состояние Татхагаты после смерти опрашиваются Сарипуттой и самим Буддой:

“Сарипутта: как ты считаешь друг Ямака: ты рассматриваешь формы как Татхагату?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь ощущения как Татхагату?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: осознание?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: представления?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: восприятие?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь Татхагату пребывающим в форме? Где-то вне формы? В ощущениях? Где-то вне  ощущений? В осознании? Где-то вне осознания? В представлениях? Где-то вне представлений? В восприятии? Где-то вне восприятий?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь Татхагату как форму-ощущение-осознание-представление-восприятие?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь Татхагату как что-то не имеющее формы-ощущения-осознания-представления-восприятия?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: тогда друг Ямака, если ты не можешь определить Татхагату как истину или реальность даже в этой жизни, разве подобает тебе заявлять: “Как я пониманию учение Благословенного монах убравший загрязнения с распадом тела уничтожается, умирает и не существует после смерти?”
Ямака: “Ранее друг Сарипутта, я глупо придерживался этого злого воззрения. Но сейчас, услышавши твое объяснение учения я отбросил это злое воззрение и учение стало ясным для меня”
Сарипутта: “Тогда друг Ямака как ты ответил бы, если бы тебя спросили: достойный монах убравший загрязнения, каков он после распада тела, после смерти?”
Ямака: “Будучи спрошенным так я бы ответил: формы, ощущения, осознание, представления, восприятие непостоянны. То что непостоянно – неудовлетворительно. То что неудовлетворительно – остановилось и пришло к окончанию” SN 22.85

Будда задает ту же последовательность вопросов монаху Анурадхе, который, зная, что Татхагата после смерти не может быть описан в терминах существования, несуществования или обоих или ни тех ни других, попытался описать Татхагату другими терминами. После получения тех же ответов что и Ямаке дал Сарипутта, Будда делает заключение:

“-Таким образом, Анурадха, если ты не можешь указать на Татхагату как на истину или реальность даже в настоящей жизни, разве подобает тебе утверждать: Друг, Татхагата – превосходный человек, высший человек, обладатель превосходного достижения, описывается иначе как эти четыре утверждения – Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует ни не существует после смерти”?
-Нет повелитель
-Очень хорошо Анурадха, и ранее и теперь Анурадха я описываю только неудовлетворительность и прекращение неудовлетворительности” SN 22.86

Таким образом, ни одна из четырех альтернатив – появление снова/существование, непоявление снова/несуществование, обе, и ни одна  не применимы к Татхагате после смерти, потому что даже сейчас пока он жив, нет способа определить или идентифицировать что есть Татхагата.
Для определения личности через содержимое ее ума, через такие вещи как ощущения, восприятия или представления, должен быть способ узнать что это за содержимое. Обычно, говорят сутты, это возможно сделать любым из двух когнитивных умений развиваемых медитаторами в медитации и которыми также обладают существа высших миров: способность знать где переродится живое существо после смерти и способность знать мысли других существ.
В обоих умениях это знание можно получить за счет того, что обычный ум существует в состоянии зависимости от своих объектов. Когда существо перерождается, его сознание в какой-то момент становится утвержденным, основанным: этот момент и воспринимается владеющим первым умением. Когда заурядный человек думает, ему нужен ментальный объект служащий опорой или поддержкой (arammana) для его мыслей: эта поддержка и воспринимается владеющим вторым умением. Ум существа достигшего нирваны, напротив, свободен от любых зависимостей и не обладаем ничем, что бы мог воспринимать владеющий любым из этих умений:

“- И тогда Благословенный пошел вместе с большой группой монахов к Черной Скале на склоне Исигили. Издалека он увидел преп. Ваккали лежащего мертвым на ложе. В это же время дымка, затемнение двигалась на восток, на запад, на север, на юг, выше, ниже,  в разных направлениях. Благословенный сказал: монахи, вы заметили эту дымку, это затемнение?
- Да повелитель
- Это Мара, Злой. Он ищет сознание Ваккали, “Где же сознание Вакккали утверждено, ” Но монахи, через неутвержденное сознание Ваккали достиг окончательной нирваны” SN 22.87

(Будда описывает медитативное состояние человека достигшего нирваны и испытывающего предвкушение ниббаны после смерти, пока еще жив. Мы обсудим природу этого медитативного состояния позже. Здесь, впрочем, интересующий нас момент в том, как этот человек выглядит для тех, кто обычно способен видеть напрямую ум другого человека)

“Бывает так, Сандха, что для благородного человека восприятие земли по отношению к земле прекратило существовать, восприятие воды по отношению к воде прекратило существовать, восприятие огня по отношению к огню прекратило существовать, восприятие воздуха по отношению к воздуху прекратило существовать, восприятие сферы бесконечности пространства по отношению к сфере бесконечного пространства...восприятие сферы бесконечности сознания по отношению к сфере бесконечного сознания...восприятие сферы отсутствия всего по отношению к сфере  отсутствия всего... восприятие сферы не-восприятия и не невосприятия по отношению к сфере  не-восприятия и не невосприятия, восприятие этого мира по отношению к этому миру...следующего мира по отношению к следующему миру.. и все что видится, слышится, ощущается, воспринимается, достигается, ищется, рассматривается умом: восприятие даже по отношению к этому прекращается.
Сосредоточенность такого благородного человека не зависит ни от земли, воды, огня, ветра, сферы бесконечности пространства, сферы бесконечности сознания, сферы отсутствия всего, сферы не-восприятия и не невосприятия, этого мира, следующего мира, ни от ничего из того видится, слышится, ощущается, воспринимается, достигается, ищется, рассматривается умом – и все-таки такая сосредоточенность существует. И этого благородного человека, сосредоточенного таким образом, боги включая и Индру, Брахму, и вся их свита, приветствуют еще издалека:
Уважение тебе, благородный
Уважение тебе, высший человек
Тебя мы не можем познать прямым знанием
Даже используя то, с помощью чего ты сосредоточился” AN 11.10

То есть ум достигший нирваны невозможно познать или описать со стороны, потому что он полностью свободен от зависимостей, не зависит ни от какой поддержки, ни от какого объекта в нем, через которые можно было бы познать его. В этом контексте важен диалог в котором брахман Упасива спрашивает Будду о человеке достигшем нирваны:

“- Всевидящий, если оставаться в таком состоянии постоянно, на протяжении многих лет, и в момент смерти достигнуть освобождения, останется ли восприятие или оно прекратится?
- Также как пламя задутое ветром, Упасива” сказал Благословенный “освобождается и больше не называется пламенем, так и мудрец освобожденный уже при жизни больше не называется мудрецом
- Когда так освобожденный умирает, он прекращает существовать или существует вечно? Объясни мне точно, мудрец, как ты это понимаешь?
- Тот кто достиг конца, не имеет критериев с помощью которых кто-то мог бы сказать это – для него их не существует. Когда исчезают все феномены исчезают и все критерии определения их” SN 5.7

Важный термин в последней строке pamana “критерий”. Это перегруженный значениями термин использующийся и в философском и в житейском смыслах. В философских дискурсах он обозначает инструменты познания или стандарты используемые для проверки истинности утверждения или объекта. И во времена Будды и позже различные философские школы часто обсуждали природу и роль таких критериев. Упанишады Майтри содержат такое утверждение:

“Из-за своей точности это (прохождение солнца через Зодиак) является критерием времени. Потому что без критериев невозможно определить рассматриваемые объекты”  MaiU 6.14

Таким образом, когда ум отбросил все феномены, не остается способов или критериев с помощью которых можно познать или сказать что-либо определенное о нем. Все это весьма очевидно. Но эта строка также говорит что цель нельзя описать также изнутри, то есть также и для человека испытывающим это. Во-первых эта строка дается в ответ на вопрос Упасивы описать нирвану как сам Будда знает ее. Во-вторых эта строка “для него их не существует” может означать не только то, что человек испытывающий нирвану не может дать никаких критериев другим людям, для того чтобы они описали его, но и что этот опыт не дает никаких внутренних критериев, чтобы описать его. И как мы заметили ранее, внешний критерий с помощью которого можно было бы описать человека, определяется в точности тем, что внутри ума этого человека. Таким образом, для человека испытывающего нирвану, не было бы вообще никакого способа узнать есть ли или нет этого человек. В таком случае есть просто опыт себя и внутри себя.
Вот здесь вступает в игру житейское значение слова pamana – как предел или измерение. Это значение восходит еще к Ведическим гимнам. В них процесс измерения рассматривается как основная составляющая процесса сотворения (или строительства, строить дом) Вселенной. В одном из гимнов Ригведы (X.129), к примеру, сотворение разума следует за появлением горизонтального разделения или черты отделяющей мужчин от женщин (небеса от земли). От этой измерительной линии строится далее вся вселенная. Следовательно сказать, что не существует критериев, измерений, пределов для человека достигшего нирваны означает что опыт этого человека совершенно свободен от базовых восприятий и различений которые лежат в основе нашего знания о вселенной. И слово “свободный” - одно из немногих слов использовавшихся Буддой в прямом смысле для описания ума достигшего нирваны – таким образом несет два значения: свободный от зависимостей, как мы уже видели, и свободный от ограничений и разделений, даже на самом абстрактном и тонком уровне
Еще одно прочтение этой строки имеющей дело с безграничностью и невозможностью описания цели для человека ее достигшего поддерживается несколькими другими цитатами из Палийского Канона ссылающимися конкретно на внутреннее ощущение нирваны:

“Сознание неутвержденное нигде, бесконечное
   светящееся везде
Здесь вода, земля, огонь и воздух не имеют поддержки
Здесь длинное и короткое
   грубое и утонченное
   чистое и загрязненное
   имя и форма
приходят к завершению
С прекращением (чувственного) восприятия
все они здесь приходят к завершению”  DN 11

“Есть монахи сфера, где ни земли ни воды ни огня ни воздуха ни сферы бесконечности пространства ни сферы бесконечности сознания ни сферы отсутствия всего ни сферы не восприятия и не невосприятия, ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца ни луны. И там, я говорю, нет рождения, нет длительности, нет прекращения, нет исчезновения, нет возникновения, без поддержки, без основы, без опоры. Это и только это есть конец страдания”  Ud 8.1

“Где вода, земля, огонь и воздух не имеют опоры
   Где звезды не сияют
   где солнца не видно
   Где луна не восходит
   темно везде
И когда брамин, мудрец через свою мудрость
познал это сам
тогда он свободен
   от формы и бесформенности
   от наслаждения и боли” Ud 1.10

“Сознание неутвержденное нигде, бесконечное, светящееся везде, не испытывается через твердость земли, жидкость воды, свет огня, движение воздуха, святость дэв... через всеобщность Всего” MN 49

Фраза “всеобщность Всего” лучше всего может быть понята если прочитать вот эти отрывки:

“Что такое Все? Просто глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и представления. Это монахи обозначается Все. Кто бы ни сказал: отвергая это Все, я опишу другое, если бы попросили его обосновать свои заявления, он бы не смог объяснить, и более того, опечалился бы. Почему? Потому что это вне досягаемости” SN 35.23

Если шесть чувств и их объекты (иногда называемые шестью сферами контакта) составляют Все, есть ли что-то еще за пределами этого Всего?

“-Махакоттхита: с безостаточным прекращением и затуханием шести сфер контакта (зрение, слух, запах, вкус и мышление) может ли так статься что есть что-то еще?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: с безостаточным прекращением и затуханием шести сфер контакта (зрение, слух, запах, вкус и мышление) может ли так статься что нет ничего больше?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: .. может ли так статься что и есть что-то еще и нет ничего больше?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: .. может ли так статься что ни и есть что-то еще и ни нет ничего больше?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: будучи спрошенным... может ли так статься что есть что-то еще, ты сказал не говори так, мой друг, будучи спрошенным...  может ли так статься что нет ничего больше, ты сказал не говори так, мой друг, будучи спрошенным...  может ли так статься что и есть что-то еще и нет ничего больше, ты сказал не говори так, мой друг, будучи спрошенным...  может ли так статься что ни и есть что-то еще и ни нет ничего больше , ты сказал не говори так, мой друг. Как понимать эти твое заявление?
-Сарипутта: спрашивая... может ли так статься что есть что-то еще...  может ли так статься что нет ничего больше...  может ли так статься что и есть что-то еще и нет ничего больше,   может ли так статься что ни и есть что-то еще и ни нет ничего больше ты объективируешь необъективируемое. На самом деле объективировать можно только то, на сколько действуют шесть сфер контакта. Насколько далеко можно объективировать настолько и действуют шесть сфер контакта. С безостаточным прекращением и остановкой шести сфер контакта приходит и остановка, успокоение объективизации” AN 4.173

Сфера необъективизации, хотя и не может быть описана, может быть испытана напрямую на опыте:

"Монахи, эта сфера должна быть понята на опыте, где глаз (зрение) прекращается и восприятие (обозначение) формы исчезает. Эта сфера должна быть понята на опыте где ухо прекращается и восприятие звука прекращается… где нос останавливается и восприятие запаха затухает… где язык останаливается и восприятие вкуса затухает… где тело останавливается и восприятие тактильных ощущений исчезает… где ум останавливается и восприятие идей-феноменов исчезает: следует понять на опыте эту сферу” SN 35.116

Этот опыт нирваны – абсолютно неограниченной свободы, вне классификаций и исключающей все прочее обозначается  элементом ниббаны без остатка “топлива” (anupādisesa-nibbāna-dhātu).
Это один из двух способов испытать опыт ниббаны, различие между имя выражается следующим образом:

“Монахи, есть две формы элемента ниббаны. Какие два? Элемент ниббаны с остатком топлива и элемент ниббаны без остатка топлива.
И что такое элемент ниббаны с остатком топлива? Бывает так что монах – арахант, чьи загрязнения устранены, который достиг завершения, выполнил задачу, снял груз, достиг истинной цели, уничтожил жажду становления и освободился через правильное понимание. Его пять видов чувств остаются и поэтому он испытывает приятное и неприятное, и чувствителен к удовольствию и боли. Его прекращение жажды, гнева и заблуждения называются элементом ниббаны с остатком топлива
И что такое элемент ниббаны без остатка топлива? Бывает так что монах – арахант… освобожденный... через правильное понимание. Для него все что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и остынет. Это называется элемент ниббаны без остатка топлива” Iti 44

Фраза описывающая ощущения как “прямо здесь и остынут” это идиома описывающая смерть того, кто достиг нирваны. Строчка следующая за этим фрагментом прямо поясняет, что имеется ввиду здесь:

“Эти два провозглашены
   тем кто видит
свойства ниббаны, тем кто независим
   тем кто Таков
Одно свойство, здесь в этой жизни
с остатком топлива
   от окончания (страдания)
   пути к пребыванию
и другое без остатка топлива
   после этой жизни
в которой пребывания
полностью останавливаются.
Те, кто испытал это несотворенное состояние,
их умы освобождены
через конец страдания
   пути к пребыванию.
Они, постигшие суть учения
   находящие удовольствие в прекращении
отбросили все пребывания
   они - Таковы” Iti 44

Эти строки старейшины Удайна предлагают притчу для иллюстрации разницы между двумя элементами ниббаны:

«Большой пылающий огонь
   без поддержки угасает
и хотя его угли остаются
   говорят что он угас
Поясняя смысл
   этот образ используется понимающими
Великие Наги поймут
   Этот Нага как учил Нага
свободен от страсти
   свободен от ненависти
      свободен от заблуждения
         без загрязнений.
Его тело отброшено, этот Нага
   полностью угаснет
      без загрязнений» Thag 15.2

Здесь преп. Удайн сравнивает элемент ниббаны с остатком топлива – состояние абсолютной свободы от страстей, отвращения и заблуждения – с огнем, чьи языки пламени угасают, но угли все еще тлеют. Хотя он не доводит аналогию до конца, кажется, что он подразумевает, что элемент ниббаны без остатка топлива – когда Достойный отбрасывает свое тело в момент смерти – он как огонь, который настолько полностью погас, что и угли остыли.

Таким образом, опыт полной и окончательной свободы обсуждаемый нами - это опыт ниббаны после смерти. Существуют, однако, состояния сосредоточения которые позволяют испытать этот опыт уже в этой жизни и которые позволили Будде сказать, что он учил той цели, которую сам испытал напрямую.

“Ананда: каким образом, уважаемый, мог бы монах достичь концентрации такой силы, что он не имел бы восприятия земли по отношению к земле, ни воды по отношению к воде, ни огня.. воздуха...сферы бесконечности пространства... сферы бесконечности сознания...сферы отсутствия всего...сферы ни восприятия и ни не восприятия...этого мира...следующего мира по отношению к следующему миру и все-таки восприятие бы сохранялось?
Будда: бывает так, Ананда, что он воспринимает вот так: Это покой, это превосходное – отпускание всех представлений, отпускание всего что имеется, прекращение жажды, остановка, ниббана” AN 10.6

(Ананда задает тот же вопрос Сарипутте, который отвечает что он сам имеет опыт такой концентрации):

“Ананда: но где было твое восприятие в тот момент?
Сарипутта: остановка бывания – ниббана – остановка становления – ниббана. Одно восприятие возникло во мне в тот момент, когда другое восприятие прекратилось. Подобно пылающему огню, в котором новый язык пламени возникает, когда останавливается предыдущий, также и здесь: Прекращение становления – ниббана – прекращение становления – ниббана. Другое восприятие возникло во мне когда предыдущее прекратилось. Я был в сознании в тот момент, когда “прекращение становления – ниббана” AN 10.7

«Ананда: удивительно, мой друг, чудесно как Благословенный достиг и узнал возможность очищения существ… и познал ниббану напрямую, где и глаз есть, и формы есть, но в то же время человек не будет чувствовать эту сферу, где ухо будет и звуки… где нос будет и запахи… где язык будет и вкусы.. где тело будет и тактильные ощущения.. и в то же время человек не будет ощущать эту сферу.
Удайин: Тот кто не будет ощущать эту сферу, он будет способен воспринимать или нет?
Ананда: … воспринимать
Удайин… воспринимать что?
Ананда: бывает так, что полностью превзойдя восприятие формы и полностью уничтожив восприятие сопротивления, и не обращая внимание на восприятие различий (воспринимая) “бесконечное пространство” человек остается в сфере бесконечного пространства. Воспринимающий таким образом, он не чувствителен к этой сфере.
Далее бывает так,  что полностью превзойдя сферу бесконечного пространства (воспринимая) “бесконечное сознание” человек остается в сфере бесконечного сознания. Воспринимающий таким образом, он не чувствителен к этой сфере.
Далее бывает так,  что полностью превзойдя сферу бесконечного сознания (воспринимая) “бесконечное ничто” человек остается в сфере бесконечного ничто. Воспринимающий таким образом, он не чувствителен к этой сфере.
Один раз друг, я был в Сакете в оленьем загоне в Черном Лесу и монахиня Джатила Бхагика подошел ко мне, подошедши поклонился и стал рядом. Пока он стоял он спросил меня “Преп. Ананда, такое сосредоточение, в котором нет изменений ни в какую сторону, и которое не удерживается насильно, и будучи свободным оно стабильно, будучи стабильным оно хорошо: это сосредоточение как сказано Благословенным является плодом чего?”
И я ответил ей: такое сосредоточение было сказано Благородным является плодом понимания (знания полного пробуждения). Воспринимающий таким образом человек, друг, не чувствителен к той сфере»  AN 9.37

В этом экстраординарном состоянии ментального спокойствия – не принужденном, не насильном, без подавления и блокировок – ниббана в этой жизни испытывается как свобода от всех восприятий, имеющих дело с шестью чувственными сферами контакта и сферами медитативного сосредоточения. И хотя человек остается в сознании, и эти сферы присутствуют, он не взаимодействует с ними.
На уровне обычного сенсорного опыта, однако, ниббана в этой жизни испытывается Достойным как исчезновение страсти, ненависти и заблуждения. Это подразумевает что эти три состояния аналогичны огню, и как мы видели во Введении, они прямо называются огнями в различных местах Канона. На поверхностном уровне образ страсти и гнева как огней едва ли требует пояснений, но чтобы полностью понять глубину аналогий которые Канон проводит между огнем с одной стороны и  страстью, гневом и заблуждением с другой, мы сначала должны ознакомиться со специфически Буддистскими взглядами содержащимися в Каноне.

Конец главы 1.
Записан
Так я слышал

manussa

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 182

Огромное спасибо!
Записан

VladStulikov

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 4

Пожалуйста, продолжение здесь https://earlydhamma.com/thanissaro-mind-released/
Записан
Так я слышал
Теги: