Продолжение главы 1:
Таким образом существа достигшее нирваны нельзя описать никаким образом, потому что он отбросил все, с помощью чего его можно было бы описать. Эта концепция заявлена в еще более явном виде в паре диалогов, которые два неопытные монаха попытавшиеся описать состояние Татхагаты после смерти опрашиваются Сарипуттой и самим Буддой:
“Сарипутта: как ты считаешь друг Ямака: ты рассматриваешь формы как Татхагату?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь ощущения как Татхагату?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: осознание?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: представления?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: восприятие?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь Татхагату пребывающим в форме? Где-то вне формы? В ощущениях? Где-то вне ощущений? В осознании? Где-то вне осознания? В представлениях? Где-то вне представлений? В восприятии? Где-то вне восприятий?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь Татхагату как форму-ощущение-осознание-представление-восприятие?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: ты рассматриваешь Татхагату как что-то не имеющее формы-ощущения-осознания-представления-восприятия?
Ямака: нет, друг
Сарипутта: тогда друг Ямака, если ты не можешь определить Татхагату как истину или реальность даже в этой жизни, разве подобает тебе заявлять: “Как я пониманию учение Благословенного монах убравший загрязнения с распадом тела уничтожается, умирает и не существует после смерти?”
Ямака: “Ранее друг Сарипутта, я глупо придерживался этого злого воззрения. Но сейчас, услышавши твое объяснение учения я отбросил это злое воззрение и учение стало ясным для меня”
Сарипутта: “Тогда друг Ямака как ты ответил бы, если бы тебя спросили: достойный монах убравший загрязнения, каков он после распада тела, после смерти?”
Ямака: “Будучи спрошенным так я бы ответил: формы, ощущения, осознание, представления, восприятие непостоянны. То что непостоянно – неудовлетворительно. То что неудовлетворительно – остановилось и пришло к окончанию” SN 22.85
Будда задает ту же последовательность вопросов монаху Анурадхе, который, зная, что Татхагата после смерти не может быть описан в терминах существования, несуществования или обоих или ни тех ни других, попытался описать Татхагату другими терминами. После получения тех же ответов что и Ямаке дал Сарипутта, Будда делает заключение:
“-Таким образом, Анурадха, если ты не можешь указать на Татхагату как на истину или реальность даже в настоящей жизни, разве подобает тебе утверждать: Друг, Татхагата – превосходный человек, высший человек, обладатель превосходного достижения, описывается иначе как эти четыре утверждения – Татхагата существует после смерти, не существует после смерти, и существует и не существует после смерти, ни существует ни не существует после смерти”?
-Нет повелитель
-Очень хорошо Анурадха, и ранее и теперь Анурадха я описываю только неудовлетворительность и прекращение неудовлетворительности” SN 22.86
Таким образом, ни одна из четырех альтернатив – появление снова/существование, непоявление снова/несуществование, обе, и ни одна не применимы к Татхагате после смерти, потому что даже сейчас пока он жив, нет способа определить или идентифицировать что есть Татхагата.
Для определения личности через содержимое ее ума, через такие вещи как ощущения, восприятия или представления, должен быть способ узнать что это за содержимое. Обычно, говорят сутты, это возможно сделать любым из двух когнитивных умений развиваемых медитаторами в медитации и которыми также обладают существа высших миров: способность знать где переродится живое существо после смерти и способность знать мысли других существ.
В обоих умениях это знание можно получить за счет того, что обычный ум существует в состоянии зависимости от своих объектов. Когда существо перерождается, его сознание в какой-то момент становится утвержденным, основанным: этот момент и воспринимается владеющим первым умением. Когда заурядный человек думает, ему нужен ментальный объект служащий опорой или поддержкой (arammana) для его мыслей: эта поддержка и воспринимается владеющим вторым умением. Ум существа достигшего нирваны, напротив, свободен от любых зависимостей и не обладаем ничем, что бы мог воспринимать владеющий любым из этих умений:
“- И тогда Благословенный пошел вместе с большой группой монахов к Черной Скале на склоне Исигили. Издалека он увидел преп. Ваккали лежащего мертвым на ложе. В это же время дымка, затемнение двигалась на восток, на запад, на север, на юг, выше, ниже, в разных направлениях. Благословенный сказал: монахи, вы заметили эту дымку, это затемнение?
- Да повелитель
- Это Мара, Злой. Он ищет сознание Ваккали, “Где же сознание Вакккали утверждено, ” Но монахи, через неутвержденное сознание Ваккали достиг окончательной нирваны” SN 22.87
(Будда описывает медитативное состояние человека достигшего нирваны и испытывающего предвкушение ниббаны после смерти, пока еще жив. Мы обсудим природу этого медитативного состояния позже. Здесь, впрочем, интересующий нас момент в том, как этот человек выглядит для тех, кто обычно способен видеть напрямую ум другого человека)
“Бывает так, Сандха, что для благородного человека восприятие земли по отношению к земле прекратило существовать, восприятие воды по отношению к воде прекратило существовать, восприятие огня по отношению к огню прекратило существовать, восприятие воздуха по отношению к воздуху прекратило существовать, восприятие сферы бесконечности пространства по отношению к сфере бесконечного пространства...восприятие сферы бесконечности сознания по отношению к сфере бесконечного сознания...восприятие сферы отсутствия всего по отношению к сфере отсутствия всего... восприятие сферы не-восприятия и не невосприятия по отношению к сфере не-восприятия и не невосприятия, восприятие этого мира по отношению к этому миру...следующего мира по отношению к следующему миру.. и все что видится, слышится, ощущается, воспринимается, достигается, ищется, рассматривается умом: восприятие даже по отношению к этому прекращается.
Сосредоточенность такого благородного человека не зависит ни от земли, воды, огня, ветра, сферы бесконечности пространства, сферы бесконечности сознания, сферы отсутствия всего, сферы не-восприятия и не невосприятия, этого мира, следующего мира, ни от ничего из того видится, слышится, ощущается, воспринимается, достигается, ищется, рассматривается умом – и все-таки такая сосредоточенность существует. И этого благородного человека, сосредоточенного таким образом, боги включая и Индру, Брахму, и вся их свита, приветствуют еще издалека:
Уважение тебе, благородный
Уважение тебе, высший человек
Тебя мы не можем познать прямым знанием
Даже используя то, с помощью чего ты сосредоточился” AN 11.10
То есть ум достигший нирваны невозможно познать или описать со стороны, потому что он полностью свободен от зависимостей, не зависит ни от какой поддержки, ни от какого объекта в нем, через которые можно было бы познать его. В этом контексте важен диалог в котором брахман Упасива спрашивает Будду о человеке достигшем нирваны:
“- Всевидящий, если оставаться в таком состоянии постоянно, на протяжении многих лет, и в момент смерти достигнуть освобождения, останется ли восприятие или оно прекратится?
- Также как пламя задутое ветром, Упасива” сказал Благословенный “освобождается и больше не называется пламенем, так и мудрец освобожденный уже при жизни больше не называется мудрецом
- Когда так освобожденный умирает, он прекращает существовать или существует вечно? Объясни мне точно, мудрец, как ты это понимаешь?
- Тот кто достиг конца, не имеет критериев с помощью которых кто-то мог бы сказать это – для него их не существует. Когда исчезают все феномены исчезают и все критерии определения их” SN 5.7
Важный термин в последней строке pamana “критерий”. Это перегруженный значениями термин использующийся и в философском и в житейском смыслах. В философских дискурсах он обозначает инструменты познания или стандарты используемые для проверки истинности утверждения или объекта. И во времена Будды и позже различные философские школы часто обсуждали природу и роль таких критериев. Упанишады Майтри содержат такое утверждение:
“Из-за своей точности это (прохождение солнца через Зодиак) является критерием времени. Потому что без критериев невозможно определить рассматриваемые объекты” MaiU 6.14
Таким образом, когда ум отбросил все феномены, не остается способов или критериев с помощью которых можно познать или сказать что-либо определенное о нем. Все это весьма очевидно. Но эта строка также говорит что цель нельзя описать также изнутри, то есть также и для человека испытывающим это. Во-первых эта строка дается в ответ на вопрос Упасивы описать нирвану как сам Будда знает ее. Во-вторых эта строка “для него их не существует” может означать не только то, что человек испытывающий нирвану не может дать никаких критериев другим людям, для того чтобы они описали его, но и что этот опыт не дает никаких внутренних критериев, чтобы описать его. И как мы заметили ранее, внешний критерий с помощью которого можно было бы описать человека, определяется в точности тем, что внутри ума этого человека. Таким образом, для человека испытывающего нирвану, не было бы вообще никакого способа узнать есть ли или нет этого человек. В таком случае есть просто опыт себя и внутри себя.
Вот здесь вступает в игру житейское значение слова pamana – как предел или измерение. Это значение восходит еще к Ведическим гимнам. В них процесс измерения рассматривается как основная составляющая процесса сотворения (или строительства, строить дом) Вселенной. В одном из гимнов Ригведы (X.129), к примеру, сотворение разума следует за появлением горизонтального разделения или черты отделяющей мужчин от женщин (небеса от земли). От этой измерительной линии строится далее вся вселенная. Следовательно сказать, что не существует критериев, измерений, пределов для человека достигшего нирваны означает что опыт этого человека совершенно свободен от базовых восприятий и различений которые лежат в основе нашего знания о вселенной. И слово “свободный” - одно из немногих слов использовавшихся Буддой в прямом смысле для описания ума достигшего нирваны – таким образом несет два значения: свободный от зависимостей, как мы уже видели, и свободный от ограничений и разделений, даже на самом абстрактном и тонком уровне
Еще одно прочтение этой строки имеющей дело с безграничностью и невозможностью описания цели для человека ее достигшего поддерживается несколькими другими цитатами из Палийского Канона ссылающимися конкретно на внутреннее ощущение нирваны:
“Сознание неутвержденное нигде, бесконечное
светящееся везде
Здесь вода, земля, огонь и воздух не имеют поддержки
Здесь длинное и короткое
грубое и утонченное
чистое и загрязненное
имя и форма
приходят к завершению
С прекращением (чувственного) восприятия
все они здесь приходят к завершению” DN 11
“Есть монахи сфера, где ни земли ни воды ни огня ни воздуха ни сферы бесконечности пространства ни сферы бесконечности сознания ни сферы отсутствия всего ни сферы не восприятия и не невосприятия, ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца ни луны. И там, я говорю, нет рождения, нет длительности, нет прекращения, нет исчезновения, нет возникновения, без поддержки, без основы, без опоры. Это и только это есть конец страдания” Ud 8.1
“Где вода, земля, огонь и воздух не имеют опоры
Где звезды не сияют
где солнца не видно
Где луна не восходит
темно везде
И когда брамин, мудрец через свою мудрость
познал это сам
тогда он свободен
от формы и бесформенности
от наслаждения и боли” Ud 1.10
“Сознание неутвержденное нигде, бесконечное, светящееся везде, не испытывается через твердость земли, жидкость воды, свет огня, движение воздуха, святость дэв... через всеобщность Всего” MN 49
Фраза “всеобщность Всего” лучше всего может быть понята если прочитать вот эти отрывки:
“Что такое Все? Просто глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и представления. Это монахи обозначается Все. Кто бы ни сказал: отвергая это Все, я опишу другое, если бы попросили его обосновать свои заявления, он бы не смог объяснить, и более того, опечалился бы. Почему? Потому что это вне досягаемости” SN 35.23
Если шесть чувств и их объекты (иногда называемые шестью сферами контакта) составляют Все, есть ли что-то еще за пределами этого Всего?
“-Махакоттхита: с безостаточным прекращением и затуханием шести сфер контакта (зрение, слух, запах, вкус и мышление) может ли так статься что есть что-то еще?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: с безостаточным прекращением и затуханием шести сфер контакта (зрение, слух, запах, вкус и мышление) может ли так статься что нет ничего больше?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: .. может ли так статься что и есть что-то еще и нет ничего больше?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: .. может ли так статься что ни и есть что-то еще и ни нет ничего больше?
-Сарипутта: не говори так, мой друг
-Махакоттхита: будучи спрошенным... может ли так статься что есть что-то еще, ты сказал не говори так, мой друг, будучи спрошенным... может ли так статься что нет ничего больше, ты сказал не говори так, мой друг, будучи спрошенным... может ли так статься что и есть что-то еще и нет ничего больше, ты сказал не говори так, мой друг, будучи спрошенным... может ли так статься что ни и есть что-то еще и ни нет ничего больше , ты сказал не говори так, мой друг. Как понимать эти твое заявление?
-Сарипутта: спрашивая... может ли так статься что есть что-то еще... может ли так статься что нет ничего больше... может ли так статься что и есть что-то еще и нет ничего больше, может ли так статься что ни и есть что-то еще и ни нет ничего больше ты объективируешь необъективируемое. На самом деле объективировать можно только то, на сколько действуют шесть сфер контакта. Насколько далеко можно объективировать настолько и действуют шесть сфер контакта. С безостаточным прекращением и остановкой шести сфер контакта приходит и остановка, успокоение объективизации” AN 4.173
Сфера необъективизации, хотя и не может быть описана, может быть испытана напрямую на опыте:
"Монахи, эта сфера должна быть понята на опыте, где глаз (зрение) прекращается и восприятие (обозначение) формы исчезает. Эта сфера должна быть понята на опыте где ухо прекращается и восприятие звука прекращается… где нос останавливается и восприятие запаха затухает… где язык останаливается и восприятие вкуса затухает… где тело останавливается и восприятие тактильных ощущений исчезает… где ум останавливается и восприятие идей-феноменов исчезает: следует понять на опыте эту сферу” SN 35.116
Этот опыт нирваны – абсолютно неограниченной свободы, вне классификаций и исключающей все прочее обозначается элементом ниббаны без остатка “топлива” (anupādisesa-nibbāna-dhātu).
Это один из двух способов испытать опыт ниббаны, различие между имя выражается следующим образом:
“Монахи, есть две формы элемента ниббаны. Какие два? Элемент ниббаны с остатком топлива и элемент ниббаны без остатка топлива.
И что такое элемент ниббаны с остатком топлива? Бывает так что монах – арахант, чьи загрязнения устранены, который достиг завершения, выполнил задачу, снял груз, достиг истинной цели, уничтожил жажду становления и освободился через правильное понимание. Его пять видов чувств остаются и поэтому он испытывает приятное и неприятное, и чувствителен к удовольствию и боли. Его прекращение жажды, гнева и заблуждения называются элементом ниббаны с остатком топлива
И что такое элемент ниббаны без остатка топлива? Бывает так что монах – арахант… освобожденный... через правильное понимание. Для него все что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и остынет. Это называется элемент ниббаны без остатка топлива” Iti 44
Фраза описывающая ощущения как “прямо здесь и остынут” это идиома описывающая смерть того, кто достиг нирваны. Строчка следующая за этим фрагментом прямо поясняет, что имеется ввиду здесь:
“Эти два провозглашены
тем кто видит
свойства ниббаны, тем кто независим
тем кто Таков
Одно свойство, здесь в этой жизни
с остатком топлива
от окончания (страдания)
пути к пребыванию
и другое без остатка топлива
после этой жизни
в которой пребывания
полностью останавливаются.
Те, кто испытал это несотворенное состояние,
их умы освобождены
через конец страдания
пути к пребыванию.
Они, постигшие суть учения
находящие удовольствие в прекращении
отбросили все пребывания
они - Таковы” Iti 44
Эти строки старейшины Удайна предлагают притчу для иллюстрации разницы между двумя элементами ниббаны:
«Большой пылающий огонь
без поддержки угасает
и хотя его угли остаются
говорят что он угас
Поясняя смысл
этот образ используется понимающими
Великие Наги поймут
Этот Нага как учил Нага
свободен от страсти
свободен от ненависти
свободен от заблуждения
без загрязнений.
Его тело отброшено, этот Нага
полностью угаснет
без загрязнений» Thag 15.2
Здесь преп. Удайн сравнивает элемент ниббаны с остатком топлива – состояние абсолютной свободы от страстей, отвращения и заблуждения – с огнем, чьи языки пламени угасают, но угли все еще тлеют. Хотя он не доводит аналогию до конца, кажется, что он подразумевает, что элемент ниббаны без остатка топлива – когда Достойный отбрасывает свое тело в момент смерти – он как огонь, который настолько полностью погас, что и угли остыли.
Таким образом, опыт полной и окончательной свободы обсуждаемый нами - это опыт ниббаны после смерти. Существуют, однако, состояния сосредоточения которые позволяют испытать этот опыт уже в этой жизни и которые позволили Будде сказать, что он учил той цели, которую сам испытал напрямую.
“Ананда: каким образом, уважаемый, мог бы монах достичь концентрации такой силы, что он не имел бы восприятия земли по отношению к земле, ни воды по отношению к воде, ни огня.. воздуха...сферы бесконечности пространства... сферы бесконечности сознания...сферы отсутствия всего...сферы ни восприятия и ни не восприятия...этого мира...следующего мира по отношению к следующему миру и все-таки восприятие бы сохранялось?
Будда: бывает так, Ананда, что он воспринимает вот так: Это покой, это превосходное – отпускание всех представлений, отпускание всего что имеется, прекращение жажды, остановка, ниббана” AN 10.6
(Ананда задает тот же вопрос Сарипутте, который отвечает что он сам имеет опыт такой концентрации):
“Ананда: но где было твое восприятие в тот момент?
Сарипутта: остановка бывания – ниббана – остановка становления – ниббана. Одно восприятие возникло во мне в тот момент, когда другое восприятие прекратилось. Подобно пылающему огню, в котором новый язык пламени возникает, когда останавливается предыдущий, также и здесь: Прекращение становления – ниббана – прекращение становления – ниббана. Другое восприятие возникло во мне когда предыдущее прекратилось. Я был в сознании в тот момент, когда “прекращение становления – ниббана” AN 10.7
«Ананда: удивительно, мой друг, чудесно как Благословенный достиг и узнал возможность очищения существ… и познал ниббану напрямую, где и глаз есть, и формы есть, но в то же время человек не будет чувствовать эту сферу, где ухо будет и звуки… где нос будет и запахи… где язык будет и вкусы.. где тело будет и тактильные ощущения.. и в то же время человек не будет ощущать эту сферу.
Удайин: Тот кто не будет ощущать эту сферу, он будет способен воспринимать или нет?
Ананда: … воспринимать
Удайин… воспринимать что?
Ананда: бывает так, что полностью превзойдя восприятие формы и полностью уничтожив восприятие сопротивления, и не обращая внимание на восприятие различий (воспринимая) “бесконечное пространство” человек остается в сфере бесконечного пространства. Воспринимающий таким образом, он не чувствителен к этой сфере.
Далее бывает так, что полностью превзойдя сферу бесконечного пространства (воспринимая) “бесконечное сознание” человек остается в сфере бесконечного сознания. Воспринимающий таким образом, он не чувствителен к этой сфере.
Далее бывает так, что полностью превзойдя сферу бесконечного сознания (воспринимая) “бесконечное ничто” человек остается в сфере бесконечного ничто. Воспринимающий таким образом, он не чувствителен к этой сфере.
Один раз друг, я был в Сакете в оленьем загоне в Черном Лесу и монахиня Джатила Бхагика подошел ко мне, подошедши поклонился и стал рядом. Пока он стоял он спросил меня “Преп. Ананда, такое сосредоточение, в котором нет изменений ни в какую сторону, и которое не удерживается насильно, и будучи свободным оно стабильно, будучи стабильным оно хорошо: это сосредоточение как сказано Благословенным является плодом чего?”
И я ответил ей: такое сосредоточение было сказано Благородным является плодом понимания (знания полного пробуждения). Воспринимающий таким образом человек, друг, не чувствителен к той сфере» AN 9.37
В этом экстраординарном состоянии ментального спокойствия – не принужденном, не насильном, без подавления и блокировок – ниббана в этой жизни испытывается как свобода от всех восприятий, имеющих дело с шестью чувственными сферами контакта и сферами медитативного сосредоточения. И хотя человек остается в сознании, и эти сферы присутствуют, он не взаимодействует с ними.
На уровне обычного сенсорного опыта, однако, ниббана в этой жизни испытывается Достойным как исчезновение страсти, ненависти и заблуждения. Это подразумевает что эти три состояния аналогичны огню, и как мы видели во Введении, они прямо называются огнями в различных местах Канона. На поверхностном уровне образ страсти и гнева как огней едва ли требует пояснений, но чтобы полностью понять глубину аналогий которые Канон проводит между огнем с одной стороны и страстью, гневом и заблуждением с другой, мы сначала должны ознакомиться со специфически Буддистскими взглядами содержащимися в Каноне.
Конец главы 1.