Чуласуннята сутта

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Есть сутта(или из дхаммапады)там Будда говорил об уединении что рано или поздно монах находящийся в лесу установит внимание на лес.
кто то помнит этот текст?

Восприятие леса описано например в сутте о пустотности - Чуласунньята сутта МН 121 https://dhamma.ru/canon/mn/mn121.htm.

Могу рассказать, как это происходит на практике:
Уйдя в лес, ты не обращаешь больше свой ум на мысли о людях и обо всем мирском. Тебе становиться очень гармонично жить в лесу, ты наполнен миром и покоем, несмотря на то, что вокруг множество ядовитых существ, которые могут причинить тебе вред или убить тебя. Ты воспринимаешь жителей леса, сам лес, как своего друга, ты любишь все проявления природы, которые тебя окружают. Обретя единство с лесом, ты больше не чувствуешь в нем себя гостем, являясь просто его жителем. В лесу гораздо тише и спокойнее чем в городе, среди людей и твой ум также становиться спокойнее. Ты не боишься смерти, ты не боишься ядовитых змей, скорпионов или многоножек и твой ум становиться более уверенным и устойчивым. И даже если ты встречаешь животных, которые явно угрожают тебе - угрожающих обезьян с оскаленными зубами или агрессивную змею, твой ум остается совершенно спокоен и устойчив -  ты не бежишь в ужасе из леса. Воспринимаемая обширность леса помогает и твоему уму стать более обширным. А еще лес умиротворен и эта умиротворенность помогает и твоему уму стать более умиротворенным. Естественность течения природы, смена жизни и смерти воспринимается в нем особенно ярко, ты видишь погибшие деревья, скелеты умерших или погибших животных, видишь или слышишь как одно животное нападает на другое и поедает его - это естественно, и ты более глубоко понимаешь естественность смерти - это просто процесс, а не какая то трагедия. Ты видишь, как на месте погибшего дерева пробиваются ростки новых растений - этот бесконечный круговорот жизни и смерти и это более глубокое понимание дает тебе решимость и и новые силы, чтобы вырваться наконец из этого бесконечного круговорота.

Затем, ты можешь освободиться от этого восприятия леса, став свободным от него,  и перейти на восприятие земли - восприятие касины земли. Касина совершенно верно переводится как тотальность. Это тотальное восприятие устойчивости, тишины, уверенности, несгибаемости, расширенности ума, которое дает восприятие земли. Твой ум приобретает все эти качества, становясь единым с качествами воспринимаемой касины земли. Для развития этой касины по моему личному мнению и опыту совершенно нет необходимости в черчении каких-то кругов на земле, как часто рекомендуется - с развитым сосредоточением достаточно просто сесть на землю, положить ладонь на землю, посмотреть на землю или представить мысленный образ качеств тотальности земли. Особенно сильное влияние на ум в моем случае оказывает восприятие не просто земли, а восприятие скал и валунов. Восприятие земли гораздо спокойнее, устойчивее и обширнее, чем восприятие леса и воспринимая тотальность земли твой ум становиться еще более устойчивым, умиротворенным и обширным. Ум (сознание) расширяется не только в пространстве - вширь, но расширяется и во времени, воспринимая громаду прошедшего времени с момента формирования земли, с момента формирования материи во время рождения данной Вселенной и до моментов уничтожения земли и уничтожения данной Вселенной. Восприятие может расшириться и на восприятие бесконечных рожденных и уничтоженных Вселенных. Все это дает восприятие касины земли.
Восприятие касин, просто как неких статичных объектов, дающих статичное однонаправленное состояние ума, для того чтобы впасть в состояние в котором можно годами сидеть не испытывая боли - это ничтожно. Многие животные впадают в подобный анабиоз, разве они достигают джхан или Ниббаны при этом? Не думаю, что этому учил Будда. Практика должна глобально изменять сознание, постепенно расширяя и очищая ум. Делая его умом не слизняка, заключенного в это тело, состоящее из отвратительных частей, но возможно, сначала трансформируя его ум так, что человек переживает джханы, в реальности воспринимает вечность и бесконечность. Постепенно понимает неустойчивость и страдательность блаженства джхан, неустойчивость и страдательность умиротворенного и сосредоточенного ума, неустойчивость и страдательность расширенного до бесконечности ума. И познав их страдательность на собственном опыте, отказывается от всего, и переходит в восприятие высшей "реальности" Ниббаны!

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Ум расширяется не только в пространстве - вширь, но что гораздо ценнее -расширяется и во времени. Воспринимая громаду прошедшего времени с момента формирования земли, с момента формирования материи во время рождения данной Вселенной и до моментов уничтожения земли и уничтожения данной Вселенной. Восприятие может расшириться и на восприятие бесконечных рожденных и уничтоженных Вселенных. Все это дает восприятие касины земли.

Мне могут сказать, что согласно упоминаемой мной Чуласунньята сутте, восприятие безграничного пространства, восприятие безграничного сознания идет уже позже восприятия земли, когда ум монаха становиться пуст от восприятия земли. Все правильно, и в этом нет противоречия. При восприятии земли формируются условия для последующего джханового восприятия безграничного сознания. Это естественный поэтапный процесс, как при переходе между джханами - некоторые состояния переживаемые в первой джхане, начинают восприниматься как слишком грубые и происходит отказ от этих состояний естественным образом. Аналогично и здесь происходит переход от восприятия леса к восприятию земли, от восприятия земли к восприятию безграничного пространства, от восприятия безграничного пространства к восприятию безграничного сознания.

[Ассаджи]

Спасибо за вдохновляющее и полезное описание!

[syugyosya]

Спасибо. Очень интересно.

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Спасибо за вдохновляющее и полезное описание!

Пожалуйста!
Забыл добавить, что переход от восприятия леса к восприятию земли и далее, при жизни в лесу происходит естественным образом. Ты сидишь на земле, ты сидишь и и практикуешь на камнях, ощущая качества земли. Вероятно, именно поэтому в сутте описана данная последовательность, а не какая либо другая: восприятие леса - восприятие земли - восприятие бесконечного пространства - восприятие бесконечного сознания - сфера отсутствия всего - сфера ни восприятия, ни не-восприятия - "беспредметное сосредоточение"
Только сейчас я в указанной сутте обнаружил данную последовательность, во время практики я этого не знал, но происходило именно так, как описано в сутте.

[Ассаджи]

Ум (сознание) расширяется не только в пространстве - вширь, но расширяется и во времени, воспринимая громаду прошедшего времени с момента формирования земли, с момента формирования материи во время рождения данной Вселенной и до моментов уничтожения земли и уничтожения данной Вселенной. Восприятие может расшириться и на восприятие бесконечных рожденных и уничтоженных Вселенных. Все это дает восприятие касины земли.
Восприятие касин, просто как неких статичных объектов, дающих статичное однонаправленное состояние ума, для того чтобы впасть в состояние в котором можно годами сидеть не испытывая боли - это ничтожно. Многие животные впадают в подобный анабиоз, разве они достигают джхан или Ниббаны при этом? Не думаю, что этому учил Будда. Практика должна глобально изменять сознание, постепенно расширяя и очищая ум. Делая его умом не слизняка, заключенного в это тело, состоящее из отвратительных частей, но возможно, сначала трансформируя его ум так, что человек переживает джханы, в реальности воспринимает вечность и бесконечность. Постепенно понимает неустойчивость и страдательность блаженства джхан, неустойчивость и страдательность умиротворенного и сосредоточенного ума, неустойчивость и страдательность расширенного до бесконечности ума. И познав их страдательность на собственном опыте, отказывается от всего, и переходит в восприятие высшей "реальности" Ниббаны!

Созвучный отрывок из Вимуттимагги:

ONE HUNDRED AND EIGHTY WAYS OF KNOWING THE FIVE CLINGING AGGREGATES

Thus that yogin, having serially grasped the Four Truths, knows the five clinging aggregates in one hundred and eighty ways and by way of accumulation. He considers at length all matter of the past, future and the present, internal and external, great and small, gross and subtle, and far and near as impermanent, ill, and not-self. In the same way, he deals with all feeling, perception, formations and consciousness. In each aggregate there are twelve states preceeding at the door. In five aggregates, twelve times five make sixty. Thus the sixty kinds of seeing of impermanence, sixty kinds of seeing of ill, and sixty kinds of seeing of not-self constitute one-hundred and eighty. And again, there are one hundred and eighty states proceeding at the door: six internal sense-spheres; six external sense-spheres; six kinds of consciousness; six kinds of contact; six kinds of feeling; six kinds of perception; six kinds of volition; six kinds of craving; six kinds of initial application of thought; six kinds of sustained application of thought. These ten sixes make up sixty; sixty kinds of seeing of impermanence, sixty kinds of seeing of ill and sixty kinds of seeing of not-self. Three times sixty are one hundred and eighty.

Thus he discerns and investigates the formations through impermanence: The endless years, seasons, months, fortnights, days, nights, hours and thought-instants, roll on producing new states in succession like the flame of a lamp. 

Thus he discerns and investigates the formations through suffering: Through ill-faring a man experiences unhappiness, hunger and fear; he is separated from dear ones; he experiences old age, disease, death, sorrow, lamentation, misery and grief. Such are the vicissitudes of the formations.