Основательное внимание (yoniso manasikara)

Автор Ассаджи, 16:24 15 января 2010

« назад - далее »

Ассаджи

Интересно было бы обсудить эту тему.

Я распределяю равномерно и просторно.  Поле зрения при этом широкое, и тело ощущается полностью.
Часть идет на внешнее восприятие, часть - на чувства и ощущения в теле, и небольшая часть - на осознавание и уравновешивание всего этого.

Если внимание втягивается в какие-то чувства, то это сразу заметно по искажению и сужению внешнего восприятия. На восприятия по пяти каналам - зрительные, тактильные, слуховые, - при этом наслаиваются неуместные умственные составляющие.

И для поддержки осознавания нужно находить ресурсы - подпитывать вниманием комфортные чувства в теле, причем такие, которые не мешают, а наоборот, помогают ясному восприятию.

Если сосредотачиваться только на ясности восприятия окружающего, то без внутренних ресурсов эта затея быстро проваливается.

А в балансе внутреннего и внешнего получается гармония.
В итоге получается тепло внутри и ясность снаружи.

Ассаджи

Цитата на эту тему:

The Blessed One said this: "A monk should investigate in such a way that, his consciousness neither externally scattered & diffused, nor internally positioned, he would from lack of clinging/sustenance be unagitated. When — his consciousness neither externally scattered & diffused, nor internally positioned — from lack of clinging/sustenance he would be unagitated, there is no seed for the conditions of future birth, aging, death, or stress."

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.138.than.html

Alert

Цитата: Ассаджи от 16:24 15 января 2010
Интересно было бы обсудить эту тему.
...

Примите поздравления!  :)

Но почему именно это и есть yoniso manasikara?
На правах рекламы

Ассаджи

Цитата: Alert от 00:16 17 января 2010
Примите поздравления!  :)

Спасибо!) Вас это тоже радует?

ЦитироватьНо почему именно это и есть yoniso manasikara?

Внимание называется основательным, когда оно приводит к развитию умелых качеств.
(см. подробнее в приложении авторства Павла Цветкова).

А для того, чтобы различать умелые качества от неумелых, нужны максимально четкие критерии.
(см. также тему http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=322.0 )

Поэтому я и привожу один из вариантов в критериев в теме под названием "основательное внимание".

Alert

#4
Цитата: Ассаджи от 23:21 17 января 2010
Спасибо!) Вас это тоже радует?
Конечно!  :)

Спасибо за ссылки. Вижу что вы склоняетесь к интерпретации сабжа как некоего грубо говоря "умелого" состояния, базы.

Со своей стороны смею предложить для обсуждения версию, которой собственно, я давно придерживаюсь в отношении всего учения. Т.е. с одной стороны есть "просто" внимание, неумелое, неконтролируемое, неосознаваемое, неуловимое. Но будучи "пойманным", оно становится умелым, осознаваемым и контролируемым. Но по сути это одно.

Хотя возможно вы говорите о некоторой промежуточной стадии "приручения" и с т.з. "простого" внимания. Если же смотреть с т.з. уже "умелого", то сам процесс протекает мгновенно и действительно поймать его очень непросто. Но тогда уже и освобождение считай практически достигнуто. :)

По сути такое внимание есть произвольное управление восприятием, или невосприятием, и далее возникновением и прекращением. В обычном состоянии невозможное в силу очень медленного и цепляющегося отслеживания. При ускорении отслеживания и уменьшении "цепляния" поле действительно расширяется. Но его можно и не делить принудительно на внутреннее и внешнее, а просто отдаться воле волн. :) Здесь всяческие помехи возникают только из-за "зацепок", остановок отслеживания и торможения внимания на чем-либо. Если таких помех нет, то процесс идет автоматически. :)

Можно заметить, что хотя восприятие одномоментно, но обычно таких похожих моментов много, а не один. Т.е. процесс обычно состоит из многих моментов, начиная с первого, и потом угасая, переключаясь на другие. Под обычным вниманием понимается весь процесс, и он неделим и неконтролируемый. Более умелое внимание замечает моменты и может усиливать/регенерировать их, либо уменьшать/приостанавливать. И так вплоть до каждого/единственного момента. Думаю это и есть основательное внимание. Но представить себе скорость, детальность и вместе с тем широту такого внимания из нашего обычного состояния очень сложно. :)

На скорую руку пока все.
На правах рекламы

Zom

Возможно будет интересно узнать мнение Дост. Тханиссаро о том, что такое (сабж):

ЦитироватьAppropriate attention (yoniso manasikara) is the ability to focus attention on questions that lead to the end of suffering. MN 2 lists the following questions as not fit for attention: "Was I in the past? Was I not in the past? What was I in the past? How was I in the past?... Shall I be in the future? Shall I not be in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future?... Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where is it bound?" The discourse also lists the following issues as fit for attention: "This is stress. This is the origination of stress. This is the cessation of stress. This is the way leading to the cessation of stress."

Ассаджи

#6
Mulapannasa-Atthakatha 1.67 в пересказе Бхиккху Бодхи, в примечаниях 33 и 36 к переводу Саббасава сутты.

Tattha yoniso manasikāro nāma upāyamanasikāro pathamanasikāro, aniccādīsu aniccanti ādinā eva nayena saccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati yoniso manasikāroti.

Wise attention (yoniso manasikāra) is glossed as attention that is the right means (upāya), on the right track (patha). It is explained as mental advertence, consideration, or preoccupation that accords with the truth, namely, attention to the impermanent as impermanent, etc.

Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro. Anicce niccanti dukkhe sukhanti anattani attāti asubhe subhanti ayoniso manasikāro uppathamanasikāro. Saccappaṭikulena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro, ayaṃ vuccati ayoniso manasikāroti. Evaṃ yoniso manasikāraṃ uppādetuṃ jānato, ayoniso manasikāro ca yathā na uppajjati, evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti.

Ayoniso manasikāro hi vaḍḍhamāno dve dhamme paripūreti avijjañca bhavataṇhañca. Avijjāya ca sati ''avijjāpaccayā saṅkhārā...pe... dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Taṇhāya sati taṇhāpaccayā upādānaṃ...pe... samudayo hotī''ti.

Yoniso manasikāro pana vaḍḍhamāno – ''yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī''ti (saṃ. ni. 5.55) vacanato sammādiṭṭhipamukhaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ paripūreti.

Unwise attention (ayoniso manasikāra) is attention that is the wrong means, on the wrong track (uppatha), contrary to the truth, namely, attention to the impermanent as permanent, the painful as pleasurable, what is not self as self, and what is foul as beautiful. Unwise attention, MA informs us, is at the root of the round of existence, for it causes ignorance and craving to increase; wise attention is at the root of liberation from the round, since it leads to the development of the Noble Eightfold Path. MA sums up the point of this passage thus: the destruction of the taints is for one who knows how to arouse wise attention and who sees to it that unwise attention does not arise.

Yasmā pana ime dhammā manasikaraṇīyā, ime amanasikaraṇīyāti dhammato niyamo natthi, ākārato pana atthi. Yenā ākārena manasikariyamānā akusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena na manasikātabbā. Yena kusaluppattipadaṭṭhānā honti, tenākārena manasikātabbā.

MA makes the important point that there is no fixed determination in things themselves as to whether they are fit or unfit for attention. The distinction consists, rather, in the mode of attention. That mode of attention that is a causal basis for unwholesome states of mind should be avoided, while that mode of attention that is a causal basis for wholesome states should be developed.

Ассаджи

#7
Статья на эту тему:

New Thought in Buddhism

Phra Suthivorayan

https://books.google.com/books?id=BnxpmvgAwcQC&pg=PA173&lpg=PA173

Ассаджи

ЦитироватьMulapannasa-Atthakatha 1.67 в пересказе Бхиккху Бодхи, в примечаниях 33 и 36 к переводу Саббасава сутты.

Русский перевод:

Основательное внимание (yoniso manasikāra) объясняется как внимание, являющееся верным средством (upāya), на верном пути (patha). Далее оно объясняется как умственное внимание, рассмотрение, анализ или как умственная поглощенность, которая согласуется с истиной, а именно: рассмотрение непостоянного (anicca) как непостоянного и так далее.

Неосновательное внимание (ayoniso manasikāra) – это внимание, являющееся неверным средством на неверном пути (uppatha), оно противоположно истине, а именно – это рассмотрение непостоянного как постоянного, болезненного (dukkha) как приятного, рассмотрение как личного того, что безлично (аnаttа), и непривлекательного (asubha), как привлекательного. Неосновательное внимание, как сообщается в Мулапаннаса-аттхакатхе, является корнем колеса существования, причиной увеличения неведения и страстного желания; основательное внимание – это корень освобождения от круговорота жизни (сансары), так как оно приводит к развитию Благородного восьмеричного пути. В Мулапаннаса-аттхакатхе, таким образом, подводится итог: прекращения влечений достигает тот, кто знает, как пробуждать основательное внимание, и следит за тем, чтобы не возникало неосновательное внимание.

В Мулапаннаса-аттхакатхе особо подчеркивается, что нет неизменной определенности в самих вещах относительно того, пригодны они или нет для внимания. Различие заключается скорее в разновидности внимания. Необходимо воздерживаться от той разновидности внимания, которая является причинным основанием для неумелых способов поведения, тогда как та разновидность внимания, которая является причинным основанием для умелых способов поведения – должна быть развита.

Ассаджи

Из Саббасава сутты:

– Монахи, я утверждаю, что влечения прекращаются у знающего и постигающего, а не у не знающего и не постигающего. Что знающего и что постигающего? Основательное внимание и неосновательное внимание. Монахи, у того, кто не основательно обращает внимание, возникают еще не возникшие влечения, и возрастают уже возникшие. А у того, кто основательно обращает внимание, еще не возникшие влечения так и не возникают, а уже возникшие устраняются.

http://dhamma.ru/canon/mn/mn02.htm

Limemill

#10
Цитата: Ассаджи от 17:22 07 апреля 2012
Основательное внимание (yoniso manasikāra) объясняется как внимание, являющееся верным средством (upāya), на верном пути (patha). Далее оно объясняется как умственное внимание, рассмотрение, анализ или как умственная поглощенность, которая согласуется с истиной, а именно: рассмотрение непостоянного (anicca) как непостоянного и так далее.
А чем основательное внимание отличается от правильных взглядов как элемента восьмеричного пути? Ведь этот элемент как раз связан с рассмотрением всех явлений через призму четырех благородных истин?

Ассаджи

Цитата: Limemill от 00:22 30 ноября 2012
А чем основательное внимание отличается от правильных взглядов как элемента восьмеричного пути? Ведь этот элемент как раз связан с рассмотрением всех явлений через призму четырех благородных истин?

Внимание - это внимание, а взгляды - это взгляды.
Параллель между ними косвенная, через некоторые частные примеры.

Основательное внимание определяется через результат - это такая направленность внимания, при которой развивается умелое поведение и устраняется неумелое.

"Самма-диттхи" это на начальном этапе верные взгляды, или даже мирское мировоззрение, а на завершающем верное видение явлений.
Способы рассмотрения явлений при этом могут разными, и рассмотрение через "четыре действительности для Благородных" - важный, но не единственный способ, как описывается в Саммадиттхи сутте.
Ведь эти "четыре действительности" - сокращенное изложение "Обусловленного возникновения", касающееся возникновения и прекращения страдания.

И то, и другое, приводит к видению явлений как они есть, в качестве взаимно дополняющих сторон Пути.

Ассаджи

Подборка на тему основательного внимания:

MN2:
"The Blessed One said, "Monks, the ending of the fermentations is for one who knows & sees, I tell you, not for one who does not know & does not see. For one who knows what & sees what? Appropriate attention & inappropriate attention. When a monk attends inappropriately, unarisen fermentations arise, and arisen fermentations increase. When a monk attends appropriately, unarisen fermentations do not arise, and arisen fermentations are abandoned. There are fermentations to be abandoned by seeing, those to be abandoned by restraining, those to be abandoned by using, those to be abandoned by tolerating, those to be abandoned by avoiding, those to be abandoned by destroying, and those to be abandoned by developing."

"... He wisely attends: 'This is suffering'; 'This is the origin of suffering'; 'This is the cessation of suffering'; 'This is the way leading to the cessation of suffering. ...'"

S 45.55/5:31:
Dawn, bhikshus, is the forerunner, the harbinger of sun-rise.
Even so, bhikshus, for a monk this is the forerunner, the harbinger of the arising of the noble eightfold path, that is, accomplishment in wise attention.
Bhikshus, when a monk is accomplished in this wise attention, it is to be expected that he will cultivate the noble eightfold path, develop the noble eightfold path."

Iti 16:
"This was said by the Blessed One, said by the Arahant, so I have heard: "With regard to internal factors, I don't envision any other single factor like appropriate attention as doing so much for a monk in training, who has not attained the heart's goal but remains intent on the unsurpassed safety from bondage. A monk who attends appropriately abandons what is unskillful and develops what is skillful."

AN 4:246 & SN 55:5
The four "virtues conducive to growth"/the "factors for attaining stream-entry:"
1) association with wise friends (kalyanamitta);
2) listening to true dhamma;
3) wise attention/reflection;
4) practise in accordance with true teaching.

SN 9.11
"... From inappropriate attention you're being chewed by your thoughts. Relinquishing what's inappropriate, contemplate appropriately. Keeping your mind on the Teacher, the Dhamma, the Sangha, your virtues, you will arrive at joy, rapture, pleasure without doubt. Then, saturated with joy, you will put an end to suffering & stress."


MN 61:
Regarding any verbal/bodily/mental activity, one should reflect before/during/after it:
"Whatever action you intend to perform, by body, speech or mind, you should consider that action... If, in considering it, you realize: 'This action which I intend to perform will be harmful to myself, or harmful to others or harmful to both; it will be an unwholesome action, producing suffering, resulting in suffering' — then you should certainly not perform that action.

"Also while you are performing an action, by body, speech or mind, you should consider that action... If, in considering it, you realize: 'This action which I am performing is harmful to myself, or harmful to others or harmful to both; it is an unwholesome action, producing suffering, resulting in suffering' — then you should desist from such an action.

"Also after you have performed an action, by body, speech or mind, you should consider that action... If, in considering it, you realize: 'This action which I have performed has been harmful to myself, or harmful to others, or harmful to both; it was an unwholesome action, producing suffering, resulting in suffering — then you should in the future refrain from it."

"Is it leading to self-affliction [bodily and mental disturbances that are harmful to one's Dhamma practice], to the affliction of others, or to both? Is it an unwholesome [non-factual, ill-intentioned, ...] activity, with painful consequences, painful results [1) karmic; 2)obstructing panna, causing inner disturbances/turmoils, and leading away from nibbana] ? If, on reflection, you know that it is leading to self-affliction, to the affliction of others, or to both, it is an unwholesome activity with painful consequences, painful results, then any activity of that sort is absolutely inappropriate for you to do. But if, on reflection, you know that it is not leading to self-affliction, to the affliction of others, or to both; it is an wholesome activity with happy consequences, happy results, then any activity of that sort is appropriate for you to do."


SN 22.122 [contemplate anicca/dukkha/anatta of 5 aggregates for the 8 types of noble disciples.]

Patisambhidamagga. Treatise I, 409:
"Nine ideas rooted in appropriate attention:
1) When he give appropriate attention [to an object] as impermanent
gladness springs up in him.
2) When he is glad, happiness springs up in him.
3) When he is happy, his body becomes tranquil.
4) When his body is tranquil, he feels pleasure.
5) When he has pleasure, his cognizance becomes concentrated.
6) When his cognizance is concentrated, he understands correctly 'This
is suffering'.
7) He understands correctly 'This is the origin of suffering.
8) He understands correctly 'This is the cessation of suffering'.
9) He understands correctly 'This is the way leading to the cessation of
suffering'."
"When he gives appropriate attention [to an object] as painful ... When he gives
appropriate attention [to an object] as not self, gladness springs up in him ...
He understands correctly 'This is the way leading to the cessation of
suffering'."

AN 2.125-126:
As a condition for right view: voice of another (the Buddha) and right attention.

AN 3.68:
As the key to abandoning greed, hatred, delusion.
[For one who attends inappropriately to the theme of the attractive / irritation ..., unarisen passion / aversion / delusion arises and arisen passion / aversion / delusion tends to growth & abundance...
For one who attends appropriately to the theme of the unattractive / good will as an awareness-release / ..., unarisen passion / aversion / delusion does not arise and arisen passion is abandoned...]

AN 10.61 Avijja Sutta:
"What is the nutriment
for restraint of the senses?
Mindfulness & alertness...
And what is the nutriment for mindfulness & alertness?
Appropriate attention...
And what is the nutriment for appropriate attention? Conviction ..."

SN S 46.2:
Unwise attention gives rise to the five mental hindrances—sensual desire, ill will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt—which prevent us from attaining Samadhi.

SN. 12.10 Nidana-samyutta:
In this sutta the Buddha explains how he became enlightened by investigating the cause of aging-and-death via wise attention:
"Bhikkhus, before my enlightenment, while I was still a bodhisatta, not yet fully enlightened, it occurred to me: "Alas, this world has fallen into trouble, in that it is born, ages, and dies, it passes away and is reborn, yet it does not understand the escape from this suffering led by aging-and-death. When will an escape be discerned from this suffering led by aging-and-death?" Then, bhikkhus, it occurred to me: "When what exists does aging-and-death come to be? By what is aging-and-death conditioned?" Then, bhikkhus, through wise attention, there took place in me a breakthrough by wisdom: "When
there is birth, aging-and-death comes to be; aging-and-death has birth as its condition.¨

http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=41&t=11734

Ассаджи

Из "Вопросов Милинды" в переводе Парибка:

Истинное внимание (yoniso manasikaro), непоясняемое далее в тексте ВМ, толкуется в Асл 109 как «включенная в груду слагаемых [дхарма], которую можно считать для сопряженных с нею дхарм как бы возницей в том смысле, что она ,,поставляет"объект сознания [сознанию]».

Ассаджи

Цитата: Necto от 08:55 06 марта 2020
Но что такое "неосновательное внимание"? Для меня это понятие довольно абстрактно. Можно конкретно об этом? Я понимаю, что примеров можно приводить тысячи, поскольку процессы мышления, памяти и интерпретации могут выступать в качестве предпосылок гнева. А то что лежит вне вышеупомянутых процессов является "неосновательным вниманием"?, например ощущение физического дискомфорта которое невозможно игнорировать, будь то голод, стресс, усталость, боль...

Важно то, через призму каких представлений воспринимаются явления. Скажем, некто сел, вытянув ноги в вашу сторону. Если вы воспринимаете такую позу как проявление крайнего неуважения и презрения (как это принято в некоторых странах Азии), то скорее всего возникнет гнев.

Если боль воспринимается как есть, без раздражения и ассоциаций с прошлыми травматическими ситуациями, то гнева не возникает. Если же внимание обращается на такие болезненные ассоциации, то вполне может появиться и развиться гнев.

Это можно наблюдать во время ссор, когда люди начинают припоминать всю историю давно прошедших болезненных событий. Бывает, что один из супругов непроизвольно ассоциирует поступки другого с поступками своего родителя или бывшего партнера, и таким образом переносит в настоящее очень давние обиды.

Если внимание направляется на те представления, которые способствуют возникновению гнева (или другого неумелого поведения), то такое вниматание неосновательно, бестолково (айонисо).

В Аннятиттхия сутте (АН 3.68) Будда объясняет причины возникновения страсти и неприязни:

ЦитироватьKo panāvuso hetu ko paccayo. Yena anuppanno vā rāgo uppajjati, uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī'ti? Subhanimittantissa vacanīyaṃ.

[Тогда, если они спросят,] «Но в чем, друзья, причина, в чем предпосылка того, что возникает не возникшая до того страсть, или уже возникшая страсть стремится к росту и изобилию?» Следует сказать: «Настройка на привлекательное».

Tassa subhanimittaṃ ayoniso manasikaroto anuppanno ceva rāgo uppajjati. Uppanno ca rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. Ayaṃ kho āvuso hetu, ayaṃ paccayo, yena anuppanno vā rāgo uppajjati, uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī'ti.


У того, кто бестолково уделяет внимание настройке на привлекательное, возникает не возникшая до того страсть, а уже возникшая страсть стремится к росту и изобилию...

Ko panāvuso hetu ko paccayo, yena anuppanno vā doso uppajjati, uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī'ti? Paṭighanimittantissa vacanīyaṃ.

[Тогда, если они спросят,] «Но в чем, друзья, причина, в чем предпосылка того, что возникает не возникшая до того неприязнь, или уже возникшая неприязнь стремится к росту и изобилию?» Следует сказать: «Настройка на раздражающее».

Tassa paṭighanimittaṃ ayoniso manasikaroto anuppanno ceva doso uppajjati, uppanno ca doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. Ayaṃ kho āvuso hetu, ayaṃ paccayo, yena anuppanno vā doso uppajjati, uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī'ti.


У того, кто бестолково уделяет внимание настройке на раздражающее, возникает не возникшая до того неприязнь, а уже возникшая неприязнь стремится к росту и изобилию...

«Нимитта» (настройка) служит здесь призмой, через которую нечто воспринимается. Если кто-то использует призму красоты, то неизбежно возникает и возрастает страсть. Если кто-то использует призму раздражения, то неизбежно возникает и возрастает неприязнь.

Когда Будда рассказывает в Витаккасанхана сутте  (МН 20) о нескольких способах применения правильного усилия, он прежде всего говорит о тонком перенаправлении внимания с одной настройки на другую:

ЦитироватьIdha, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasi kātabbaṃ kusalūpasaṃhitaṃ.

При этом, монахи, если при обращении внимания на какую-то настройку, у монаха из-за этой настройки возникают порочные неумелые помыслы, связанные со страстью, неприязнью и заблуждением, то он должен обратить внимание на какую-то другую настройку, связанную с тем, что умело.

Tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.


Когда он обращает внимание на другую настройку, связанную с тем, что умело, то любые порочные неумелые помыслы, связанные со страстью, неприязнью и заблуждением, устраняются и стихают. С их устранением его ум становится внутренне устойчивым, умиротворенным и собранным в одно целое.

Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho palagaṇḍo vā palagaṇḍantevāsī vā sukhumāya āṇiyā oḷārikaṃ āṇiṃ abhinihaneyya abhinīhareyya abhinivatteyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhuno yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto uppajjanti pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi, tena, bhikkhave, bhikkhunā tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasi kātabbaṃ kusalūpasaṃhitaṃ.


Подобно тому, как опытный плотник или его ученик могут выбить, удалить и извлечь большой колышек с помощью мелкого, так и если при обращении внимания на какую-то настройку, у монаха из-за этой настройки возникают порочные неумелые помыслы, связанные со страстью, неприязнью и заблуждением, то он должен обратить внимание на какую-то другую настройку, связанную с тем, что умело.

Tassa tamhā nimittā aññaṃ nimittaṃ manasikaroto kusalūpasaṃhitaṃ ye pāpakā akusalā vitakkā chandūpasaṃhitāpi dosūpasaṃhitāpi mohūpasaṃhitāpi te pahīyanti te abbhatthaṃ gacchanti.  Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.

Когда он обращает внимание на другую настройку, связанную с тем, что умело, то любые порочные неумелые помыслы, связанные со страстью, неприязнью и заблуждением, устраняются и стихают. С их устранением его ум становится внутренне устойчивым, умиротворенным и собранным в одно целое.

Такое искусство управления вниманием в наши дни во многом забыто, но ему не так уж сложно научиться, если правильно к этому подойти.

Necto

Сложно перенаправить внимание, когда "притягивание и отталкивание" "разрослись в изобилии и переплелись между собой", доставляя удовольствие... А именно, когда приятны насмешки, ирония, сарказм... так понимаю сочетание жажды/страсти и злобы/неприязни?

Ассаджи

Как ни странно, в иронии и насмешках проявляется участие и даже в чем-то доброжелательное отношение. Человек, которому вы глубоко безразличны, не будет над вами иронизировать.

Если ирония в чем-то нравится, то это может быть признаком здорового критичного отношения к недостаткам.

Другое дело, что, как говорил Ачан Ли, нужно быть человеком с двумя глазами, видя и недостатки, и достоинства. Если замечаются и признаются одни только недостатки, то общение получается несколько однобоким.

Если замечать и признавать лучшее в людях и их поступках,

https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=275.0

то они зачастую постепенно начинают делать то же самое в ответ.