Досточимый Махаси Саядо о природе Ниббаны

Автор Ассаджи, 09:08 03 апреля 2018

« назад - далее »

Ассаджи

Полная статья о природе Ниббаны из фрагментов книги Махаси Саядо "Manual of Insight" (https://www.lionsroar.com/the-promise-of-nibbana/)


Ниббана не похожа на роскошный дворец, город или страну. Она не похожа на яркий свет или на какой-то ясный, спокойный элемент. Все эти вещи являются не необусловленными конечными реальностями, а концепциями или обусловленными реальностями.

На самом деле ниббана, как необусловленная реальность, имеет просто природу прекращения, называемую «характеристикой спокойствия» (santilakkhana). Это прекращение омрачений и круговорота страданий. Иначе говоря, это несуществование обусловленных феноменов (visalikhara), прекращение обусловленных феноменов и противоположность тому, что обусловлено. Таким образом, Патисамбхидамагга определяет её, противопоставляя обусловленным феноменам, таким образом:

Возникновение [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не возникновением является ниббана.
Происшествие/проявление (occurrence) [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не происшествием/не проявлением (Non- occurrence) является ниббана.
Признак [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не признаком является ниббана.
Накопление [каммы] [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не накоплением [каммы] является ниббана.
Перерождение [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не перерождением является ниббана.
— Патисамбхидамагга , "Path of Discrimination," 1.22


Эта цитата канона показывает, что природа ниббаны - это полное прекращение обусловленных феноменов, выраженное в терминах прекращения возникновения, проявления (occurrence), признака, накопления и перерождения. Грамматически слово «ниббана» можно считать «отглагольным существительным», и оно может быть истолковано как имеющее любое из следующих трех значений:

Ниббана: где круговорот страданий прекращается
Ниббана: через которую круговорот страданий прекращается
Ниббана: прекращение круговорота страданий
-Sumangalavilasini, комментарий Буддагосы к Дигха Никая


Это определение ниббаны не означает, что это просто какое-то пустое состояние, которое можно понять через повседневные идеи. Ниббана описывается как находящаяся за пределами логики, слишком глубокая и трудная для понимания через обычное знание, и испытываемая/ переживаемая (experienced) только мудрыми посредством эмпирического знания. Более того, поскольку она вне досягаемости жажды, она также за пределами страстного желания (vana), что является еще одним термином для жажды. Когда ниббана испытывается/переживается (experienced) медитирующим через знание пути, ум этого человека освобождается от жажды. Таким образом, комментарии также определяют её следующим образом:

Ниббана: освобождение от страстного желания/жажды
Ниббана: там, где нет страстного желания/жажды
Ниббана: через которую страстное желание/жажда искоренены
-Sumangalavilasini


Ниббана - это просто прекращение ментальных и физических феноменов, которое проявляется как не характеризуемое (animittapaccupanhanam) для благородного. Поэтому, хотя кто-то и испытал её, нельзя описать её с точки зрения цвета или формы или сказать, какова она. Её можно воспринимать или описывать только как прекращение или конец всех обусловленных ментальных и физических феноменов. В  вопросах Милинды Кхуддака-никаи это показано так:

О Великий Царь [Милинда], ниббана несравнима. Её нельзя описать по её цвету, форме, размеру, измерению, подобию, удалённой причине, непосредственной причине или любым другим логическим способом мышления.

Сказано, что ниббана - это прекращение, освобождение, не возникновение или не существование обусловленных феноменов. Также сказано, что ниббана не имеет цвета, формы или размера. Её невозможно описать с помощью сравнения. Из-за этих моментов можно подумать, что ниббана - это ничто, и подумать, что это то же самое, что концепция несуществования (abhavapannatti). Но это абсолютно не похоже на концепцию несуществования. Очевидно, что она имеет природу прекращения, освобождения, не возникновения или не существования обусловленных феноменов. И поскольку эта природа [ниббаны] очевидна, феномены пути и плода могут возникать при непосредственном переживании прекращения обусловленных феноменов. Ментальные и физические процессы араханта больше не возникают после того, как они вошли в париниббану; они полностью прекратились. Следующие тексты из Кхуддака-никаи показывают, как природа ниббаны очевидна при непосредственном опыте.

«Монахи, есть нерождённое, ненаступившее, несотворённое, несформированное. Если бы не было этого нерождённого, ненаступившего, несотворённого, несформированного, то нельзя было распознать освобождение от рождённого, наступившего, сотворённого, сформированного. Но в точности потому, что есть нерождённое, ненаступившее, несотворённое, несформированное – можно распознать освобождение от рождённого, наступившего, сотворённого, сформированного».
—Итивуттака


Поскольку в элементе ниббаны нет возникновения (что является прекращением обусловленных феноменов через их не-возникновение), он называется нерождённым (ajata) и ненаступившим (abhhuta). Поскольку он не вызван причинами и условиями, он называется несотворённым (akata). Поскольку он не зависит от причин и условий, он называется необусловленным. Если бы элемент ниббаны не существовал, то прекращение умственных и физических процессов или совокупностей не могло бы произойти. Таким образом, неправда, что элемент ниббаны  - это ничто, как концепция несуществования. Будучи объектом пути и плода, он является очевидным в окончательном смысле. И поскольку он является настолько очевидным, постоянно возникающие ментальные и физические процессы или совокупности в человеке, который практикует правильно, больше не возникают после париниббаны этого человека. Тогда они могут прекратиться навсегда. Это означает, что прекращение является чем-то, что может быть очевидным. Можете ли вы поверить в это!

«Монахи, есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни другого мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни прихода, ни ухода, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
—Удана


Несуществование этих четырех элементов свидетельствует о несуществовании производных материальных феноменов (upadardupa) и о несуществовании ментальных феноменов, возникающих в смысле желания и тонкоматериальных существований, основанных на физических явлениях.

Нет объектов чувств, связанных с нематериальным существованием.

"Ни этого мира, ни другого мира" относится к несуществованию какого-либо феномена, относящегося к этим мирам. Поэтому в момент пути и плода, которые берут ниббану в качестве своего объекта, он не знает объектов, относящихся к этому или другому миру.

«Ни солнца, ни луны» означает, что, поскольку нет материальных феноменов, нет тьмы. Таким образом, для рассеивания тьмы не требуется света. Поэтому показано, что солнца, луны, других планет и звезд не существует.

«Нет ни прихода, ни ухода, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения» означает, что, хотя кто-либо может приходить и уходить в другую сферу из человеческой или небесной сферы, нельзя прийти в ниббану, и из ниббаны нельзя уйти куда-нибудь еще. В отличие от человеческих и небесных сфер, в ниббане нет людей или существ.

«Ничто нового не возникает в ниббане» означает, что её можно только знать и принимать как объект посредством пути, плода и знаний рассмотрения (reviewing knowledges).

«У неё нет опоры» означает, что, поскольку это не материальный феномен, она нигде не расположена и не основана ни на каких других феноменах. Хотя она и является ментальным феноменом, она не является результатом или следствием. Это означает, что она не основана на каких-либо условиях.

«Только это конец страданий» означает, что в ниббане нет никаких [происходящих событий/проявлений] (occurrence). Ниббана является противоположностью постоянно возникающего процесса метальных и физических феноменов. Хотя она является ментальным феноменом, она не обладает характеристикой осознавания объекта как сознание и ментальные факторы. Поскольку она является объектом пути и плода, когда кто-то испытывает ниббану, нет никакого страдания, и поэтому это конец страданий. 

Поскольку ниббана является противоположностью всех обусловленных феноменов (таких как огонь и вода, тепло и холод, свет и тьма), в обусловленных феноменах нет ниббаны, а в ниббане также нет никаких обусловленных феноменов. Обусловленное и необусловленное никогда не сосуществуют.-Удана-аттхакатха

В соответствии с этим комментарием из Уданы, пока есть еще обусловленные феномены, ниббана еще не может быть достигнута. При переживании ниббаны не возникает никаких обусловленных феноменов. При входе в париниббану обусловленные феномены больше не возникают; они перестают существовать.

Когда ниббана реализуется посредством четырех знаний пути, нет никакой возможности для любой формы жажды, как тех, которые приводят к более низким перерождениям, грубым формам чувственного желания, тонким формам чувственного желания, так и к тонким материальным и нематериальным формам; все эти формы жажды полностью разрушены. Все эти формы жажды были отброшены, уничтожены; оковы рабства были разорваны, клубок распутан. Вот почему Будда также говорил о ниббане следующим образом:

А что, монахи, является Благородной Истиной о прекращении страдания? Безостаточное угасание и прекращение именно этой жажды (танха), отказ от неё, отбрасывание, свобода от неё. Это называется благородной истиной прекращения страданий.
—Саньютта Никая, 5.13


И эту истину трудно увидеть, а именно: успокоение всех образований, отказ от всех приобретений, разрушение жажды, отсутствие страсти, прекращение, ниббана.
-Мадджхима Никая, 26.19


Два вида Ниббаны

Что касается прекращения всех ментальных и физических страданий, характерных для спокойствия, существует только один вид ниббаны. Однако в другом смысле ниббану можно разделить на два типа следующим образом: с остатком (sa-upadisesa) - это ниббана араханта, того, кто полностью погасил все ментальные омрачения, но все еще испытывает «остаток» совокупностей в результате прошлой жажды, цепляния и волевых действий; и без остатка (anupadisesa) - это ниббана араханта, который скончался, то есть после входа в париниббану, и относится к полному прекращению всех обусловленных феноменов.

Будда объяснил эти два типа ниббаны следующим образом:

«Монахи, есть два элемента ниббаны. Какие два? Элемент ниббаны с остатком, и элемент ниббаны без остатка.

И что такое элемент ниббаны с остатком? Вот монах – арахант, чьи загрязнения окончены, который достиг осуществления, выполнил задачу, cбросил тяжкий груз, достиг истинной цели, разорвал путы становления, и освободился за счёт правильного знания. Его пять качеств чувств всё ещё остаются, и, поскольку они находятся в целости, он воспринимает приятное и неприятное, чувствует удовольствие и боль. Окончание его страсти, злости, и заблуждения называется элементом ниббаны с остатком.

И что такое элемент ниббаны без остатка? Вот монах – арахант, чьи загрязнения окончены, который достиг осуществления, выполнил задачу, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели, разорвал путы становления, и освободился за счёт правильного знания. Для него в этой самой жизни всё то, что ощущается, не имея подпитки, прямо здесь и угаснет. Это называется элементом ниббаны без остатка». Таково значение того, что сказал Благословенный.
-Удана


Обратите внимание, что в первом разделе этого отрывка, в котором описывается ниббана с остатком, считается, что живой арахант «оставил бремя» пяти совокупностей, хотя у человека всё еще есть ум и тело. Это потому, что они являются последними агрегатами, и новых не возникнет, поэтому мы можем сказать, что они эффективно отбросили бремя пяти совокупностей.

Обратите внимание, что во втором разделе этого отрывка, в котором описывается ниббана без остатка, упомянутое чувство относится к определенному типу чувства, которое испытывают только араханты. Это кармически неопределенное ощущение (abyakata), которое нельзя назвать полезным или неполезным, и которое не производит никаких кармических результатов. Кроме того, хотя недвусмысленно упоминается только чувство, следует включить все пять агрегатов. Арахант не вовлечён ни в один из агрегатов, которые могут привести к перерождению. Ни один из феноменов, которые испытываются в это время, когда арахант ещё жив, не связан с желанием, гордыней или заблуждением. Таким образом, они все возникают и полностью исчезают, не оставляя никаких кармических остатков, которые могли бы создать потенциал для другой жизни.

Огонь, который не получает больше топлива, не может продолжать гореть, а просто угасает. Точно так же совокупности араханта, которые были вызваны предыдущей каммой, не возникают в виде новой жизни или новых совокупностей, но после того, как они возникли, просто прекращаются и исчезают. После прекращения совокупностей, новые больше не возникают. В результате чего, совокупности, которые постоянно возникают в араханте из-за импульса предыдущей каммы, не продолжают возникать в новой жизни, но гаснут в этой самой жизни.

Ниббана без остатка остается синонимом прекращения агрегатов (кхандхапариниббана). Как только путь был достигнут, и, после вступления в париниббану, больше не существует возможности для возникновения ментальных и физических феноменов, которые бы начали существование, если бы путь не был достигнут. Кроме того, прекращение пяти совокупностей осуществляется путем реализации пути знания араханства.

Однако это прекращение не является тем, что действительно возникает, поэтому его нельзя описать с точки зрения времени. До развития пути в любое время, когда условия благоприятны, могут возникнуть омрачения и их результирующие феномены (новая жизнь, совокупности). Однако такие потенциальные омрачения и феномены нельзя сказать, что в самом деле существуют в прошлом, настоящем или будущем. Таким образом, они считаются «независимыми от времени» (kalavimutta). Таким образом, оба вида ниббаны-ниббана с остатком и ниббана без остатка не зависят от времени. Нельзя сказать, что они могут существовать в прошлом, настоящем или будущем.

Поэтому не следует задавать такие вопросы, как «Происходит ли в прошлом, настоящем или будущем ниббана, которая была испытана в момент познания change-of-lineage (трудность в переводе)»

«Это было провозглашено тем, кто видит –
Элементы ниббаны того, кто независим, того, кто Таков:
Один элемент, видится здесь и сейчас, с остатком,
[Происходящий] из уничтожения проводника к становлению;
И [другой элемент] – без остатка на будущее –
В котором все виды существования полностью прекращаются.

У того, кто знает это необусловленное состояние,
Ум освобождён уничтожением проводника к становлению.
Он, достигая сути Учения, наслаждается разрушением (жажды).
Те стойкие освободились от всех существований».
— Итивуттака


В этих стихах прекращение омрачений или совокупностей, то есть ниббана с остатком или без остатка, называются необусловленным. Точно так же, как противоположности огня и воды, тепла и холода, темного и светлого, или джунглей и открытого пространства, так и это является противоположностью обусловленных феноменов и поэтому называется необусловленным. Ниббана также называется «состоянием» (пада), потому что ее можно достичь и испытать на опыте (experienced) через знание пути и плода. Исходя из этого, можно сделать вывод, что ниббана, переживаемая посредством пути и плода, одинакова в виде двух типов - ниббана с остатком и без остатка. Если бы это было не так, тогда следующие строки в Абхидхамме была бы неверными:

Хотя ниббана одна в соответствии со своей внутренней природой, со ссылкой на основу (для различия), она двоякая, а именно элемент ниббаны с оставшимся остатком и элемент ниббаны без остатка.
- Абхидхамматха Сангаха, 6.31


Уникальной характеристикой ниббаны является спокойствие, связанное с прекращением обусловленных феноменов. Или, другими словами, эта уникальная характеристика обязательно должна принадлежать любому типу ниббаны. В этом смысле существует только один тип ниббаны, хотя он может быть разделен на два типа: с остатком и без остатка.

Несмотря на то, что ясно сказано, что ниббана двояка, если ниббана с остатком или без остатка и ниббана, переживаемая через путь и плод, были бы раздельными, это также противоречило бы Абхидхамматха Сангахе. Если бы ниббана была разделена таким образом, тогда мы должны были бы сказать, что ниббана, переживаемая через путь и плод, реальна, будучи конечной реальностью, в то время как ниббана, которая с остатком или без остатка, является мнимой, будучи просто концепцией , Но если бы это было так, то ниббану пришлось бы классифицировать на три типа, а не на две: одну настоящую ниббану, имеющую свою уникальную характеристику покоя и две [другие концептуальные типы ниббаны], одну с остатком и одну без остатка.

Некоторые даже заявляют, что ниббана - это концептуальное небытие (абхавапаннатти), и что в абсолютном смысле она не существует. Тогда им также следовало бы сказать, что прекращение омрачений и совокупностей - это просто концепция, подобная концепции «я» (основанному на заблуждении). Это означало бы, что нет прекращения потенциальных омрачений и совокупностей. В этом случае омрачения продолжали бы возникать в континууме сознания арахантов, и после того, как они войдут в париниббану, совокупности также продолжали бы возникать. Не было бы возможности освободиться от круговорота страдания.

Таким образом, мы должны прийти к заключению, что ниббана, которая переживается посредством пути и плода, является общей ниббаной (samannanibbana). Два типа ниббаны - с остатком и без остатка - специфические ниббаны (visesanibbana) включены в общую ниббану. Вот почему ниббана, которая переживается путем пути и плода, не идентифицируется как находящаяся с остатком или без остатка, или как прекращение желания, отвращение, заблуждение, материальных феноменов или чувств, или как настоящее, прошлое или будущее , или как прекращение загрязнений или феноменов. На самом деле, ниббана просто переживается и известна как прекращение обусловленных феноменов, которые воспринимают или воспринимаются. Поскольку все ментальные и физические феномены гаснут в ниббане, это  также включает ниббану с остатком и ниббану без остатка.

Переживание Ниббаны

Поскольку вы еще не совсем правильно понимаете прекращение омрачений и совокупностей, вы можете подумать, что это всего лишь концепция несуществования, что она не глубокая, или что она настолько глубока, что вы не сможете правильно ее понять. Поэтому, если вы еще не удовлетворены, вы должны решиться практиковать, чтобы навсегда погасить не только омрачения, но и возникновение совокупностей в новой жизни. Только тогда вы сможете понять, что прекращение омрачений и совокупностей не является концепцией небытия, а в конечном счете является очевидно существующим необусловленным феноменом, глубоким, трудным для восприятия и недоступным для логической мысли.

Пока вы не реализовали ниббану посредством четырех путей, вы должны развить усердие и осознанность, чтобы защитить свой ум и не поддаться искушению.

Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм. Следует постичь эту сферу, где прекращается ухо и угасает восприятие звуков. Следует постичь эту сферу, где прекращается нос и угасает восприятие запахов. Следует постичь эту сферу, где прекращается язык и угасает восприятие вкусов. Следует постичь эту сферу, где прекращается тело и угасает восприятие тактильных ощущений. Следует постичь эту сферу, где прекращается ум и угасает восприятие ментальных феноменов. Следует постичь эту сферу».
— Саньютта Никая, 35.117


Медитирующий может прийти к реализации ниббаны, прежде всего наблюдая за глазом и восприятием форм или любой из других пар феноменов, упомянутых выше. Если прекращение глаза и восприятия форм очевидно, то также будет очевидным прекращение и осознание их физических и ментальных составляющих. То же самое относится к другим парам феноменов. Фактически, прекращение всех обусловленных феноменов очевидно, когда кто-то переживает ниббану. Вот почему восприятие обусловленных феноменов полностью прекращается в момент переживания ниббаны.

Таким образом, ниббана описывается как прекращение любой из этих пар феноменов. В целом, ниббана - это прекращение всех двенадцати чувственных основ. Преподобный Ананда однажды объяснил это, сказав: «Об этом заявил Благословенный, друзья, со ссылкой на прекращение шести [внутренних и внешних] чувственных основ» (СН 35.117)

Комментарий к Удана Кхуддака Никаи также описывает ниббану как прекращение всех двенадцати чувственных основ и ссылается на объяснение, которое Будда в ответ на вопрос Бахии. По мнению ученых, фразу «Тогда, Бахия, вы не будете ни здесь, ни за его пределами, ни между ними» можно объяснить следующим образом:

[Если кто-то больше не вовлечён в осквернения в том, что видится, слышится, переживается или воспринимается, тогда, Бахия], он уже не будет существовать ни здесь, во внутренних [чувственных основах глаза, уха, носа, языка, тела, и разума], ни там, во внешних (чувственных основах видимой формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и умственных объектов), ни где-либо еще в смысле сознания (видения, слуха, обоняния, вкуса, прикосновения и восприятия). Таким образом, это конец страдания].
—Удана-аттхакатха


Медитирующий продолжает наблюдение наиболее очевидного объекта из этих двенадцати чувственных основ, сознаний и ментальных факторов. Но в момент пути и плода, медитирующий перестает воспринимать объект и вместо этого испытывает полное прекращение всех этих объектов. Этот опыт прекращения - ниббана. Очень важно это понять.

Чувственные основы фактически представляют все обусловленные феномены. Таким образом, прекращение чувственных основ относится к прекращению всех обусловленных феноменов. В следующем дискурсе, говорится, что ниббана является тем состоянием, которое противоположно обусловленным феноменам. Согласно текстам:

Там, где сознание  безпризначно, безгранично, светящееся (all-luminous)»,
Вот где земля, вода, огонь и воздух не находят никакой опоры,
Там как длинный, так и короткий, маленький и великий, светлый и скверный
Там «имя и форма» [ментальные и физические феномены] полностью уничтожены.
С прекращением сознания всё это разрушено.
— Дигха Никая, 11.85


Утверждение о том, что ниббана является «светящейся (all-luminous)» в этом отрывке, означает, что она полностью очищена от всех загрязнений/омрачений. Подобные метафоры используются в таких выражениях, как «свет мудрости» (panna-aloka), «блеск мудрости» (panna-obhasa) и «факел мудрости» (pannapajjota). Именно в этом же смысле Будда сказал: «Монахи, ум светится». Смысл здесь такой, что ниббана всегда светится. Ум и мудрость, которые обладают природной светимостью, могут быть загрязнены оскверняющими феноменами. Однако Ниббана, которая является прекращением осквернений или обусловленных феноменов, никогда не может быть связана с оскверняющими феноменами. Поэтому нет никакого способа, чтобы любое из этих явлений могло запятнать или осквернить ниббану, так же как небо никогда не может быть окрашено. В результате говорится, что «ниббана является светящейся (all-luminous)». Проще говоря, смысл комментария и подкомментария состоит только в том, что ниббана абсолютно не связана с осквернениями или полностью очищена от них.

Поэтому не следует неверно истолковывать это утверждение с таким обозначением, что ниббана буквально сияет, как солнце, луна или звезды, и что человек видит эту светимость посредством знания пути и плода. Такая интерпретация отрицает предыдущее утверждение о том, что ниббана не имеет признаков, была бы несовместима со своим уникальным «безпризначным» проявлением (animittapaccupanhana) и противоречила бы ответу Преподобного Нагасены на вопрос короля Милинды о природе ниббаны. На самом деле, такая буквальная интерпретация будет противоречить всем текстам канона и комментариям, которые говорят, что в ниббане нет материи. В любом случае прекращение потенциальных омрачений и совокупностей не является светящимся и ярким. Если бы это было так, то в текстах Пали и комментариях можно было бы спокойно сказать, что «ниббана является светящейся и яркой». В противном случае они не объясняли бы ее такими трудными наименованиями, как «уничтожение вожделения» (ragakkhayo), «спокойное окончание всех обусловленных феноменов «(sabbasankharasamatho),«невозникновение» (anuppado) и т. д., которые используются как противоположности обусловленным феноменам. Нужно глубоко задуматься об этом!

Вот где земля, вода, огонь и воздух не находят никакой опоры,
Там как длинный, так и короткий, маленький и великий, светлый и скверный
Там «имя и форма» [ментальные и физические феномены] полностью уничтожены.
С прекращением сознания/осознания всё это разрушено.
— Дигха Никая, 11.85


Эти строки указывают на ниббану или прекращение. Последняя строка указывает на причину этого прекращения. «Сознание» здесь относится как к сознанию смерти (cuticitta), так и волевому разуму (abhisankharavinna) во время париниббаны. Все существующие в настоящее время обусловленные феномены заканчиваются из-за разрушения сознания смерти во времена париниббаны, и так как нет волевого ума, который может дать результаты, новые феномены не возникают, а прекращают существование. Таким образом, с прекращением этих двух видов сознания все обусловленные феномены прекращаются. Это похоже на прекращение излучения света от масляной лампы, масло и фитиль которой полностью израсходованы.