Принятие прибежища

Автор Константин, 21:54 26 февраля 2004

« назад - далее »

Ассаджи

Ответвление по поводу использования денег монахами перенесено в тему:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1272.0

Горо

Короче, вот прибежище в Трех Драгоценностях:

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi


Принимается прибежище именно посредством произнесения его вслух, нет никакого "внутреннего или мысленного" прибежища, это все выдумки ньюэйджеров.

Безмолвная мысленная практика существует в процессе анусатти-памятования о Трех Драгоценностях, а также отдельно о них, но это уже совсем другое.

Если следовать живой тхеравадинской традиции, а это традиция именно декламаций, то принимать тройное прибежище необходимо в присутствии действительных монахов, повторяя текст за ними, никак иначе, этому есть чисто практическое, а также психологическое объяснение.

Нарушением прибежища считается безнравственное поведение или потеря веры в Три Драгоценности, а без этого прибежище и смысла не имеет...

Если еще нет твердой веры Три Драгоценности и уверенности в том, что будете вести нравственный образ жизни, то прибежище лучше не принимать.

До обнаружения такой твердой готовности предпочтительно просто ануссатить о Трех Драгоценностях, а также для удовлетворения краткосрочного интереса этого может быть вполне достаточно.

Горо

Цитироватьвесьма спорное утверждение о "никак иначе", на котором порой спекулируют в русскоязычном буддизме
Я не спекулирую ни разу, в азиатском буддизме именно так и происходит, практически во всех действиях мирян задействована монашеская Сангха.

Вот в русскоязычном буддизме зачастую любят измышлять какие-то свои традиции, самоинициации и пр., интерпретируют типитаку отдельно от состоявшейся практики национальных Сангх.

Потом они сильно обижаются, что востоковеды называют их необуддистами, а ведь это правда.

Паритты и сутты кстати тоже миряне изучать и декламировать не должны, они предназначены для монахов, которые их правильно объясняют и правильно декламируют для мирян.

Российский тхерский буддизм еще слишком молод и зелен для рождения какой-то своей житейской правды, может быть лет через двести-триста они и выскажет какое-то свое авторитетное твердое слово, если не будет поглощен материализмом, православием, исламом, политикой...

Ассаджи

Цитата: Горо от 20:10 22 июля 2017
Я не спекулирую ни разу, в азиатском буддизме именно так и происходит, практически во всех действиях мирян задействована монашеская Сангха.

В буддийских странах, естественно, Прибежище принимается в присутствии монаха.

ЦитироватьВот в русскоязычном буддизме зачастую любят измышлять какие-то свои традиции, самоинициации и пр., интерпретируют типитаку отдельно от состоявшейся практики национальных Сангх.

Вот Бхиккху Бодхи, например, измыслил, что для принятия Прибежища присутствие монаха не обязательно, переводит и истолковывает Типитаку отдельно от состоявшейся практики национальных Сангх. Это безобразие срочно надо прекратить.

ЦитироватьПаритты и сутты кстати тоже миряне изучать и декламировать не должны, они предназначены для монахов, которые их правильно объясняют и правильно декламируют для мирян.

Почему вы так считаете?

Горо

Так для американцев личная свобода всегда в приоритете, у азиатов все иначе.

Простые то монахи Дхамме не обучают, это прерогатива пхра пхру или махатхер.

Махапаритта о том, что она произносится от лица монахов.

Если декламировать мирянину, то просто будет несоответствие произносимого тексту.

Ассаджи

#45
Вы никак не обосновали то, что "принимать тройное прибежище необходимо в присутствии действительных монахов, повторяя текст за ними, никак иначе".

Я привел авторитетное мнение Бхиккху Бодхи, и приведу еще выдержку из статьи Саяджи У Чит Тина:

"Taking refuge in the Triple Gem is the first step to become a Buddhist. Before you decide to take refuge in the Triple Gem, you should read Triple Gem, and get fully acquainted with what the Triple Gem represents. Some people may find that they acquire more faith by taking refuge from a virtuous monk, and this is totally fine. In fact, taking refuge from a Noble monk should be more encouraged than taking the refuge alone."

http://www.yellowrobe.com/practice/the-triple-refugee/215-how-to-take-the-triple-refuge.html
http://web.archive.org/web/20050207204906/http://www.webcom.com/imcuk/uchittin/baswl/BASWL07.html

Принятие Прибежища у монаха предпочтительно, но не более.
Жесткое требование обязательного присутствия монаха - изобретение некоторых российских буддистов, ни у кого больше я такого не встречал.

По поводу того, что "сутты миряне изучать не должны", по-моему, и говорить не о чем.

LXNDR

практики национальных сангх, кроме винаи сформировались под влиянием национальных же традиций, буддийские традиции всех трёх основных буддийских стран южной Азии друг от друга отличаются, потому что во всех случаях впитали местные народные обычаи, не связанные с буддийским вероучением

если в Азии буддизм приобрёл местную специфику, логично, что на Западе он приобретёт свою, в результате чего будет отличаться от буддизма азиатского

всё что не идёт вразрез с основными принципами вероучения и не искажает его, по большому счёту не имеет принципиального значения

прибежище в конце концов принимается для себя, а не для социума, чтобы оно как крещение или бракосочетание было официально признано
признанным монахом без посвящения быть невозможно, потому что для него предусмотрена специальная процедура, а упасакой без формально произнесённой формулы прибежища не вижу проблемы

Горо

Так в каких еще обоснованиях нуждается состоявшаяся религиозная практика стран тхеравады?

Более того, день аутентичного азиатского тхеравадина начинается с даны монахам, как это и происходит в ЮВА, испокон веков.

Бхиккху Бодхи много чего говорит, например то, что язык пали точно не является языком магадхи, языком Будды.

Для национальных Сангх - язык пали тождественен языку Будды, они убеждены, что бережно его сохранили с каноном.

Рядовые монахи в ЮВА тоже ничего не решают, как уже выше обозначено.

У Снгхи есть руководство и уполномоченные лица, на поучать всех остальных, со специальным буддийским образованием.

Так в Тае, так в Шриланке, так везде.

Самоинициация в тхераваду выпадают из традиционного азиатского буддизма, это доподлинно новодел, влекущий дальнейшую имитацию религии.

Ассаджи

Цитата: LXNDR от 23:39 22 июля 2017
признанным монахом без посвящения быть невозможно, потому что для него предусмотрена специальная процедура, а упасакой без формально произнесённой формулы прибежища не вижу проблемы

Да, и на Западе, и в Азии жестких формальностей для принятия Прибежища  не требуется, Тхеравада в этом смысле едина. В принятии Прибежища важен смысл и результат.

Горо

Чего должно требоваться то?

Все азиаты произносят прибежище в присутствии монахов, множество раз, на протяжении всей жизни.

Нет там такого, что сначала я дома стану буддистом, а потом пойду в храм послушаю монахов )

Ассаджи

Цитата: Горо от 23:54 22 июля 2017
Нет там такого, что сначала я дома стану буддистом, а потом пойду в храм послушаю монахов )

Я привел выше выдержку из статьи Саяджи У Чит Тина.

raudex

#51
Цитата: Горо от 23:42 22 июля 2017
Так в каких еще обоснованиях нуждается состоявшаяся религиозная практика стран тхеравады?
Утверждать такое - контрпродуктивно и смехотворно. Религиозная культура стран Тхеравады допускает много всяких выдумок и глупостей, в том числе прямо противоречащих Канону. Конечно этнокультурный аспект важен и порой полезен, лично я всегда относился к нему серьёзно, но он вторичен и его надо стараться чётко отделять от непосредственно Дхаммы-Винайи. Иначе мы неизбежно скатимся в ту самую имитацию, о которой вы толкуете.
Относительно вопроса Прибежищ - ознакомьтесь со статьёй, думаю вам будет любопытно.
ЦитироватьНет там такого, что сначала я дома стану буддистом, а потом пойду в храм послушаю монахов )
Есть там такое. Как минимум один случай в Каноне, где мирянин принимает Прибежища у мирянки.

Горо

#52
Цитата: Ассаджи от 00:02 23 июля 2017
Цитата: Горо от 23:54 22 июля 2017
Нет там такого, что сначала я дома стану буддистом, а потом пойду в храм послушаю монахов )

Я привел выше выдержку из статьи Саяджи У Чит Тина.
Ну, тогда можно еще на К. Шри Дхаммананда Маха Тхера ссылаться, он тоже нечто подобное утверждает.

Только есть из мнения, а есть традиция.