Буддийские практики с точки зрения влияния на нервную систему

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Как вы думаете, зачем Будда разрешил такие аскетические практики дхутанга, как жизнь под деревом, жизнь на открытом месте — в тропиках, где такая жизнь ежеминутно представляет более чем реальную опасность (инфекции, паразитарные заражения, укусы смертельно ядовитых существ и животных); разрешил жизнь на погребальном поле, среди трупов кишащих различными паразитами и инфекциями? Задумывались, для чего это делается и почему монах должен терпеливо переносить укусы змей, скорпионов, сколопендр, болезни, голод, пытки (когда ему отпиливают руки и ноги)? Как наверное некоторые знают, я практиковал данные практики (кроме жизни в морге — мне не разрешил Учитель). Но мне хотелось бы услышать мнения других буддистов. При этом, при возможной критике не забываем, что главным Учеником Будды был МахаКасапа — лучший среди практиков дхутанга (аскезы), который хотел, чтобы эти практики сохранились среди будущих поколений монахов.
Как вы думаете, какие изменения происходят в нервной системе при практиках созерцания трупа, непривлекательности тела, непривлекательности еды, сосредоточение на скелете, практика не получения удовольствия от пищи и т.п.? Понятно, что уменьшается привязанность к телу, но какие при этом происходят изменения в нервной системе и какова конечная цель данных практик?
Второй вопрос: а вы задумывались, какие изменения в нервной системе происходят при практиках тотальной осознанности - сампаджанья, когда монах наблюдает буквально каждое малейшее движение своего тела, делая его не автоматическим, а осознанным? При практиках контроля органов чувств, когда монах сознательно ограничивает свои органы чувств, размышления, и позволяет себе реагировать только на некоторые из них? Я это практиковал несколько лет и знаю, как при серьезной практике контроля органов чувств наступает сенсорная депривация и какие далее происходят процессы.
В качестве возможной подсказки для размышления хочу напомнить о такой составляющей нервной системы, как периферическая нервная система.

В зависимости от обсуждения, возможно я все-таки решусь откровенно и полно рассказать о своей монашеской практике жизни в лесу под деревом и о том, какие реально при этом происходят процессы изменения в психике. Но скорее всего нет .

[Ассаджи]

Я честно отвечу на эти вопросы. Думаю, что мы вряд ли придем к полному согласию по этим вопросам. Но я считаю важным предупредить людей об опасностях неумелой практики, и подчеркнуть, что их можно избежать.

Как вы думаете, зачем Будда разрешил такие аскетические практики дхутанга, как жизнь под деревом, жизнь на открытом месте — в тропиках, где такая жизнь ежеминутно представляет более чем реальную опасность (инфекции, паразитарные заражения, укусы смертельно ядовитых существ и животных); разрешил жизнь на погребальном поле, среди трупов кишащих различными паразитами и инфекциями?

Это опасно прежде всего в наше время, и прежде всего для северных людей, выросших в более защищенных условиях. Например, туристу, приехавшему в Индию, опасно даже есть местную уличную еду, не говоря уже о том, чтобы пить нестерилизованную воду. А люди, выросшие в индийских трущобах, могут благодаря природному иммунитету даже нырять в местные канализации без особого вреда для здоровья.

Думаю, что во времена Будды крестьяне и охотники встречались с не намного меньшим уровнем опасностей, чем аскеты. Человека мог запросто погибнуть от нападения животного даже посреди поселка или города. Поэтому аскетические практики добавляли не так уж много опасностей. В Суттанте я не встречал описания гибели монахов именно с связи с аскетическими практиками.

Как вы думаете, какие изменения происходят в нервной системе при практиках созерцания трупа, непривлекательности тела, непривлекательности еды, сосредоточение на скелете, практика не получения удовольствия от пищи и т.п.? Понятно, что уменьшается привязанность к телу, но какие при этом происходят изменения в нервной системе и какова конечная цель данных практик?

Тут тонкость в том, как именно выполняются эти практики. Как описано в современной литературе, при неумелом выполнении созерцания трупа, и подобных практик, могут появляться галлюцинации, и т.д. и т.п. В наше время, при дефиците учителей, такие практики довольно опасны.

Предназначение этих практик описано в суттах, - это ослабление чувственной страсти. Устранение этой и других помех делает возможным достижение джхан, которые оздоравливают психику и выравнивают перекосы, даже если они были допущены на предыдущих этапах.

Второй вопрос: а вы задумывались, какие изменения в нервной системе происходят при практиках тотальной осознанности - сампаджанья, когда монах наблюдает буквально каждое малейшее движение своего тела, делая его не автоматическим, а осознанным?

Тут опять же вопрос в том, как именно это делается.

Я в свое время увлекался популярной упрощенной до предела "осознанностью", и встретил на собственном опыте грабли, ожидающие людей, поверивших в такую "осознанность" как панацею, и интенсивно ей занимающихся. Мне известна не одна трагедия людей, несколько покалечивших психику самодеятельным неумелым интенсивным развитием упрощенной "осознанности". Это для меня до сих пор немного больная тема.

К счастью, со временем мне удалось лучше разобраться в указаниях Будды, применить их на практике, и оказалось, что в исходном варианте Сатипаттхана - чудесная вещь, оздоравливающая психику.

При практиках контроля органов чувств, когда монах сознательно ограничивает свои органы чувств, размышления, и позволяет себе реагировать только на некоторые из них?

Исходя из опыта, я крайне осторожно отношусь к таким практикам. Они опасны.

При охране дверей чувств, как она описана в суттах, идет в основном мягкое управление вниманием, а не сдерживание реакций.

В зависимости от обсуждения, возможно я все-таки решусь откровенно и полно рассказать о своей монашеской практике жизни в лесу под деревом и о том, какие реально при этом происходят процессы изменения в психике.

Если Вы имеете в виду нарушения психического здоровья, то я могу сказать, что наслышан о таких случаях в современных монастырях и центрах медитации. Я считаю, что это в основном издержки неумелых подходов к практике. Я очень рад, что мне посчастливилось обойти эти подводные камни, и найти с помощью слов Будды гармоничные подходы, оздоравливающие нервную систему и ведущие к несравненному счастью.

С уважением к Вашей практике.

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Если Вы имеете в виду нарушения психического здоровья, то я могу сказать, что наслышан о таких случаях в современных монастырях и центрах медитации. Я считаю, что это в основном издержки неумелых подходов к практике. Я очень рад, что мне посчастливилось обойти эти подводные камни, и найти с помощью слов Будды гармоничные подходы, оздоравливающие нервную систему и ведущие к несравненному счастью.

С уважением к Вашей практике.

Большое спасибо за ответы. Хотя я немного не об этом спрашивал. Я позже напишу свое мнение (предположение).
С психическим здоровьем в результате практики у меня все прекрасно - это было время наполненное счастьем, миром и покоем. А вот уход из монашества и жить среди мирян и жить в доме с большой семьей, без возможности качественно практиковать - для меня это было крайне тяжело психологически и психически.

[LXNDR]

и оказалось, что в исходном варианте Сатипаттхана - чудесная вещь, оздоравливающая психику.

можно ли поинтересоваться, какой вы видите технику сатипаттханы в исходном варианте?

[Ассаджи]

а какой вы видите технику сатипаттханы в исходном варианте?

Как описано в суттах: https://dhamma.ru/forum/index.php?action=tags;tagid=10

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Как описано в суттах: https://dhamma.ru/forum/index.php?action=tags;tagid=10

Абсолютно с этим согласен!!!! То же самое относится к технике Анапанасати, когда на ее основе создают непонятно что или упрощают до примитивизма.

[RastaMa]

Полагаю, есть определенный внутренний критерий, когда приступать к подобным практикам не опасно.