Об усердии в практике Дхаммы и Винаи

[Balabust]

Еще меня интересует если спать днем это нарушение?

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Еще меня интересует если спать днем это нарушение?

Для монаха, следующего наставлениям Будды, по поводу сна, в суттах даются указания соблюдать три стражи ночи:

"Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с памятованием и осознаванием, направив ум на то, чтобы проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств.
Ганакамоггалана сутта http://dhamma.ru/canon/mn/mn107.htm

Аналогичные наставления есть во многих суттах, например в Апаннака сутта https://suttacentral.net/ru/an3.16, Сарипутта сутта https://suttacentral.net/ru/sn35.120, Секха Сутта, Апарихания сутта и другие.
Первая стража ночи длится с заката солнца (в тропиках это примерно с 17-18 часов) до 10 вечера - это время на практику бхаваны сидя и при ходьбе. Вторая стража – с 10 вечера до 2 часов ночи - это время на сон или практику бхаваны лежа. Третья стража - с 2 часов ночи до восхода солнца (в тропиках это около 6 утра) - это время на практику бхаваны при ходьбе. Т.е. получается, что Будда учил ограничить ночной сон до 4 часов. Но в то же время, Будда практиковал лежачую медитацию в позе льва и днем, за что, как я читал, его критиковали отшельники других учений.
В монастыре, где я жил, нас учили следующим образом:
саманера (монах-новичок) должен спать не более 6 часов, затем, по мере успеха в практике, сон нужно ограничить до 4 часов. Днем допускается немного поспать-полежать (нам рекомендовали не более 15-30 минут). При этом спать нужно бдительно, не наслаждаясь сном и лежанием. Лежать и спать можно только в позе льва: https://historyofasianart2.files.wordpress.com/2012/06/reclining.jpg http://ic.pics.livejournal.com/nandzed/12688987/215672/215672_original.jpg- лежа на правом боку, правая рука под головой, ноги чуть согнуты в коленях, стопа лежит на стопе. Также допустима поза трупа - на спине http://factor-life.ru/wp-content/uploads/2016/12/%D0%A7%D0%A2%D0%9E-%D0%A2%D0%90%D0%9A%D0%9E%D0%95-%D0%94%D0%A3%D0%A5%D0%9E%D0%92%D0%9D%D0%90%D0%AF-%D0%97%D0%90%D0%A0%D0%AF%D0%94%D0%9A%D0%90-3-1024x497.jpg (но в Каноне я не встречал разрешения данной позы). Лежать нужно стараться неподвижно, не ворочаясь во сне ( в суттах есть указания на то, что Будда критиковал тех, кто спит ворочаясь с боку на бок). Спать нужно на тонкой циновке на полу или низкой деревянной кровати (согласно 8 предписанию, подробнее можно прочитать например здесь: http://www.theravada.su/node/584). При необходимости разрешается использовать тонкий мягкий мат (толщиной около 1 см.) - для защиты от холода или при болезни.
Перед входом в сон нужно практиковать памятование о смерти - maraṇassati. Подробнее о данной практике можно прочитать в Maranassati Sutta:

"Monks, mindfulness of death -- when developed and pursued -- is of great fruit and great benefit. It plunges into the Deathless, has the Deathless as its final end. And how is mindfulness of death developed and pursued so that it is of great fruit and great benefit, plunges into the Deathless, and has the Deathless as its final end?
"There is the case where a monk, as day departs and night returns, reflects: 'many are the possible causes of my death. A snake might bite me, a scorpion might sting me, a centipede might bite me. That would be how my death would come about. That would be an obstruction for me. Stumbling, I might fall; my food, digested, might trouble me; my bile might be provoked, my phlegm... piercing wind forces in the body might be provoked. That would be how my death would come about. That would be an obstruction for me.' Then the monk should investigate: 'Are there any evil, unskillful mental qualities un-abandoned by me that would be an obstruction for me were I to die in the night?' If, on reflecting, he realizes that there are evil, unskillful mental qualities un-abandoned by him that would be an obstruction for him were he to die in the night, then he should put forth extra desire, effort, diligence, endeavor, undivided mindfulness, and alertness for the abandoning of those very same evil, unskillful qualities. Just as when a person whose turban or head was on fire would put forth extra desire, effort, diligence, endeavor, undivided mindfulness, and alertness to put out the fire on his turban or head, in the same way the monk should put forth extra desire, effort, diligence, endeavor, undivided mindfulness, and alertness for the abandoning of those very same evil, unskillful qualities. But if, on reflecting, he realizes that there are no evil, unskillful mental qualities un-abandoned by him that would be an obstruction for him were he to die in the night, then for that very reason he should dwell in joy and rapture, training himself day and night in skillful qualities.
"Further, there is the case where a monk, as night departs and day returns, reflects: 'many are the possible causes of my death. A snake might bite me, a scorpion might sting me, a centipede might bite me. That would be how my death would come about. That would be an obstruction for me. Stumbling, I might fall; my food, digested, might trouble me; my bile might be provoked, my phlegm... piercing wind forces in the body might be provoked. That would be how my death would come about. That would be an obstruction for me.' Then the monk should investigate: 'Are there any evil, unskillful mental qualities un-abandoned by me that would be an obstruction for me were I to die during the day?' If, on reflecting, he realizes that there are evil, unskillful mental qualities un-abandoned by him that would be an obstruction for him were he to die during the day, then he should put forth extra desire, effort, diligence, endeavor, undivided mindfulness, and alertness for the abandoning of those very same evil, unskillful qualities. Just as when a person whose turban or head was on fire would put forth extra desire, effort, diligence, endeavor, undivided mindfulness, and alertness to put out the fire on his turban or head, in the same way the monk should put forth extra desire, effort, diligence, endeavor, undivided mindfulness, and alertness for the abandoning of those very same evil, unskillful qualities. But if, on reflecting, he realizes that there are no evil, unskillful mental qualities un-abandoned by him that would be an obstruction for him were he to die during the day, then for that very reason he should dwell in joy and rapture, training himself day and night in skillful qualities.
"This, monks, is how mindfulness of death is developed and pursued so that it is of great fruit and great benefit, plunges into the Deathless, and has the Deathless as its final end."
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.020.than.html

"Whoever develops mindfulness of death, thinking, 'O, that I might live for a day & night... for a day... for the interval that it takes to eat a meal... for the interval that it takes to swallow having chewed up four morsels of food, that I might attend to the Blessed One's instructions. I would have accomplished a great deal' — they are said to dwell heedlessly. They develop mindfulness of death slowly for the sake of ending the effluents.
"But whoever develops mindfulness of death, thinking, 'O, that I might live for the interval that it takes to swallow having chewed up one morsel of food... for the interval that it takes to breathe out after breathing in, or to breathe in after breathing out, that I might attend to the Blessed One's instructions. I would have accomplished a great deal' — they are said to dwell heedfully. They develop mindfulness of death acutely for the sake of ending the effluents.
"Therefore you should train yourselves: 'We will dwell heedfully. We will develop mindfulness of death acutely for the sake of ending the effluents.' That is how you should train yourselves."
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.019.than.html

На русском также есть небольшая статья Достопочтенного Дхаммасами Маха Тхера http://www.theravada.su/index.php/node/962

В Винае, насколько я знаю, таких правил не прописано, поэтому не во всех монастырях эти наставления Будды считаются обязательными. Лично я считаю, что для монаха, который искренне старается практиковать именно так, как учил Будда - эти наставления обязательны, как часть поэтапной тренировки монаха (поэтапная тренировка описана в нескольких суттах, например в Ганакамоггалана сутте http://dhamma.ru/canon/mn/mn107.htm,
согласно словам Будды о не-упадке:

"И каковы, монахи, семь принципов не-упадка?
....(3) Покуда монахи не наслаждаются сном, не находят наслаждения в сне, не предаются наслаждению сном, то в отношении них можно ожидать только лишь возрастания, а не упадка...."
(Дутия апарихания сутта https://suttacentral.net/ru/an7.24)

о правильном, безошибочном пути:

"...(3) И каким образом монах предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, во время последней стражи ночи, он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия. Вот каким образом монах предаётся бодрствованию.
Монах, который обладает этими тремя качествами, практикует безошибочный путь и заложил основу для уничтожения пятен [загрязнений ума]"
(Апаннака сутта https://suttacentral.net/ru/an3.16)

согласно наставлениям Сарипутты:

"Чтобы монах, который не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся бодрствованию, поддерживал бы в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь—не может быть такого. Но, друг, монах, который охраняет двери органов чувств, который умерен в еде и который предаётся бодрствованию, мог бы поддерживать в течение всей своей жизни полную и чистую святую жизнь—такое возможно."
(Сарипутта сутта https://suttacentral.net/ru/sn35.120)

[Бхиккху Кхеминда]

Многие западные монахи получив кучу проблем со здоровьем головы,головные боли и.т.д  сбавили обороты и решили спать в нормальном человеческом режиме, в котором советуют обычно доктора, а именно минимиум 9 часов полноценного сна.

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Многие западные монахи получив кучу проблем со здоровьем головы,головные боли и.т.д  сбавили обороты и решили спать в нормальном человеческом режиме, в котором советуют обычно доктора, а именно минимиум 9 часов полноценного сна.

Монашеская жизнь, особенно в лесном монастыре (где много всяких ядовитых существ), особенно соблюдая дополнительные аскетические практики (дхутанга), вообще не особо способствует здоровью, зачастую приводя к тяжелым болезням, а иногда и к смерти. Я то на собственном опыте это знаю.
Формально, с точки зрения Винаи, правила ограничения сна действительно нет, также как и нет прописанных в Винае предписаний заниматься бхаваной. Почему это не прописано в Винае? Вероятно потому, что Виная - это дисциплинарные правила, а не правила монашеской практики. Но Будда называл свое учение Дхамма-Виная, т.е. Учения из двух частей - из Дхаммы и Винаи. Правила практики Дхаммы прописаны не в Виная питаке, а в Сутта питаке.
Есть ли где то в суттах наставления о том, что можно спать вдоволь, что можно не практиковать бхавану? Я такого не припомню. А вот указаний, как нужно ограничивать свой сон, питание, как нужно практиковать бхавану - сколько угодно. Но современные монахи порой позволяют себе считать, что они не обязаны практиковать Дхамму так, как учил Будда, не смотря на то, что это явно прописано в суттах, как монашеские обязанности. Да, что там говорить об аскетических практиках и практиках бхаваны - подавляющее большинство монахов придумывает себе всяческие отговорки, чтобы не соблюдать даже и правила Винаи, и даже 10 предписаний для саманер. Как я неоднократно слышал и читал, совершенно в порядке вещей для подобных монахов без всякого стеснения использовать деньги, курить, жевать бетель, ругаться, вести праздные разговоры, участвовать в политических акциях, работать за деньги, есть после полудня, хранить пищу рядом с собой, иметь множество вещей, сидеть в интернете на развлекательных сайтах, смотреть телевизор... Сам наблюдал, когда лежал в больнице, подобных упитанных, довольных, румяных монахов из других монастырей. Конечно, тогда и "святая жизнь" легка, и в монашестве можно быть десятками лет, а потом кичиться, какой ты Тхера или Махатхера. Очень удобно.
Даже во времена Будды, с целью якобы удовлетворенности монашеской жизнью и поддержания здоровья, некоторые вели себя так, как описано в истории ниже, пока запрет не прописали в Винае:

"В то время досточтимый Сеййясака был недоволен святой жизнью. Из-за этого он похудел, выглядел несчастным, некрасивым и бледным, на его теле выступали вены.
Дост. Удаин увидел дост. Сеййясаку похудевшим... с выступившими на теле венами.
Увидев его, он сказал: "Друг Сеййясака, почему ты так похудел... и на твоём теле проступили вены? Быть может, ты не доволен святой жизнью?"
"Да, друг"
"Раз так, тогда ешь сколько хочешь, спи сколько хочешь, купайся сколько хочешь, а поев, поспав и искупавшись сколько тебе угодно, когда возникает недовольство и умом завладевает сексуальное желание, вызывай извержение семени, напав (!) своей рукой."
"А разве это можно?"
"Конечно. Я сам так делаю".
"С тех пор дост. Сеййясака ел сколько хотел, спал сколько хотел... а когда возникала неудовлетворённость и умом завладевало сексуальное желание, он вызывал семяизвержение, нападая своей рукой."
Не прошло много времени, как он стал красивым, округлился, стал румяным и кожа его посветлела
http://www.theravada.su/index.php/node/776

Но даже и такой запрет на самоудовлетворение современные монахи, как я читал, порой нарушают, а потом всем монастырем делают групповое признание в нарушениях класса Сангхадисеса.
PS: не хотел Вас упрекнуть в чем либо, Бханте или как либо оценивать Вашу практику или указывать, как Вам нужно практиковать. И тем более не принимайте сказанного на свой счет - я просто выразил свое отношение к современной практике и поведению части монахов, выйдя за рамки обсуждаемой темы.

[Balabust]

Я не спорю конечно что сон это помеха.
ну просто возможно пока не привык вообще к монашеской жизни сложно сложно тренировать по Дхамме.
(как почтенный Сарипутра в одной и сутт сказал сначала сложно стать монахом потом сложно довольствоваться жизнью такой, а потом уже сложно практиковать в соответсвии с Дхаммой)
Также есть сутра что спящий человек делает мало зла. до выяснения
Ну вот я и подумал что сон будет наименьшим злом для слабоватых вроде меня)

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Я не спорю конечно что сон это помеха.
ну просто возможно пока не привык вообще к монашеской жизни сложно сложно тренировать по Дхамме.
(как почтенный Сарипутра в одной и сутт сказал сначала сложно стать монахом потом сложно довольствоваться жизнью такой, а потом уже сложно практиковать в соответсвии с Дхаммой)
Также есть сутра что спящий человек делает мало зла.
Ну вот я и подумал что сон будет наименьшим злом для слабоватых вроде меня)

Не совсем понял - Вы монах?
По личному опыту - по мере развития медитативной практики потребность во сне уменьшается естественным образом. Практикуя сидячую медитацию часов по 12 в день, первые дни конечно сложно спать по малу - во время утренней медитации возникает сонливость, днем спать хочется. Но через некоторое время, когда увеличивается спокойствие и умиротворение, организм уже сам не хочет спать больше нескольких часов, при этом сохраняется бодрость и осознанность. Также,  бдительность и осознанность сохраняется даже во время сна - при возникновении во сне чувства влечения или отвращения, я тут же просыпался.

[Balabust]

Не совсем понял - Вы монах?

Нет.
"не привык вообще" это я имел ввиду любого новоиспеченного(или нет) монаха.

[raudex]

Формально, с точки зрения Винаи, правила ограничения сна действительно нет, также как и нет прописанных в Винае предписаний заниматься бхаваной. Почему это не прописано в Винае? Вероятно потому, что Виная - это дисциплинарные правила, а не правила монашеской практики. Но Будда называл свое учение Дхамма-Виная, т.е. Учения из двух частей - из Дхаммы и Винаи. Правила практики Дхаммы прописаны не в Виная питаке, а в Сутта питаке.
Есть ли где то в суттах наставления о том, что можно спать вдоволь, что можно не практиковать бхавану? Я такого не припомню. А вот указаний, как нужно ограничивать свой сон, питание, как нужно практиковать бхавану - сколько угодно. Но современные монахи порой позволяют себе считать, что они не обязаны практиковать Дхамму так, как учил Будда, не смотря на то, что это явно прописано в суттах, как монашеские обязанности. Да, что там говорить об аскетических практиках и практиках бхаваны - подавляющее большинство монахов придумывает себе всяческие отговорки, чтобы не соблюдать даже и правила Винаи, и даже 10 предписаний для саманер. Как я неоднократно слышал и читал, совершенно в порядке вещей для подобных монахов без всякого стеснения использовать деньги, курить, жевать бетель, ругаться, вести праздные разговоры, участвовать в политических акциях, работать за деньги, есть после полудня, хранить пищу рядом с собой, иметь множество вещей, сидеть в интернете на развлекательных сайтах, смотреть телевизор... Сам наблюдал, когда лежал в больнице, подобных упитанных, довольных, румяных монахов из других монастырей. Конечно, тогда и "святая жизнь" легка, и в монашестве можно быть десятками лет, а потом кичиться, какой ты Тхера или Махатхера. Очень удобно.

Я конечно же всё принял на свой счёт!
Тут ВЫ перегибаете. Осуждать бхиккху за то, чего не запрещено, просто принимая во внимание многочисленные рекомендации Будды из Сутта-питаки - этак можно очень далеко зайти. Например начать презирать бхиккху за то, что он, до сих пор не арахант. НЕ достоин он пищи, не достоин жёлтых одеяний! Черта между разрешённым и запрещённым проведена достаточно чётко, Винайа дана Буддой в полном и достаточном объёме (причём кое что он даже разрешил отменить!), навязывать бхиккху какие то обязанности, ответственности сверх этой меры - означает, по факту, обвинять Винайу в неполноте, а Будду в упущениях, недоработках.
Дхутанги, бхавана - это всё конечно хорошо и правильно, но всё таки опция на усмотрение конкретного практикующего.
Да и относительно правил тоже надо понимать, что если бы всякое  нарушение было недопустимо, то в Патимоккхе у нас бы было 227 параджик. В конце концов мы принимаем правила обучения и учимся в том числе на ошибках. Люди разные. Сил, заслуг, здоровья на безупречное соблюдение хватает не у всех и не во всякое время. Я ни в коем случае не оправдываю косяки, но прошу о снисходительном отношении. Ведь даже дурная бхиккхусангха является Полем Неизмеримых заслуг.

[raudex]

И да, курево и бетель - не запрещены

[Ассаджи]

Также есть сутра что спящий человек делает мало зла.

Махаянская сутра? Что касается слов Будды, то я не припомню таких сутт.

[Balabust]

Махаянская сутра? Что касается слов Будды, то я не припомню таких сутт.

Знаете я пока подотру высказывания про сон пока не найду откуда я взял это.
Может и память у меня дала сбой)
Пока нахожу только эту сутту ,но тут контекст другой.
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn35_235-aditta-pariyaya-sutta-sv.htm
А там если мне память не изменяет была короткая сутта.
Хотя возможно и изменяет(и в самом начале моего знакомства с буддизмом я читал и махаянские сутты)

[Ассаджи]

как почтенный Сарипутра в одной и сутт сказал сначала сложно стать монахом потом сложно довольствоваться жизнью такой, а потом уже сложно практиковать в соответсвии с Дхаммой

Зато потом это приносит счастье.

Досточимый Махакассапа, которого Будда назвал лучшим в акетических практиках, "наследник Дхаммы, получатель изношенной одежды из пеньковых лоскутов", был счастлив на горных склонах:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/thag/thag.18.00x.olen.html

Порой семь дней подряд пребывая в самадхи:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.3.07.than.html

Однажды даже после тяжелой болезни он отправился за скромным подаянием к беднякам:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.1.06.than.html

Своей скромностью и аскетизмом подавая пример нам, будущим поколениям:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn16/sn16.005.than.html

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Я конечно же всё принял на свой счёт!

Мы вышли за рамки темы обсуждения и видимо нужно попросить перенести наши обсуждения в новую тему.
Я не имел в виду Вас, Бханте . Мне импонирует то, что Вы признаете свои ошибки, терпеливо переносите многочисленные оскорбления и упреки со стороны мирян и т.д.
Насколько я знаю, курить Вы бросили; практиковать сидячую медитацию не можете из-за болезни, но практикуете как минимум рефлексию и осознанность, по мере сил; в монастыре жить не можете из-за проблем со здоровьем и каких-то еще причин. Да, используете деньги, но в современных условиях, Вам, как монаху, не живущему в лесном монастыре, нужно в любом случае как-то оплачивать визу, лекарства, а  при нахождении в России питание, проезд, коммунальные услуги и прочее. О других перечисленных мной недостатках современных монахов, которые я упомянул — в отношении Вас я ничего не знаю.
Если говорить о Бхиккху Кхеминде, то я практически ничего о нем не знаю.

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Тут ВЫ перегибаете. Осуждать бхиккху за то, чего не запрещено, просто принимая во внимание многочисленные рекомендации Будды из Сутта-питаки - этак можно очень далеко зайти. Например начать презирать бхиккху за то, что он, до сих пор не арахант. НЕ достоин он пищи, не достоин жёлтых одеяний! Черта между разрешённым и запрещённым проведена достаточно чётко, Винайа дана Буддой в полном и достаточном объёме (причём кое что он даже разрешил отменить!), навязывать бхиккху какие то обязанности, ответственности сверх этой меры - означает, по факту, обвинять Винайу в неполноте, а Будду в упущениях, недоработках.
Дхутанги, бхавана - это всё конечно хорошо и правильно, но всё таки опция на усмотрение конкретного практикующего.

Разве я говорил о том, что я презираю кого-то из монахов, что кто-то недостоин пищи, не достоин монашеских одеяний?
Я выразил свое отношение к общему упадку монашеской практики — практике как Винаи, так и Дхаммы. Скорее это сожаление, глубокое сожаление и непонимание. Непонимание тех монахов, которые расходуют драгоценное монашеское время впустую (на изготовление поделок, на интернет, на телевизор, на пустые разговоры, на выполнение ритуалов за деньги и т.д.), расходуют по мелочам то прекрасное время, которое они могли бы уделить практике Дхаммы «пылко, осознанно и с памятованием»
Я не утверждал не сейчас, ни когда либо, что Будда дал Винайю не в полном объеме. Я говорил о том, что предписанные Буддой практики Дхаммы, практики бхаваны становятся редким явлением у современных монахов, становясь из предписанной Буддой системой монашеской тренировки "опцией на усмотрение конкретного практикующего". Тем самым отвергается Дхамма -как минимум половина Учения Будды, которое называется Дхамма-Винайя:

...бывает так, что монах изучает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Он проводит день в изучении Дхаммы, но пренебрегает затворничеством и не посвящает себя внутреннему успокоению ума. Такой монах зовётся тем, кто поглощён в изучении, но не тем, кто пребывает в Дхамме.
(2) Далее, [бывает так, что] монах обучает в подробностях услышанной и заученной им Дхамме других. Он проводит день в донесении Дхаммы, но пренебрегает затворничеством и не посвящает себя внутреннему успокоению ума. Такой монах зовётся тем, кто поглощён в донесении, но не тем, кто пребывает в Дхамме.
(3) Далее, [бывает так, что] монах декламирует [вслух по памяти] услышанную и заученную им Дхамму. Он проводит день в декламации, но пренебрегает затворничеством и не посвящает себя внутреннему успокоению ума. Такой монах зовётся тем, кто поглощён в декламации, но не тем, кто пребывает в Дхамме.
(4) Далее, [бывает так, что] монах размышляет, изучает, мысленно исследует услышанную и заученную им Дхамму. Он проводит день в размышлении о Дхамме, но пренебрегает затворничеством и не посвящает себя внутреннему успокоению ума. Такой монах зовётся тем, кто поглощён в мыслях, но не тем, кто пребывает в Дхамме.
(5) Далее, [бывает так, что] монах изучает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Но он не проводит [весь] день в изучении Дхаммы. Он не пренебрегает затворничеством, но посвящает себя успокоению ума. Вот каким образом монах является тем, кто пребывает в Дхамме.
Таким образом, монах, я научил [учению] о том, кто поглощён в изучении... донесении... декламации... мыслях, и кто пребывает в Дхамме. Всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия—это я сделал для тебя. Вон там—подножья деревьев. Там—пустые жилища. Медитируй, монах, не будь беспечен, не впадай потом в сожаление. Таково наше наставление тебе».
Патхама дхаммавихари сутта https://suttacentral.net/ru/an5.73

Я говорил, о том, что порой современные монахи не соблюдают Винайю "видя опасность в мельчайших нарушениях Патимоккхи", а потеряв стыд, сознательно и систематически нарушают Винайю, соблюдают Винайю не в полной мере, снисходительно относятся к нарушению правил Винайи. Это становится нормой, это становится "в порядке вещей", это становиться частью "традиции". Если же мы обратимся к тому, как должен вести себя монах при нарушения, то мы увидим, что монах должен признать нарушение, понести наказание и впредь стараться не нарушать правила. Вот в таком случае - это обучение, вот в таком случае - это обуздание себя, вот в таком случае — это тренировка. Сейчас же я сталкиваюсь с тем, что часть монахов сознательно не соблюдают даже 8 или 10 предписаний, а не то что 227 правил Патимоккхи. Часть монахов по своему выбору решает какие правила соблюдать, а какие — не соблюдать. Даже 500 Арахантов на Первом Соборе не смогли прийти к единогласному мнению о том, какие правила можно счесть «второстепенными» и решили, что нужно соблюдать все правила Винайи. Но современные монахи видимо считают себя умнее 500 Арахантов, и целые своды правил по своему личному мнению относят к «второстепенным». Ладно бы это было какими то единичными случаями, но это приобретает массовый характер, становясь нормой, становясь частью современной буддийской культуры в Азии, а теперь нам пытаются навязать это и в России (я прежде всего говорю о публичных высказываниях одного из монахов).  А тех монахов и мирян, которые смеют указать на это, порой подвергали травле, аресту, уголовным преследованиям (наверно многие знакомы с историями гонений лесных монахов, монахов практиков дхутанги, например в Тайланде).
Если мы почитаем сутты, то мы встретим много текстов, где Будда критиковал и осуждал, порой достаточно жестко, тех монахов, которые вели себя неподобающим образом, нарушая казалось бы «незначительные» правила Винайи или не практиковали Дхамму достаточно усердно (громко разговаривали, предавались ссорам, шумно себя вели, вели пустые или неподобающие разговоры, не сдерживали органы чувств, предавались чувственным удовольствиям и т.д.).
Конечно, меня можно упрекнуть в том, что я слишком требователен к другим -да, это есть. Но я требователен прежде всего и к себе. Если бы я относился к Винайе легкомысленно, то я бы и остался монахом, пользовался бы деньгами и оплачивал бы свое лечение.  Но я не смог смирится со своей совестью и сознательно нарушать монашеские предписания (прежде всего по запрету использования денег), чтобы получить лечение для того, чтобы иметь возможность продолжить практику. Как я говорил, я совершил ошибку, и крайне осуждаю себя за то, что снял монашеские одежды - нужно было остаться в лесу, забыть о лечении и умереть монахом. 
Да, наверное обо мне можно сказать, что я идеалист. Но мои друзья по монашеской жизни соответствовали моим идеалам, мне не в чем было упрекнуть их — они искренне практиковали Бхавану, они очень ответственно относились к соблюдению правил Винайи.

Люди разные. Сил, заслуг, здоровья на безупречное соблюдение хватает не у всех и не во всякое время. Я ни в коем случае не оправдываю косяки, но прошу о снисходительном отношении. Ведь даже дурная бхиккхусангха является Полем Неизмеримых заслуг.

По моему мнению - я и так достаточно снисходительно отношусь , и прекрасно понимаю, что монахи разные и все далеко не идеальные. Иначе бы я высказывался гораздо жестче
Да, и даже дурная бхиккхусангха является полем заслуг и нуждается в поддержке. Но это не говорит о том, что мирянин не может критиковать тех монахов, которые достойны критики - и во времена Будды многие миряне подвергали монахов критике, а иногда и лишали целые монастыри пищи. Будда прислушивался к мнению мирян и вводил новые монашеские правила. Кроме того, Будда учил монахов с благодарностью принимать указания на ошибки, не зависимо от того, кто справедливо критикует их - мирянин, молодой саманера, младший монах или старший.

[Бхиккху Кхеминда]

Скажу коротко, всё что вредит здоровью, вредит практике,всё что заставляет пребывать в удовольствиях и наслаждении тоже вредит практике,тогда как всё что поддерживает здоровье,не вредит ему и не вгоняет в удовольствия и наслаждения чувственными обьектами поддерживает практику, первое и второе соответственно крайность, третье и есть срединный путь. Теперь про правила Винаи, слишком большая привязанность к ним неправильна, они важны лишь как поддержка практики, а не как самоцель, ибо нет никакого смысла в винайных монахах если они следуют ложной Дхамме как Дхаммакаевцы, в МН одной из сутт, даже Будда говорил что Дхамма важнее Винаи. Всё что ниже Сангхадисесы может изменяться или отбрасываться, так как как вопросы бытовухи почти не имеют отношения к практике, тогда как мастурбация таже на уровне Сангхадисесы уже имеет прямое отношение к практике, так как вредит ей. Кроме того Будда разрешил отменять и изменять малые правила, Мьянмарская Сангха опираясь на комментарии считает малыми правилами Ниссагия пачиттию и всё что ниже её.


«Монахи, не стоит следовать этим двум крайностям тому, кто, [покинув жизнь домохозяина], ушёл в жизнь бездомную. Каким двум?
1) Стремлению к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному, мирскому, постыдному, не приносящему блага;
2) Стремлению к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, не приносящему блага;
Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
СН 56.11

«Разногласия по поводу средств к жизни или насчёт Патимоккхи были бы мелочью, Ананда. Но если бы в Сангхе возникли бы разногласия по поводу пути или способа, то тогда такие разногласия привели бы к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду, и страданию богов и людей.

МН 104

[raudex]

Разве я говорил о том, что я презираю кого-то из монахов, что кто-то недостоин пищи, не достоин монашеских одеяний?

Так это говорите не Вы, а Будда сам так говорит, в Дхаммападе 9, например. Я имел в виду, что Будда часто в суттах использует самые разные приёмы воздействия, риторические, педагогические, и это нормально и понятно, но это не означает что все эти упрёки нужно обратить в обязательные к соблюдению правила и прирастить ими Винайа Питаку. Я продолжаю стоять на том, что наставления из сутт это "опция", необходимые желательные поступки, меру которых в праве выбирать сам практикующий, в отличии от Винайи, которая является монашеской обязанностью. Да, соблюдения одной Винайи всё таки чаще всего мало для достижения Плодов, ну так я с этим и не спорю.

На прочие Ваши тезисы, относительно соблюдения Винайи, я, если не заленюсь, отвечу позже, там коротким постом не отделаться. Сама проблема "Допустимо ли быть плохим бхиккху" обширная, довольно болезненная, имеет аргументы как "за" так и "против".

[Ассаджи]

В монастыре, где я жил, нас учили следующим образом:
саманера (монах-новичок) должен спать не более 6 часов, затем, по мере успеха в практике, сон нужно ограничить до 4 часов.

По личному опыту - по мере развития медитативной практики потребность во сне уменьшается естественным образом. Практикуя сидячую медитацию часов по 12 в день, первые дни конечно сложно спать по малу - во время утренней медитации возникает сонливость, днем спать хочется. Но через некоторое время, когда увеличивается спокойствие и умиротворение, организм уже сам не хочет спать больше нескольких часов, при этом сохраняется бодрость и осознанность. Также,  бдительность и осознанность сохраняется даже во время сна - при возникновении во сне чувства влечения или отвращения, я тут же просыпался.

Интенсивная практика - это во многом искусство. Такую способность нужно еще развить, и не всем и не всегда это удается. Это зависит не только от личных качеств, но и от обстоятельств. Мне известны много примеров того, как люди повредили здоровье интенсивной практикой неверных методов, не имея умелого руководства.

Поэтому в практике важна постепенность, и умение рефлексировать то, к каким именно результатам приводит применение тех или иных методов. При тщательном изучении Дхаммы, наличии подходящих методов, благоприятной обстановки, и соответствующих личных качеств, вполне возможно со временем дойти до интенсивной практики. Но если некоторых из этих предпосылок на данный момент нет, то на мой взгляд, вполне оправдана и легкая регулярная практика.

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Скажу коротко, всё что вредит здоровью, вредит практике,всё что заставляет пребывать в удовольствиях и наслаждении тоже вредит практике,тогда как всё что поддерживает здоровье,не вредит ему и не вгоняет в удовольствия и наслаждения чувственными обьектами поддерживает практику, первое и второе соответственно крайность, третье и есть срединный путь. ...
«Монахи, не стоит следовать этим двум крайностям тому, кто, [покинув жизнь домохозяина], ушёл в жизнь бездомную. Каким двум?
1) Стремлению к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному, мирскому, постыдному, не приносящему блага;
2) Стремлению к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, не приносящему блага;
Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
СН 56.11

Бханте, не могу с Вами полностью согласиться по данному утверждению.
Речь в данном случае идет о двух крайностях: самоумерщвлении и стремлению к чувственным удовольствиям. С чувственным удовольствиям все понятно.
Давайте рассмотрим вкратце, что такое практики самоумерщвления, которыми занимался Будда (даже не будем брать множество аскетических практик, которые были распространены в то время в Индии). Итак, Будда практиковал например следующие формы самоумерщвления:
Отказ от еды и питья  — питание сначала своим калом, а затем, когда кал уже перестал выделяться — то питание коровьими лепешками.
Отказ от защиты тела -  Будда сидел днем под палящим солнцем, а ночью — спал в холоде.
Сон среди разлагающихся трупов - Будда спал практически обнаженным, среди разлагающихся, кишащих червями трупов на погребальном поле. (Позднее данная практика была разрешена Буддой, но с условием, что монах спит в монашеской робе).
Переносил пытки и издевательства - Будда смиренно переносил унижения от пастухов, которые мочились на него, оскорбляли, засовывали стебли травы ему в уши.
В результате шести лет подобных практик, его тело стало похоже на скелет и он оказался на грани смерти.
Вот это самоумерщвление, вот это путь, который не ведет к Просветлению. Согласитесь, что эти практики саоумерщвления несколько отличаются от ограничения сна, которое для усердно практикующего монаха становится естественным? Во всяком случае, я от практикующих монахов (в данном случае я конечно не имею в виду тех, кто медитирует от силы 2-3-4 часа в день) не слышал жалоб о том, что такой режим сна им в тягость, что они засыпают во время медитации.
Насчет поддержания здоровья - было предписано принимать по возможности лекарства, если они доступны и не сожалеть, если таких лекарств нет. Есть некоторые послабления для больных монахов и монахов живущих в неблагоприятных внешних условиях. Также есть несколько упоминаний в суттах о том, что нужно чистить зубы, что позволяет предохранить их от разрушения; что медитация при ходьбе позволяет поддерживать здоровье пищеварения и совершать длительные переходы; что  монаху для практики требуется здоровое пищеварение — не слишком горячее и не слишком холодное; что место для практики должно быть подходящим; что не стоит переедать, чтобы не возникли неприятные ощущения. Если бы придавалось такое важное поддержание здоровья в ущерб практике, то наверное Будда бы учил гимнастике, пранаяме, боевым искусствам (как в Тибетских монастырях типа Шаолиня),  хатха йоге, раздельному питанию и т.д. В Винайе же напротив, есть запрет на занятия гимнастикой (или что-то типа этого - не могу сейчас найти это правило); правило быть довольным любой пищей, которую подали монаху; правило есть только до полудня, что может привести к заболеваниям, а при некоторых заболеваниях, например типа распространенного среди монахов диабета — может привести к ухудшению здоровья. Говорил ли Будда о том, что во главу угла нужно ставить здоровье и молиться этому идолу (порой просто оправдывая свою лень и слабость)? Напротив, есть множество сутт и историй из комментариев, в которых  говорится о том, что практика важнее здоровья. Например:

«...Тревожимый болезнью и голодом,
Пусть он спокойно выдерживает и чрезмерный жар, и стужу:
Пусть он, тяготимый ими в том или ином виде,
Будучи бездомным, укрепляется в строгом воздержании...»
Сарипутта сутта https://suttacentral.net/ru/snp4.16

«...Ко мне подошел Намучи
С жалостливыми речами:
"Ты исхудал, ты бледен,
Близка твоя смерть, несчастный!
Тысяча частей у смерти
И только одна – у жизни.
Зачем умирать? Жить лучше!
Живым обретешь заслуги.
Живя, как живут брахманы,
В огонь принося жертвы,
Много заслуг накопишь.
Что пользы в борьбе с собою?
Путь борьбы с собою тернист,
Мучителен, полон лишений".
Говоря эти гатхи, Мара
Вплотную приблизился к Будде.
Так говорившему Маре
Вот что ответил Блаженный:
".... У меня есть вера и мужество,
И еще у меня есть мудрость.
Так зачем устремленному к цели
Ты мне толкуешь о жизни?
Даже речные потоки
Может высушить этот ветер.
Разве он не высушит кровь
У меня, устремленного к цели?
Когда высыхает кровь,
Высыхают желчь и флегма,
А чем больше ссыхается плоть,
Тем яснее становятся мысли,
Укрепляются память и мудрость,
Сосредоточенность крепнет...»
(Cутта о решимости http://dhamma.ru/canon/kn/snp/snp3-2.htm)

Если говорить о том, что предписываемое ограничение сна является чрезмерном усердии в практике, то тут примером из сутт о чрезмерном усердии в практике, является история одного монаха, который медитировал при ходьбе до того состояния, что его дорожка для медитации была залита кровью из его ног так, «как будто там резали свинью». Это Будда назвал чрезмерным усердием, чрезмерным напряжением, сравнив с чрезмерно натянутой струной музыкального инструмента. Залитая дорожка кровью и небольшое сокращение времени сна и лежания — очень разные стадии усердия.
Мы ведем речь всего лишь об ограничении сна, которое Будда относил к одному из начальных этапов монашеской тренировки.
В некоторой мере, опасными могут быть только аскетические практики разрешенные Буддой (дхутанга). Но для большинства же они могут быть трудны, и не принесут никакой пользы, а напротив — могут принести только вред, поэтому я никого не призываю к ним. Позволю себе напомнить, что главным учеником Будды был Маха Касапа, который был лучшим в аскетических практиках и своими практиками подавал пример в том числе и нам - будущим поколениям последователей Будды (ссылку Ассаджи уже приводил в этой теме - не буду повторяться).
В заключении хотелось бы сказать, что естественно, здоровье — это очень хорошо и по мере сил и возможностей его нужно поддерживать, но не предвая впрочем чрезмерного значения этому. Без хорошего здоровья может быть невозможна или ограничена полноценная практика, например есть истории о монахах- практиках джхан, которые по причине болезни не могли больше входить в джханы, или понятно, что с больным позвоночником или суставами ног может быть трудно практиковать бхавану сидя или при ходьбе и т.д. Но все таки забота о здоровье не должна стоять впереди заботы об усердной практике — это как ставить телегу впереди лошади.

[Вирагананда (Virāgānanda)]

Я имел в виду, что Будда часто в суттах использует самые разные приёмы воздействия, риторические, педагогические, и это нормально и понятно, но это не означает что все эти упрёки нужно обратить в обязательные к соблюдению правила и прирастить ими Винайа Питаку. Я продолжаю стоять на том, что наставления из сутт это "опция", необходимые желательные поступки, меру которых в праве выбирать сам практикующий, в отличии от Винайи, которая является монашеской обязанностью. Да, соблюдения одной Винайи всё таки чаще всего мало для достижения Плодов, ну так я с этим и не спорю.

Так и я Бханте, говорю не о том, что нужно прирастить Винайю, а о том, что все-таки Дхамма, поэтапный путь тренировки, описанный в суттах - это важная часть монашеской практики, а не некая дополнительная необязательная опция. По сути, правила дисциплины - правила Винайи, являются в том числе правилами, помогающими практике Дхаммы, являясь по сути первой ступенькой, основой для дальнейшей успешной практики Дхаммы.
Еще одной причиной, (кроме того, что Винайя - дисциплинарный кодекс, а Дхамма - описание монашеской тренировки, которая и составляет суть монашеской жизни), почему монашеская тренировка не прописана, например в Винайе, как строго обязательная часть, может быть различия в самих монахах - в их способностях, их прошлых накоплениях, их кармических склонностях, их преобладающих загрязнений ума, особенностей характера, состояния здоровья и т.д.. Это слишком индивидуально, чтобы всех подгонять под жестко определенные методы и правила тренировки, единые для всех.

Теперь про правила Винаи, слишком большая привязанность к ним неправильна, они важны лишь как поддержка практики, а не как самоцель, ибо нет никакого смысла в винайных монахах если они следуют ложной Дхамме как Дхаммакаевцы, в МН одной из сутт, даже Будда говорил что Дхамма важнее Винаи....
«Разногласия по поводу средств к жизни или насчёт Патимоккхи были бы мелочью, Ананда. Но если бы в Сангхе возникли бы разногласия по поводу пути или способа, то тогда такие разногласия привели бы к вреду и несчастью многих, к утрате, вреду, и страданию богов и людей.
МН 104

Все правильно . И правила Винайи, выполняемые именно осознанно, а не бездумно, очень хорошо поддерживают практику.
И конечно, настоящей практикой является не бездумное следование правилам, не бездумное самоограничение себя, а очищение ума от загрязнений, развитие нравственности телом, речью и умом, развитие сосредоточения и мудрости.
Но в то же время, как мы можем увидеть по текстам, даже Араханты строго соблюдали малейшие правила Винайи. Например, есть история о том, как один из Учеников Будды неправильно повесил свою робу, его упрекнул в этом саманера (или недавно постриженный монах), тогда  Ученик Будды признал свою вину и поблагодарил его.
Правила Винайи, описанные в Патимоккхе, являются первым этапом монашеской тренировки, основой для дальнейшей практики и развития сосредоточения и мудрости и достижения Ниббаны. Это все есть в Ганакамоггалана сутте и других суттах, ссылки на которые я уже приводил ранее. В суттах мы неоднократно видим, что Будда учил соблюдать малейшие правила Винайи:

"Иди, монах, будь добродетелен, живи, обуздывая себя в соответствии с Патимоккхой, совершенный в поведении и действиях. Тренируйся, приняв правила обучения, видя опасность в мельчайших проступках".
Как только, брахман, монах добродетелен, обуздывая себя в соответствии с Патимоккхой, совершенный в поведении и действиях, и тренируется, приняв правила обучения, видя опасность в малейших проступках, Татхагата обучает его далее..."

Всё что ниже Сангхадисесы может изменяться или отбрасываться, так как как вопросы бытовухи почти не имеют отношения к практике, тогда как мастурбация таже на уровне Сангхадисесы уже имеет прямое отношение к практике, так как вредит ей. Кроме того Будда разрешил отменять и изменять малые правила, Мьянмарская Сангха опираясь на комментарии считает малыми правилами Ниссагия пачиттию и всё что ниже её.

Простите Бханте, но для меня гораздо бОльший авторитет имеет мнение 500 Арахантов Первого Собора (часть из которых были главными учениками Будды, и вероятно большинство из них были лично знакомы с Буддой, лично получали Его наставления), чем местное решение одной из Никай Мьянмской Сангхи, через тысячи лет после Параниббаны Будды, которая опирается на некие комментарии.
По моему опыту, часть вот таких "незначительных правил", например сознанное мытье чаши, воздержание от громких разговоров, хождение с глазами опущенными вниз, хождение и сидение строго воздержанным, принятие пожертвованной пищи с благодарностью и вниманием направленным на чашу и т.д. - это очень хорошие правила, помогающие практике. Другая часть "бытовых правил" позволяет поддерживать порядок в Общине, комфортные бесконфликтные отношения, поддерживает хороший имидж монашеской общины. Кроме того, монахи, не соблюдающие данные правила, просто бы мешали тем, кто практикует рядом с ними, вызывали бы лишние разногласия и недовольства и т.д.
Если уж говорить о таких "незначительных" правилах, как Ниссагия пачиттия, то как раз пользование деньгами, купля-продажа, открывает самое широкое поле для дальнейшей деградации монашества и очень сильно мешает практике, открывая доступ монахам к накопительству, пользованию предметами роскоши, доступ к развлечениям в интернете и т.д. и т.п.

[Antaradhana]

С одной стороны, я согласен с Валерием, в той части, что монахи должны руководствоваться не только Винаей, но и Дхаммой, и практика бхаваны для них обязательна, и что раз уж 500 Арахантов на Первом Соборе на стали отменять никаких правил Винаи, то тем более нет никаких оснований, это делать современным монахам.

Но с другой стороны, я не согласен с его максималистским подходом, когда дополнительные аскетические практики, подходящие лишь для крайне узкого, я бы даже сказал исключительного круга монахов, полагаются чуть ли не нормой для всех монахов. Такие практики не подходят подавляющему числу монахов, и тем более новичков. Считаю, что разрешение Валерию - саманере-новичку этих практик в Науяне было ошибочным, и привело к проблемам. По идее, такие практики даже навака-бхиккху не должны разрешаться, не то что саманерам.