Печать

[Кхантибало]

Слово встречается в "обусловленном возникновении" в форме saḷāyatana и также просто āyatana в Гиримананда сутте, где приводится деление на внутренние и внешние.

Словарь Маргарет Коун даёт значение sphere of perception, the sense-organs (including mind) and their objects.

И есть ещё близкое слово indriya, указывающее на 5 органов чувств.

[Ассаджи]

Из Критического словаря пали:

āyatana, n. [ts. = BHS]; Abh 207, 801 ≠ Nidd-a I 290,17 foll.; cf. Sadd 361,5-21; (etymology) āye tanotī ti ~am, āyatañ ca te nayatī ti ~aṁ, cf. Ud-a 42,1, 191,32; Paṭis-a 83,17-18; 89,32-33; Vism 481,22 foll.; 527,22; Vibh-a 45,19 foll.; Moh 123,17; 142,20; (various meanings) Mp II 272,22 foll.; Nidd-a I 290,17 foll.; Vibh-a 45-46; Sadd 396,26-28; 397,2-3; 577,5; nivāso ākaro c' eva jātideso ca kāraṇaṁ samosaraṇaṭṭhānañ ca vuccati ~aṁ, Sadd 577,20; sañjāti-samosaraṇa-kāraṇa-paññatti-mattesu hi ayaṁ °-saddo vattati, Sv 124,30-31; api ca nivāsaṭṭhānatthena ākaratthena samosaraṇaṭṭhānatthena sañjātidesatthena kāraṇatthena ca ~aṁ, Paṭis-a 83,24 ≠ As 141,1 = Vism 482,21; (semasiology of the Cts.) Sadd 396,4 (quoting Vibh-a 45,19); 506,5 (cf. Vism 481,26); 576,19 foll. (< Vibh-a 45,19 foll.) = Vism 481,22 foll.; Paṭis-a 83,17 foll.; As 140,30 — 141,16; It-a II 168,20,26; cf. Pj I 82,32 (act of actuating, Ñāṇamoli);

a. lit.

(ce) dwelling-place, resting-place, abiding-place, meeting-place, region, tract; nom. sg. yāvatā ariyaṁ ~aṁ, yāvatā vaṇipattho idaṁ agga-nagaraṁ bhavissati Pāṭaliputtam puṭa-bhedanaṁ, Vin I 229,9 (Ct.: ariya-manussānaṁ osaranatthānam, Sp 1095,26) = D II 87,33 (Sv 540,34 = Sp) = Ud 88,25 (Ud-a 422,9 =Sp), the region of the Aryans (cf. ariyâyatana); khettaṁ taṁ na hoti, vatthu taṁ na hoti, ~aṁ taṁ na hoti, adhikaraṇaṁ taṁ na hoti, yam paccayāssa tarn uppajjatiajjhattaṁsukhadukkhanti, A II 159,1 = S II 41,2; vihitā sant' ime pāsā pallalesu janâdhipa yam yad ~aṁ maññe dijānaṁ pāṇarodhanaṁ, in every haunt of birds, Ja V 346,12* (Ct.: samosaraṇaṭṭhānaṁ); assānaṁ Kambojo ~aṁ, gunnaṁ Dakkhiṇāpatho ~an ti ettha sañjāti-ṭṭhānaṁ ~aṁ nāma, Mp II 272,22 ≠ Sv I 24,32 = Sadd 396,26; Dakkhiṇāpatho gunnaṁ ~an ti ādisu sañjātideso, Vism 482,9 = As 141,7 = It-a II 169,2 = Paṭis-a 83,31 = Sadd 577,5 ≠ 361,16; acc. sg. ahaṁ tad ~aṁ upasampajja viharissāmi yad ariyā etarahi ~am upasampajja viharanti, M I 303,35 = III 218,28; Suriyakumārassa senāpati-ṭṭhānaṁ datvā yakkhassa ramaṇīye ṭhāne ~aṁ kārāpetvā yathā so lābhaggapatto hoti tathā akāsi, Dhp-a III 77,3; loc. sg. manorame ~e sevanti naṁ vihaṁgamā chāyaṁ chāyatthikā yanti phalatthaṁ phalabhogino, A III 43,6* > Sadd 361,14; 396,28; 577,4; Vism 482,8*; As 141,5; Sv 125,3*; Mp II 272,25*; It-a II 169,1; Paṭis-a 83,30 (Ct.: manorame ~e ti ramaṇīye samosaraṇaṭṭhāne, Mp III 250,24);

αα (metaphor.) dwelling-place, abode, home, seat, receptacle; nom. sg. sambādho 'yam gharâvāso, rajassâ~aṁ, a haunt of passion, Sn 406 (Ct.: rāgâdirajassa uppatti-deso, Pj II 381,19);

fig. (β) field, domain, department, province, reach; only ifc. q. p.;

(γ) class, group; loc. sg. atthi nu kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṁ vā aññatarasmiṁ vā ~e uppajjati cetaso samudācāro, in some or other class, M III 114,19,28 (Ps IV 162,26);

(δ) position, stand, rank, degree, quality; only ifc. q. v.;

(ε) ground, base, source, cause, condition, occasion, case; nom. sg. rogānaṁ ~aṁ, D III 182,30; avinayānaṁ ~aṁ, cause of bad disciplines, Att II 1; sa dhammadhātu dhammâyatanapariyāpannā, yaṁ ~aṁ anāsavaṁ no ca bhavaṅgaṁ, Nett 64,15 foll. = 66,11 foll.; loc. sg. tatra tatr' eva sakkhibhabbataṁ (se. of the iddhi-vidhā) pāpuṇissasi sati sati ~e, M I 494,35 foll. ≠ II 196,19 (Ct.: sati sati ~e ti sati sati kārane, Ps III 202,17 = IV 146,3); 97,5,14; A I 255,2 (~e ti pubbahetu-saṁkhāte c' eva idāni ca paṭiladdhabbe abhiññāpādakajjhānâdi-bhede sati sati kārane, Mp II 363,30); II 117,5; 27,26; 82,22; 426,30 (Mp III 411,8); tassa evaṁ paṭipannassa tabbahulavihārino ~e cittaṁ pasīdati, M II 262,14 foll. (Ct.: kāraṇaṁ, Ps IV 59,6); acc. pl. sabbe te iman'eva pane' ~āni abhivadanti, M II 233,10 (Ct.: kāraṇāni, Ps IV 22,23);

b. spirit,

(α) sphere, plane, realm (transcendental); dve ca ~āni: asaññasattâ~aṁ nevasaññā-nāsaññâ ~am eva dutiyaṁ, there are two transcendental planes, one of the unconscious beings and another of neither consciousness nor unconsciousness, D II 69,21; atthi tad ~am yattha n' eva paṭhavī na āpo na tejo na vāyo na ākāsânañcâyatanaṁ . . ., Ud 80,10 foll. (Ud-a 390,5 foll.);

(β) transcendental state of mind, transcendental condition, stage of ecstasy or religious meditation; lokuttaraṁ ~aṁ bhāveti, produces a transcendental state of mind, Dhs 116,12; (the four stages of ecstasy or trance) ākāsânañcâ~aṁ, viññāṇânañcâ~aṁ, ākiñcaññâ~aṁ, nevasaññānāsaññâ ~am, D II 69-70; tad eva viññāṇañcaṁ (abbr. of viññāṇânañcaṁ) adhiṭṭhānaṭṭhena imissā saññāya ~an ti viññāṇañcâ~aṁ, As 205,23 ≠ 206,16; cf. 140-141; (the eight stages of mastery over the senses in jhāna) D II 110,5 foll.; III 260,8 foll.; 287,28-29; M II 13,15 foll.; A I 40,11 foll.; IV 305,7; 348,14; V 61,3; Paṭis I 5,11; Dhs §247; As 189,19,25;

(γ) state of mind (in general); pasādo ~aṁ, Paṭis I 52,23 (yo pasannabhāvo, idaṁ ~aṁ, Paṭis-a 241,36), quoted Vism 580,11;

c. (term, techn.)

fields of contacts: collective name for the organs of sense and objects of sense (cf. C. Rhys Davids, Comp, of Phil., p. 255 foll.);

α  (general) the elements of sense-perception, the sensory elements as a whole, with the khandhas (q. v.) and the dhātus (q. v.), factors of physical existence (jāti-mūla); nom. sg. khandha-dhātu-~aṁ saṁkhātaṁ jātimūlakaṁ, Thī 472; abl. sg. te (dhammā) ~ato duvidhā honti: manâyatanaṁ dhammâyatanaṁ, Moh 18,6; nom.pl. evaṁ khandhā ca dhātuyo cha ca ~ā ime hetuṁ paṭicca saṁbhūtā hetubhaṅgā nirujjhare, S I 134,28*; purimānaṁ purimānaṁ khandhānaṁ dhātūnaṁ ~ānaṁ vipariṇāmaññathābhāvā pacchimā pacchimā khandhā ca dhātuyo ca ~āni ca pavattanti, Nidd I 123,5,7 ; dvārâlambanabhedena bhavant' ~āni ca, Abhidh-s 35,22*; acc. pl. so me dhammam adesesi khandhe ~āni dhātuyo ca, S I 196,14*; tassâhaṁ vacanaṁ sutvā khandhe ~āni ca dhātuyo ca viditvāna pabbajiṁ anagāriyam, Th 1255 (Ct.: pañca-kkhandhe dvādasâ~āni aṭṭhārasa-dhātuyo ca imasmiṁ ṭhāne khandhâdi-kathā vattabbā, Th-a III 198,8); gen.pl. ~ānaṁ paṭilābho (=jāti), D II 305,8 = M III 249,16 = Paṭis I 37,32; Nidd II 104,13; Paṭis-a 151,15; Vibh 99,14; 137,15; yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo ~ānaṁ paṭilābho, ayaṁ vuccati jāti, M I 50,7 = S II 3,8 (Ct.: ~ānan ti ettha tatra tatra uppajjamānâyatana-vasena saṅgaho veditabbo, Ps I 217,28 — Spk II 13,32); ayaṁ paññatti pañcannaṁ khandhānaṁ, channaṁ dhātūnaṁ, aṭṭhārasannaṁ dhātūnaṁ, dvādasannaṁ ~ānaṁ, dasannam indriyānaṁ nikkhepapaññatti, Nett 57,6 foll.;

β (special) the senses, including (a) the organs of sense, distinguished as aj jhattikâ-° or phassâ-°, g. v.; (b) the objects of sense, distinguished as bāhirâ-°, q. v.; both connected by the factor of perceiving, o: consciousness (see s. v. viññāṇa); cha ajjhattikāni ~āni eko anto, cha bāhirāni ~āni dutiyo anto, viññānaṁ majjhe, A III 400,25-26 ≠ Nidd I 109,10 = Nidd 'i 52,5 = Paṭis I 122,20; Vibh 79,27; (their number: in units) dvādasa ~āni, M III 216,1 = 280,24; Paṭis I 122,23; Vibh 404,9; dasa ~ām, D III 290,19; Paṭis I 122,22; Paṭis-a 114,15; Mil 65,1; Vibh 73,9 foll.; 426,27; Kv 369 (mana and dhamma being omitted); Nett 69,9,12; ekādasâ~āni, Vibh 74,36 foll.; cf. Dhs 133,7-12; (: in pairs) cha ~āni, Vibh 79,27; 405,14; saḷ~aṁ, q. v.; (the twelve enumerated) D III 102,24 ≠ 32,3; 63,18; 216,1; Mp II 43,10; 259,5 ; 373,31; Nidd I 133,5 ; 441,19 foll.; II 128,5 foll.; 241,18; Nett 57,7; 82,6; Vism 481,4 foll.; Vibh 70,3,20 foll.; 73,5; 401,6-30; Dhātuk 5,3 foll.; Pp 1,12-17; Kv 218,17; Yam I 52,1 —164,15; Abhidh-s 35,2; (one of the steps in the paṭicca-samuppāda) Vibh 138,30; (one of the ten upadhis) Nidd II 144,31; (a factor of physical existence) see above sub oc; (have their root in kāma) Dhs 224,2; (are anicca) M III 272,5-26; S II 244,23foll.; Vibh 70,7 foll.; Vibh-a 49-51; 135,25 ; 192,27 ;  (source of in- and evolution) Ps II 78,5;  (name for the whole of the phenomenal world) Nidd I 133,5; II 128,5 foll.; (are anattā) A V 109,16;  (are the relations between the senses and the external world) D II 302,16 foll. = M I 61,12 foll.; S IV 7,21 foll.; Khp IV 6 (Pj I 82,29 foll.);

(specialized)

(a) the sense organs (É”: eye, ear, nose, tongue, body, mind) D III 243,14 = 180,8 foll.; M II 260,15; II 163,18; 216,1; S IV 7,21 foll; 9,27; 11,28; 174,32; 180,9; V 426,8; A III 400,25; Khp IV; Pj 182,29; Paṭis I 122,20; II 181,27; It 114,12; Nidd II 141,10; Paṭis-a 110,20; Vibh 79,27; (also called phassâ~āni) D I 45,13,18; MH 237,29; 238,1; S I 113,1; Th 116; (in similes styled piyarūpasātarūpaṁ) It 114,12; and vaṇo, M II 260,14-15, or suñño gāmo, S IV 174,32 (cf. JPTS 1907, p. 132);

(b) the objects of sense (ɔ: form, sound, odour, taste, tangible object, cognizable object) D III 243,17; (difference between both) S IV 8,21 (cf. IV 7,21); — ifc. v.

agyâ°,
aññatitthiyâ°,
aṭṭhâ° (-gāma; -vāsin),
an-° (-sīla; -sevin),
anekâ° (S I 42,21),
aparipuṇṇâ°,
apuññâ°,
abhibhâ°,
araññâ° (+ Th-a II 72,14; 142,7; Cp-a 318,20),
ariyâ°,
asaññasattâ°,
ākāsânañcâ °,
ākiñcaññâ°, issarâ° (It-a II 168,30; Paṭis-a 83,26; As 141,3; Vibh-a 46,2; Vism 482,5; Sadd 361,12; 577,1),
kammâ° (Vibh 324,34; 353,18; Ja III 541,10*; 542,1*; Mil 78,5,7; Moh 191,2),
kasinâ° (D III 268,20; M II 14,30; A V 46,2; Paṭis I 28,11),
kāyâ° (D III 243,15; 280,9; 290,22; M III 216,11; Dhs 138,26 foll; Vibh 70,5,25; 401,29; Dukap 131,12; 179,22; Nett 89,23; Vism 481,7),
khandhâ° (-dhātu, Spk III 192,28; Moh 45,10; 224,4; 264,10; 276,36),
gandhâ° (D III 243,18; 290,21; M III 216,16; Dhs 126,18; 141,25 foll; Vibh 70,4,23; 401,27; Yam I 52,6; Vism 481,6; Paṭis I 7,10), ghānâ° (D III 243,15 ; 280,8; 290,21; M III 216,11; Paṭis I 7,10; Dhs 136,16 foll; Vibh 70,3,23; 401,27; Vism 481,6),
cakkhâ° (D III 243,14; 280,8; 290,20; M III 216,10; Paṭis I 7,8; Kv 467,25; Dhs 134,2 foll; Vibh 70,3,27 foll.; 401,25; Dhātuk 34,1; 121,3; Yam I 52,4; Dukap 124,11; 131,11; Vism 481,5; As 306,1; Abhidh-av 72,5 ; 76,3-4; Rūpār 153; Moh 123,29; 124,2),
chaṭṭhâ° (Vism 565,27; Vibh 138,31; 144,9),
chaphassâ° (M III 239,11-22),
chaḷ-° (Pj II 429,2; Pet 116,17),
jivhâ° (M III 216,11; D III 243,14; 280,9; 290,21; Paṭis I 7,11; Dhs 137,22 foll; Vibh 70,4; Yam I 52,5; Vism 481,7),
tad-° (M I 303,34-36),
titthâ° (M I 483,21,23; A I 173,13; 175,20; Nidd II 154,21; Vibh 145,8; 367,28; Mp II 272,15 foll; Dhp-a II 63,2),
theramahātherâ°(Mhv LXXXIV 38),
devâ° (It-a II 168,30; Paṭis-a 89,1; As 140,32),
dvādasâ° (Vibh 70-73; 401,6,24; Yam I 52 foll.; Peṭ 113,19; Vism 481,5 ; As 30,25),
dhammâ° (D III 243,19; M III 216,17; Paṭis I 7,13; Dhs 18,21 foll; Vibh 70,6 foll; Yam I 52,8; Spk III 18,28; Peṭ 99,22 foll; 113,22; Vism 481,8; As 30,26; 154,30; 207,38; Vibh-a 46,27; Moh 18,6,8; 124,3,7; 307,6),
dhātu-° (Pj II 426,26),
nekatitthâ° (Ja IV 110,12'),
nekâ° (S I 42,21 = Ja IV 110,6*),
nevasaññānāsaññâ° (D II 69,21; 112,17; Dhs 241,11; As 207,30 foll; Paṭis-a 89,6),
paripakkâ° (Paṭis-a 242,13),
paripuṇṇâ° (Spk II 28,13; Ja I 381,5),
puññâ° (Att IV 4),
pū'gâ° (Ja VI 108,7),
phassâ° (D I 45,13,18 : M II 237,29; 238,1; S I 113,1; A I 176,8; Th 116; Pet 49,13; Spk II 39,2),
phoṭṭhabbâ° (D III 243,17; 290,22; M III 216,16; Dhs 126,19-20; 145,2 foll; 146,8 foll; Vibh 70,5,25; 401,29; Dukap 131,32; Yam I 52,7; Spk III 18,28; As 332,8; Vism 481,7),
bāhirâ° (Ps III 52,15), manâ° (D III 243,16; 280,9; M III 216,12 ; Dhs 18,21 foll; Vibh 70,6,26 ; 79,5 ; 401,30; Yam I 52,7; Peṭ 99,21; As 140,30 foll; Paṭis-a 242,6; Nidd-a I 290,14; Kv-a 136,28; Vism 481,8; Vibh-a 47,13,20; Moh 18,6-7; 124,6; 307,5),
mahātherâ° (-tthāna, Mhv LXXXIV 38,40),
rajatâ° (Sadd 361,14; Vism 482,6; Vibh-a 46,4; Paṭis-a 83,28),
ratanâ° (As 141,4; Sadd 577,3),
rasâ° (D III 243,18 ; 290,21; M III 216,16; Dhs 142,23 foll.; Vibh 70,5,24; 401,28; Yam I 52,6; Tikap 2,1; Vism 481,7),
rājâ° (Vin I 3,33; Ja I 80,6,16; IV 363,9; VI 122,3; Mhv I 52,67,68; Jinac 280),
rūpâ° (D III 243,17; 290,20; M III 216,15; Dhs 139,23 foll; Vibh 70,3,21; 401,25; Dukap 131,32; Tikap 1,23; Yam I 52,5 ; Vism 481,5 ; 566,9: Abhidh-av 76,1),
vaṇṇâ° (Ps III 132,21; 140,7),
Vāsudevâ° (Vism 482,5; As 141,3; Paṭis-a 83,26; Vibh-a 46,2; Sadd 361,12 ; 577,1),
viññāṇânañcâ° (D II 112,9; Peṭ 151,21; Dhs 241,11; As 205,23 ≠ 206,4),
viññāṇâ° (S I 115,12 foll.),
vimuttâ° (D III 241,3; 279,9; A II 121,9; Pet 19,6 foll.; Mp II 272,28; Th-a II 76,17; Sadd 397,3),
saddâ° (D III 243,17; 290,20; M III 216,16; Dhs 140,27 foll.; Vibh 70,4,22; 401,26; Yam I 52,6; Tikap 1,25; Vism 481,6; Ps I 37,23),
samphassâ° (M III 239,23-26),
sabbâ° (Sn 373),
saḷ-° (S II 3,30; Spk II 31,15; 391,3; Kv 469,5; Kv-a 136,27; Mogg III 70; Peṭ 15,4 ff.; Vism 529,15 ; 562,15 — 566,31),
sāmaññâ° (Peṭ 194,27),
sippâ° (Sadd 504,5; D I 51,3; Nidd I 389,20; Vibh 324,34; 353,19; Mil 78,5,8; Mhv XXXVII 101),
suvaṇṇâ° (Vibh-a 46,3; Vism 482,6; As 141,4; Paṭis-a 83,28; It-a II 168,32; Sadd 361,13; 577,2), sotâ° (D III 243,15; 280,8; 290,20; M III 216,11; Dhs 135,11 foll; Vibh 70,3,22; 401,26; Kv 468,18; Yam I 52,4; Vism 481,5);
— — °attha, m., the meaning of ā°; Peṭ 114,5 foll.;
— °antara, n., the peculiarity of the āyatanas; Ps II 256,14; As 11,28;
— — °uppāda, m., the coming into existence of the āyatanas; Vin I 185,2* (Sp 1083,5) - A III 378,28* (Mp III 393,5,10); Th 641 (Th-a II 271,20);
— °ûpacaya, m., the heaping up, piling up, accumulation of āyatanas; Peṭ 120,24; Dhs trsl. 195;
— °ûpadhi, m., the substratum of inward āyatanas; Nidd-a II 22,8;
— °-kathā, f., account of the āyatanas; acc. sg. tesu ~aṁ sajjhāyantesu sare nimittaṁ gahetvā, Mhv-ṭ 191,8; °-savaṇa (ib. 193,2);
— °-kusala, mfn., skilled in the āyatanas; yato bhikkhu dhātu-kusalo ca hoti, ~o ca hoti. . . ettāvatā paṇḍito bhikkhu vīmamsako ti alam vacanāyā ti, M II 162,5 ≠ Spk I 119,21; catūhi vā kāraṇehi paṇḍito: dhātu-kusalo +, Spk II 390,1 foll.; khandhakusaīā +, Nidd I 69,2 foll. ≠ 171,10 foll. ad Sn 782, 830 'kusalā'; cf. Nidd II 128,1 foll.;
— °-kusalatā, f. (abstr. to prec), skill in the āyatanas; atthi Bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā samkhātā: ~ā ca paṭiccasamuppāda-kusalatā ca, D III 212,20; dvādasâyatanāni. . . yā tesaṁ āyatanānaṁ ~ā paññā pajānanā etc. amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṁ vuccati ~ā, Dhs 229,22 foll. (As 395,5); esa nayo ~āya pi, Moh 113,16;
— °-ghaṭṭana, n., striking together, rubbing, friction of the āyatanas; abl. sg. ~ato phasso jāyati, Vism 583,13 (Vism-mhṭ S^e III 388,8);
— °-cariyā, f., conduct with reference to the āyatanas; Paṭis II 19,8,21; 20,6; 225,3,14; 226,1; nom. sg. ~ā ti: chasu ajjhatta-bāhiresu āyatanesu, Nidd II 141,10; Paṭis II 19,12; 225,6 (Nidd-a II 99,30; Paṭis-a 542,30; 543,22); indriyesu guttadvārānaṁ ajjhattikâyatanesu ~ā, Cp-a 17,18;
— °-tta, n. abstr.; abl. sg. ~ā, As 140,32;
— °-desanā, f., discourse on the āyatanas; arūpabheda-vibhāvinī khandhadesanā, rūpabhedavibhāvinī ~ā, tadubhayabhedavibhāvinī dhātudesanā, Moh 129,10;
— °-dvāra, n., door-way to the āyatanas; kammajaṁ °-vasena pākaṭaṁ hoti, Vism 624,7 (Vism-mhṭ S^e III 485,7 āyatanasaṅkhātadvāravasena);
— °-dhātu-niddesa, m., exposition of the āyatanas and dhātus; title of chapter XV of the Visuddhimagga, Vism 481-490;
— °-dhīra, mfn., wise in the āyatanas; nom. pl. khandha-dhīrā +, Nidd I 45,8;
— °-nānatta, n., the multiformity of the āyatanas; (Tathāgato) ~aṁ pajānāti, Vibh 339,23 (Vibh-a 456,20-22);
— °-niddesa, m., Vism 481-484, mentioned Ps I 221,23; Vibh-a 45,3;
— °-paññatti, f., description, classification of the āyatanas; aparaṁ pana etad ānuttariyaṁ yathā Bhagavā dhammaṁ deseti ~īsu, D III 102,24 (Sv 885,19-26); cha paññattiyo: khandha-paññatti ~i etc., Pp 1,5 (cf. Sv 916,36); kittāvatā āyatanānaṁ ~i yāvatā dvādasâyatanāni: cakkhâyatanam +, Pp 1,12; atthi sāvakassa ~i, Kv 315,31;
— °-padesa, m., the region or field of the āyatanas; As 30,21;
— °-pariyanta, m., limit of the āyatanas; loc. sg. khandhapariyante ṭhito, dhātupariyante ṭhito, ~e ṭhito, Nidd I 21,26; 460,24;
— °-pucchā, f., the question of the āyatanas; tisso pucchā: khandhapucchā, dhātupucchā, ~ā, Nidd I 340,31;
— °-bheda, m., the division of the āyatanas; Pj II 429,1-2; Abhidh-av 77,16;
— °-macchariya, n., selfishness of the āyatanas; khandhamacchariyam pi macchariyaṁ, dhātu macchariyam pi macchariyaṁ, ~am pi macchariyaṁ gāho, idaṁ vuccati macchariyam, Nidd I 37,14; 128,25; 135,1; 227,29;
— °-mātikā, f., title of Yam I 52-53 accord, to Moh 292,13; — °-māra, m., āyatana-devil; kammâbhisaṅkhāra-vasena paṭisandhiko khandhamāro dhātumāro ~o, Nidd II 227,9 ad Sn 1103;
— °-yamaka, n., title of Yam I 52-164; °-mātikatthavaṇṇanā, Moh 292,8—293,13; °-mātikā, ib. 292,10; °-vaṇṇanā, mentioned Vism-mhṭ S^e III 338,19; — °-lakkhana, n., characteristic of the āyatanas; Ud-a 42,25; Vism 528,18 (Vism-mhṭ S^e III 257,17);
— °-loka, m., world, sphere of the āyatanas; Paṭis I 122,15; 174,30; Pj II 428,12; Ja I 131,29; Nidd I 46,1; 72,18; 78,30; 97,18; 344,14; 409,13; II 240,19; — °-vavatthāna, n., determination, analysis of the āyatanas; Peṭ 163,6;
— °-vibhaṅga, m., classification of the āyatanas; title of the 2nd chapter of the Vibhaṅga; Vibh 70-81; Vibh-a 45-54; °-mātikatthavaṇṇanā, Moh 123,14—126,22; °-mātikā, ib. 123,16;
— °-saṅgaha, m., collection or inclusion of the āyatanas, Dhātuk 34,5 foll. (ct. 122,8);
— °-sabba, n., the whole of the āyatanas; Sadd 269,33; 270,7;
— °-sahagata, mfn., connected with the āyatanas; Peṭ 147,18;
— °-sevi(n), mfn., resorting to worthy objects or persons (cf. anāyatana-sevin); ajjhattañ ca payuttassa tathâ~ino anibbindiyakārissa samma-d-attho vipaccati, Ja V 121,15* (Ct.: tathâ~ino ti tath'eva sīlavante puggale sevamānassa, Ja V 123,1');
— °-so, ind. [sa. *āyatana-śas], by the way of the āyatanas; idha bhikkhu dhātuso upaparikkhati, ~ upaparikkhati, paṭicca-samuppādaso upaparikkhati, S III 65,14; idaṁ assa paṭhamaṁ ṭhānaṁ gataṁ hoti pattagataṁ ~ paribhuttaṁ, A II 67,37 (Ct.: ~ paribhuttan ti kāraṇen' eva paribhuttaṁ bhogajātaṁ hoti, Mp III 99,16); indriyesu saṁvuto tass' eva alobhassa pāripūriyaṁ mama ~ cittam anupādāya, Peṭ 64,22.

[Ассаджи]

Из словаря Кочергиной:

āyatana n. 1) место; местопребывание 2) местность 3) священное место, храм

[Кхантибало]

Какой тогда выходит перевод?

saḷāyatana - шесть сфер восприятия
ajjhatta āyatanā - внутренние сферы восприятия
bāhira (bahiddhā) āyatanā - внешние сферы восприятия

[Ассаджи]

"Sense base" is used for instance by Bodhi (2000b) and Soma (1999). "Sense-media" is used by Thanissaro (e.g., cf. Thanissaro, 1998c). "Sense sphere" is used for instance by VRI (1996) and suggested by Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 105, whose third definition for Āyatana is:

    sphere of perception or sense in general, object of thought, sense-organ & object; relation, order. – [Aung & Rhys Davids (1910),] p. 183 says rightly: 'āyatana cannot be rendered by a single English word to cover both sense-organs (the mind being regarded as 6th sense) and sense objects'. – These āyatanāni (relations, functions, reciprocalities) are thus divided into two groups, inner (ajjhattikāni) and outer (bāhirāni)....

https://en.wikipedia.org/wiki/Ayatana#cite_note-1

[Ассаджи]

Сью Гамильтон пишет в своей книге "Identity and Experience: The Constitution of the Human Being According to Early Buddhism":

The English words usually used in translations of the senses (eye, ear, nose, tongue, body and mind) suggest that in each case (with the exception of mind) it is the physical sense organ that is being referred to, which probably accounts for the tendency to describe them as 'seats' or 'bases', as mentioned above. And there is no doubt that (again with the exception of manas, which is discussed in the third part of this chapter), these are physical organs which are part of the human body. The terms most commonly associated with them, āyatana, indriya and dhātu, suggest, however, that they might also refer to something other than the physical organs themselves. Though all three of these terms have been translated as if they do refer to the physical organs, a consideration of their other meanings, together with some contexts in which the senses are referred to in the Sutta Pītaka, suggests an interesting alternative.

In the Saḷāyatana Vagga of the Saṃyutta Nikāya, the six senses are defined as being ajjhattaṃ, personal or internal, and the six corresponding objects are defined as being bāhiraṃ, external, thus giving two 'sets' of six āyatanas. In the Nidāna Saṃyutta, however, which is concerned with explaining paṭiccasamuppāda, only the personal āyatanas are referred to by the term saḷāyatana. This difference in usage in itself makes the term āyatana an ambiguous one, and it is unsurprising that the Pali English Dictionary does little to clarify the term when it states that āyatana means "sphere of perception or sense in general, object of thought, sense-organ and object". The dictionary goes on to state "āyatana cannot be rendered by a single English word to cover both sense-organs ... and sense objects". Other meanings of āyatana given in the Pali-English Dictionary are: "stretch, extent, reach, compass, region; sphere, locus, place, spot; position, occasion ... relation, order." It also means "exertion, doing, working, practice, performance", as mentioned above. If one considers āyatana in perhaps its most crucial context, that of the paṭiccasamuppāda formula, it is unlikely that it refers to the sense organs themselves. Though the definition of saḷāyatana in the Nidāna Saṃyutta is given in terms of cakkhu, sota, ghāna, jivhā, kāya and manas, it seems improbable that the physical sense organs would warrant their own stage in the description of the arising of an individual human being when no other physical organs are mentioned in the formula. Nāmarūpa, which precedes saḷāyatana in the common twelvefold version of the formula, is discussed in chapter VI. I suggest there that it does not mean 'mind and body' as commonly supposed, but that it means the 'name and form' of the individual in an abstract sense, according to which the psychological and eventually (at birth) the physical faculties of the individual develop. The saḷāyatana precede birth by several stages in the formula and thus represent part of the development of the psychological faculties of the individual: in this context it is virtually inconceivable that it is the physical sense organs in a literal sense that are being referred to. Rather, the context suggests that what is meant is the sphere or extent of vision, hearing, taste, and so on, the locus (in a non-physical sense) of the senses, which establishes the foundation (again in a non-physical sense) of the psychological life of the individual. Sphere, extent and locus are all meanings of āyatana. The 'external' āyatanas correspond to the 'internal' āyatanas because the interaction between the individual and the objective world is the 'occasion' when the spheres of vision, hearing, etc., are associated with their corresponding objects; it is the relation between, or the relating of, the internal and external aspects of the sensory event. Thus in the commentary to the Digha Nikāya, Buddhaghosa (to whom the commentary is attributed) defines āyatana as samosarana, coming together or meeting. The Pali English Dictionary definition of āyatana, when it refers to the senses and their objects, would do better to confine itself to "sphere of perception or sense in general" and omit "sense-organ and object", and there need be no concern with the lack of a single English word for both sense organs and sense objects.

https://books.google.com/books?id=CDkFAAAAYAAJ

[Ассаджи]

The 'external' āyatanas correspond to the 'internal' āyatanas because the interaction between the individual and the objective world is the 'occasion' when the spheres of vision, hearing, etc., are associated with their corresponding objects; it is the relation between, or the relating of, the internal and external aspects of the sensory event. Thus in the commentary to the Digha Nikāya, Buddhaghosa (to whom the commentary is attributed) defines āyatana as samosarana, coming together or meeting.

Интерфейсы

[Ассаджи]

Какой тогда выходит перевод?

saḷāyatana - шесть сфер восприятия
ajjhatta āyatanā - внутренние сферы восприятия
bāhira (bahiddhā) āyatanā - внешние сферы восприятия

Да.

[Кхантибало]

Исследуя термины manāyatanа и dhammāyatanа в комментарии к МН 10 нашёл объяснение как 6 сфер чувств вписываются в 5 совокупностей. Там говорится, что manāyatanа соответствует совокупности сознания, dhammāyatanа соответствует трём остальным не телесным совокупностям - ощущения, распознавания и умственных конструкций:
https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/45882
на этом основании понятно почему Бхиккху Бодхи перевёл как mental phenomena: https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=681.msg15040#msg15040

При этом, согласно Висуддхимагге первые 5 внутренних и внешних сфер чувств относятся к совокупности тел:
https://tipitaka.theravada.su/node/table/32997

Опираясь на Абхидхамму в 15 главе Висуддхимагге к трём не телесным совокупностям добавляется ещё 1 класс материального (телесного) и ниббана.
Этот класс материального объясняется в Абхидхамме тут
https://tipitaka.theravada.su/p/127411
с отсылкой на этот фрагмент, из которого входит всё, начиная с itthindriyaṃ и до kabaḷīkāro āhāro включительно:
https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/56474

В Висуддхимагге есть и ещё одно объяснение, которое делит 6 сфер на умственные и материальные (телесные):
https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/73659

В комментарии к МН 148 делается своя попытка дать объяснение manāyatanа и dhammāyatanа, но мне не очень понятна эта фраза:
https://tipitaka.theravada.su/comments/sentenceid/73174

Таким образом, если брать только 3 не телесных совокупности, то перевод dhammāyatanа как "сфера умственных явлений" выглядит оправданным. Возможно, умственные явления здесь главное.
Но если включить телесные/материальные составляющие из Висуддхимагги и Абхидхаммы, получается вообще сфера любых постигаемых умом явлений, как не телесных, так и телесных. Возможно на это опирается Сыркин, когда в ДН 33 он переводит dhammāyatanа как "постигаемые предметы".

Если понимать dhammā как "умственные явления", то manо проще перевести как "ум", а не как "рассудок".

[Кхантибало]

Пробовал ещё искать в комментариях объяснение фразы "manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī" из АН 4.14, но ничего не нашёл. Искал по слову viññāya.

В издании ДН 2020 года Сыркин переводит manāyatanа как "сфера восприятия разума", а dhammāyatanа "сфера восприятия постигаемых предметов".

[Ассаджи]

Я написал свои нынешние соображения по поводу "мано" и его "дхамм" в теме:

https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=273.msg18595#msg18595

[Кхантибало]

В Висуддхимагге даётся достаточно чёткое определение manāyatanа и dhammāyatanа:
https://tipitaka.theravada.su/p/372562

Предлагается считать, что сфера mano включает в себя 89 видов сознания, они описываются в 14 главе Висуддхимагги:
https://tipitaka.theravada.su/node/table/32998

[Ассаджи]

Ко времени составления Висуддхимагги значения "мано", "читта" и "винняна" сблизились.

А в "Сутте о пылающем", например, "мано" и "винняна" играют разные роли:

mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto.

Есть подобное определению в Висуддхимагге описание в Дхаммасангани:

66. katamaṃ tasmiṃ samaye dhammāyatanaṃ hoti? vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho — idaṃ tasmiṃ samaye dhammāyatanaṃ hoti.

и в Вибханге:

167. tattha katamaṃ dhammāyatanaṃ? vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanāppaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu.

но мне кажется, что в них речь идет о другом значении слова "дхамма". Ведь "мано" не занимается восприятием этих совокупностей. Здесь скорее речь идет о "дхамма-дхату":

tattha katamā dhammadhātu? vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanāppaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu.

Там же, в Дхаммасангани и Вибханге, если я верно понимаю, есть указания на то, что к "дхамма-аятана" относятся неосязаемые, не указуемые напрямую, то есть относящемся к идеям качества:

146.. katame dhammā appaṭighā? catūsu bhūmīsu kusalaṃ, akusalaṃ, catūsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ, yañca rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, nibbānañca — ime dhammā appaṭighā.

tattha katamaṃ rūpaṃ anidassanāppaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ? itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, rūpassa jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro. idaṃ vuccati rūpaṃ “anidassanāppaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ”.

Они, конечно, связаны с тремя вышеупомянутыми не телесными совокупностями, поскольку такие идеи связаны с работой ума:

Abhi Dhātuk, 13. terasamanayo, para. 2 ⇒

449. dhammāyatanena ye dhammā. dhammadhātuyā ye dhammā. itthindriyena ye dhammā. purisindriyena ye dhammā. jīvitindriyena ye dhammā. viññāṇapaccayā nāmarūpena ye dhammā. asaññābhavena ye dhammā. ekavokārabhavena ye dhammā. jātiyā ye dhammā. jarāya ye dhammā. maraṇena ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā āyatanasaṅgahena asaṅgahitā dhātusaṅgahena asaṅgahitā . pe . te dhammā tīhi khandhehi sampayuttā; ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayuttā.

[Кхантибало]

Там же, в Дхаммасангани и Вибханге, если я верно понимаю, есть указания на то, что к "дхамма-аятана" относятся неосязаемые, не указуемые напрямую, то есть относящемся к идеям качества:

kabaḷīkāro āhāro выбивается из списка неосязаемых качеств

[Ассаджи]

Там же, в Дхаммасангани и Вибханге, если я верно понимаю, есть указания на то, что к "дхамма-аятана" относятся неосязаемые, не указуемые напрямую, то есть относящемся к идеям качества:

kabaḷīkāro āhāro выбивается из списка неосязаемых качеств

Я тоже обратил на это внимание, но всё же качество чего-либо как "еды" - сугубо умозрительное. Для кого-то и таракан еда, а кто-то ест только фастфуд - это зависит от культуры и воспитания.

[Ассаджи]

Пробовал ещё искать в комментариях объяснение фразы "manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī" из АН 4.14, но ничего не нашёл. Искал по слову viññāya.

Есть общее объяснение в Неттипакаране:

KN Nett, 4. paṭiniddesavāro, 16. samāropanahāravibhaṅgo, para. 7 ⇒

vanaṃ vanathassa padaṭṭhānaṃ. kiñca vanaṃ? ko ca vanatho? vanaṃ nāma pañca kāmaguṇā, taṇhā vanatho. idaṃ padaṭṭhānaṃ. vanaṃ nāma nimittaggāho “itthī”ti vā “puriso”ti vā. vanatho nāma tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anubyañjanaggāho “aho cakkhu, aho sotaṃ, aho ghānaṃ, aho jivhā, aho kāyo, iti. idaṃ padaṭṭhānaṃ. vanaṃ nāma cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni apariññātāni.

и в Висуддхимагге:

Vism 1, 1. sīlaniddeso, indriyasaṃvarasīlaṃ, para. 1 ⇒

15. yaṃ panetaṃ tadanantaraṃ “so cakkhunā rūpaṃ disvā”tiādinā nayena dassitaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ, tattha soti pātimokkhasaṃvarasīle ṭhito bhikkhu. cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. porāṇā panāhu “cakkhu rūpaṃ na passati, acittakattā, cittaṃ na passati, acakkhukattā, dvārārammaṇasaṅghaṭṭe pana cakkhupasādavatthukena cittena passati. īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti, tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha attho”ti. na nimittaggāhīti itthipurisanimittaṃ vā subhanimittādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ na gaṇhāti, diṭṭhamatteyeva saṇṭhāti. nānubyañjanaggāhīti kilesānaṃ anuanubyañjanato pākaṭabhāvakaraṇato anubyañjananti laddhavohāraṃ hatthapādasitahasitakathitavilokitādibhedaṃ ākāraṃ na gaṇhāti, yaṃ tattha bhūtaṃ, tadeva gaṇhāti, cetiyapabbatavāsī mahātissatthero viya.

И хотя тут не выделяется "мано", представления о женственности или мужественности во многом умозрительны.

[Ассаджи]

В Висуддхимагге даётся достаточно чёткое определение manāyatanа и dhammāyatanа:
https://tipitaka.theravada.su/p/372562

Висуддхимагга как раз опирается на вышеприведенные цитаты из Вибханги.

В принципе на три совокупности распознавания, ощущения и намерения тоже ведь не укажешь напрямую, и они не осязаемы и не видимы.

[Ассаджи]

Wu писал по этому поводу:

Рупа-скандха состоит их шести категорий руп. Одна из категорий, которая соответствует объектам мано-виджнаны, называется дхармадхату, или просто дхарма.

Не совсем так. Различная рупа воспринимается, познается разными органами чувств, а какая-то - умом.
Вся совокупность воспринимаемого умом при делении на 12 аятана (зрение - видимое, слух - звуки, ...., ум- дхаммы) называется дхамма-аятана. Вот какая-то рупа входит в дхамма-аятану потому, что воспринимается, познается умом.
Аналогично - при делении на 18 дхату эта же рупа попадает в дхамма-дхату.

Вибханга:

Tattha katamaṃ dhammāyatanaṃ? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu.

Здесь говорится о том, что такое дхамма-аятана, что это ведана-, сання-, санкхара- кхандхи и также рупа невидимая и не "оказывающая сопротивления" (в том смысле, что не производит реакцию какой-то из способностей восприятия), входящая в дхамма-аятану, а также ниббана.
И в Вибханга 184. - аналогичное описание дхамма-дхату:

Tattha katamā dhammadhātu? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu.

А вот в Дхаммасангани раскрывается, что такое rūpaṃ anidassanaappaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ:

984. Katamaṃ taṃ rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ? Itthindriyaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāro – idaṃ taṃ rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ.

Между многоточиями - выпущенные элементы из подразумевающегося известного перечня. Этот перечень вот например здесь:

595. Katamaṃ taṃ rūpaṃ upādā? Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, rūpassa jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro.

Видно, что это:

itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, rūpassa jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāro.

В переводе Ирхина отсюда: https://dhamma.ru/lib/ruparupa.htm это:

(15) женский пол или женственность, мужской пол или мужественность
(16) витальность или жизнь

(17) сердце-основа
(18) пространство-элемент или элемент пространства

(19) сообщение телом
(20) сообщение речью
(21) легкость материи
(22) податливость материи
(23) приспособляемость материи
(24) объединение материи
(25) непрерывность материи
(26) распад материи
(27) непостоянство материи и
(28) материальная пища.

То есть не какая-то категория рупы есть дхамма-дхату, а ряд руп входят в дхамма-дхату, наряду с тремя кхандхами и ниббаной.

P.S. В Дхаммасангани также говорится, в том разделе, где рупа различается по тому, чем воспринимается (зрением, слухом и т.д.), что вся рупа воспринимается (может восприниматься) умом. То есть увидеть мы можем видимое, но не можем увидеть звуки например. Услышать звуки мы можем, но увидеть - нет, а воспринять умом мы можем любую рупу, то есть она может быть объектом, предметом мано-винняна. (я так понимаю это место)

972. Rūpāyatanaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ, saddāyatanaṃ sotaviññeyyaṃ rūpaṃ, gandhāyatanaṃ ghānaviññeyyaṃ rūpaṃ, rasāyatanaṃ jivhāviññeyyaṃ rūpaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññeyyaṃ rūpaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manoviññeyyaṃ rūpaṃ.

[Ассаджи]

Досточтимый Бхиккху Бодхи пишет в примечании к переводу Суттанипаты:

773. Tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva: This is said because, according to the Abhidhamma system, the dhammāyatana or “mental phenomena base” includes the heart base (hadayavatthu)—the material basis for the mind element and mind-consciousness element—as well as material and mental phenomena that can be cognized only by mind-consciousness, not by sense consciousness. See in this connection Vibh 82 (§167): “What is the mental phenomena base? The feeling aggregate, the perception aggregate, and the volitional activities aggregate; whatever form is invisible, non-impinging, included in the mental phenomena base; and the unconditioned element.” (Tattha katamaṃ dhammāyatanaṃ? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, yañca rūpaṃ anidassanāppaṭighaṃ dhammāyatanapariyāpannaṃ, asaṅkhatā ca dhātu.) See too CMA 286-87. On the heart base as the material support for the mind element and the mind-consciousness element, see Vism 447,27-34, Ppn 14.60.

https://books.google.com/books?id=ftnADQAAQBAJ&pg=PA1415

[Ассаджи]

Ко времени составления Висуддхимагги значения "мано", "читта" и "винняна" сблизились.

А в "Сутте о пылающем", например, "мано" и "винняна" играют разные роли:

mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṃ ādittaṃ, manosamphasso āditto.

Досточтимый Тик Нят Ту пишет:

... three  terms  are  closely  related  but  playing  different  functions. Citta has an experiential function, mano, as an “inner sense” in Johansson’s wording, has an instrumental  function  while viññāṇa sensory  function.

Nature Of Citta, Mano And Viññāṅa
Ven. Dr. Thich Nhat Tu
Deputy Rector, Vietnam Buddhist University, HCM, Vietnam

http://www.undv.org/vesak2012/iabudoc/10ThichNhatTuFINAL.pdf

[Теги:]

Теги: