Как действует рефлексия

Автор Garmi, 10:20 18 декабря 2003

« назад - далее »

Garmi

ЦитироватьПоэтому, Рахула, ты должен тренироваться: "Я буду очищать свои действия тела с помощью частой рефлексии. Я буду очищать свои действия речи с помощью частой рефлексии. Я буду очищать свои действия ума с помощью частой рефлексии". Так ты должен тренироваться.

http://dhamma.ru/canon/mn61.htm

Уважаемый Ассаджи, переведите, пожалуйста, этот фрагмент с пали. Если можно, без интерполяций. Спасибо.

Ассаджи

#1
Tasmaatiha raahula,
paccavekkhitvaa paccavekkhitvaa kaayakamma.m parisodhessaama paccavekkhitvaa paccavekkhitvaa vaciikamma.m parisodhessaama paccavekkhitvaa paccavekkhitvaa manokamma.m parisodhessaamaati
eva.m hi vo raahula sikkhitabbannati.

Поэтому, Рахула, ты должен тренироваться так:
"Снова и снова рефлексируя, я очищу действия тела,
снова и снова рефлексируя, я очищу действия речи,
снова и снова рефлексируя, я очищу действия интеллекта (мано)".

Я подправил весь текст. Могу еще что-нибудь уточнить.

Мадджхима Никая 61
Амбалаттхикарахуловада сутта
Советы Рахуле в Амбалаттхике
Только для бесплатного распространения

(Перевод с английского и пали Д.А. Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)


--------------------------------------------------------------------------------

Я слышал, что однажды Благословенный жил в Раджагахе, в Бамбуковой роще, Беличьем заповеднике.

В то время досточтимый Рахула [1] жил в Амбалаттхике (Манговой Косточке). Тогда Благословенный, выйдя из послеполуденного уединения, пошел в то место, где досточтимый Рахула жил в Амбалаттхике. Почтенный Рахула издали увидел его приближение, и увидев его, подготовил сидение и воду для обмывания ног. Благословенный сел на подготовленное сидение, и сев, омыл свои ноги. Почтенный Рахула, поклонившись Благословенному, сел рядом.

Тогда Благословенный, у которого в ковшике осталось немного воды, сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь этот небольшой остаток воды в ковшике?

– Да, господин.

– Вот так мало от аскета (самана) остается в том, кто без стыда говорит умышленную ложь.

Вылив небольшой остаток воды, Благословенный сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь, как вылился этот небольшой остаток воды?

– Да, господин.

– Все, что осталось от аскета в том, кто без стыда говорит умышленную ложь, выливается точно так же.

Перевернув ковшик вверх дном, Благословенный сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь, как этот ковшик для воды перевернулся вверх дном?

– Да, господин.

– Все, что остается от аскета в том, кто без стыда говорит умышленную ложь, переворачивается точно так же.

Перевернув ковшик для воды вверх дном, Благословенный сказал досточтимому Рахуле:

– Рахула, ты видишь, насколько пуст и опорожнен этот ковшик для воды?

– Да, господин.

– Все, что остается от аскета в том, кто без стыда говорит умышленную ложь, настолько же пусто и опорожнено.

Рахула, это похоже на царского слона: огромный, породистый, привыкший к битвам, с бивнями, как дышла колесницы. Войдя в битву, он использует свои передние ноги и задние ноги, свой перед и зад, свою голову, уши, бивни и хвост, но просто отводит свой хобот. Дрессировщик слонов замечает это и думает: "Этот царский слон не посвятил свою жизнь царю". Но когда царский слон ... войдя в битву, использует свои передние ноги и задние ноги, свой перед и зад, свою голову, уши, бивни, хвост и хобот, дрессировщик замечает это и думает: "Этот царский слон посвятил свою жизнь царю. Нет ничего, чего бы он бы не сделал".

То же относится к тому, кто без стыда говорит умышленную ложь: нет ничего плохого, я говорю тебе, чего он не сделает. Поэтому, Рахула, ты должен тренировать себя: "Я не скажу умышленной лжи даже в шутку".

– Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?

– Для смотрения на себя (рефлексии), господин.

– Аналогично, Рахула, действия тела, действия речи, и действия рассудка (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя.

Когда ты хочешь выполнить телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое телесное действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое телесное действие подобает тебе.

Когда ты выполняешь телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил телесное действие, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно признаться в нем, рассказать о нем, открыть его учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нем ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые качества.

Когда ты хочешь выполнить речевое действие, тебе нужно рефлексировать: "Это речевое действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое речевое действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое речевое действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое речевое действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое речевое действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое речевое действие подобает тебе.

Когда ты выполняешь речевое действие, тебе нужно рефлексировать: "Это речевое действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое речевое действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил речевое действие, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое речевое действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно признаться в нем, рассказать о нем, открыть его учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нем ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое речевое действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые качества.

Когда ты хочешь выполнить действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: "Это действие рассудка, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое действие рассудка, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое действие рассудка с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое действие рассудка совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... это было бы умелое действие рассудка со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое действие интеллекта подобает тебе.

Когда ты выполняешь действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: "Это действие рассудка, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое действие рассудка, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое действие рассудка с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно испытывать огорчение, стыд и недовольство в связи с этим. Чувствуя огорчение ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое действие рассудка со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые качества.

Рахула, все те брахманы и аскеты (самана) в прошлом, которые очистили свои действия тела, действия речи, и действия интеллекта, сделали это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Все те брахманы и аскеты в будущем, которые будут очищать свои действия тела, действия речи, и действия рассудка, будут делать это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Все те брахманы и аскеты настоящего, которые очищают свои действия тела, действия речи, и действия рассудка, делают это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Поэтому, Рахула, ты должен тренироваться так: "Снова и снова рефлексируя, я очищу действия тела, снова и снова рефлексируя, я очищу действия речи, снова и снова рефлексируя, я очищу действия рассудка (мано)".

Вот что сказал Благословенный. Радостный, досточтимый Рахула восхитился его словам.


--------------------------------------------------------------------------------

Примечания

1. Рахула: сын Будды, которому в соответствии с Комментарием было семь лет, когда эта сутта была ему сказана. [Обратно]

Вот оригинал:

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/061-ambalatthika-rahulovada-p.html

Ассаджи

#2
Ритуалы исповеди детально разработаны во многих религиях, и особенно тщательно в джайнизме, где истому верующему следует два раза в день рефлексировать свои проступки и каяться,
http://www.fas.harvard.edu/~pluralsm/affiliates/jainism/ritual/aloyana.htm
http://www.fas.harvard.edu/~pluralsm/affiliates/jainism/ritual/pratikraman.htm
что может занимать около шести часов.

Аналогичные подходы применяются в когнитивно-бихевиоральной психотерапии под названием "функциональный анализ" для лечения наркоманов,

http://www.nida.nih.gov/TXManuals/CBT/CBT1.html

Наркоман записывает на специальном бланке случаи возникновения жажды наркотиков, их "триггеры", анализирует свои мысли и чувства в эти моменты, а также последствия, к которым привели его действия.
Раз в неделю он обсуждает происшедшее с терапевтом.
В результате он обучается управлять своим поведением.

На мой взгляд, такая рефлексия незаслуженно мало используется в наше время -- это мощный инструмент совершенствования поведения.

Иногда говорится о пользе "вечернего обзора", ведения дневника, и т.п., но редко разъясняется, что именно следует рефлексировать и зачем.

Должна быть четко поставлена цель такой рефлексии, из которой вытекают те грани опыта, на которые должно обращаться внимание.
Время от времени цель может меняться, а вместе с ней и отслеживаемые особенности.

Что касается механизма действия такого типа рефлексии и исповеди, то он хорошо описан как цикл обучения Кольба (David Kolb, Learning loop), где рефлексия служит ключевой составляющей обучения.
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch2.htm
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch4.htm
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch4_3.htm

Рефлексия самой парадигмы обучения выступает в роли "второго цикла обучения".
http://www.thorsten.org/wiki/index.php?title=Triple_Loop_Learning

В джайнском и других духовных путях рефлексия и покаяние служат основой, благодаря которой возможно устойчивое продвижение в более тонкой работе с умом.

Чой

Роберто Ассаджиоли в книге "Психосинтез. Принципы и техники"  первыми рассматривает техники катарсиса и критического анализа (последний схож с "функциональным анализом"). С другой стороны, разновидностью катарсической техники может быть эмоциональное покаяние.

По-моему, неплохо выделить два типа покаяния/рефлексии

1. Характерными чертами первого являются
- ориентированность на катарсис, "избавление", облегчение;
- яркая эмоциональность - развитие чувства сожаления и последующее катарсическое чувство;
- ориентация скорее на прошлое, чем на будущее;
- развитие практики ориентированно на постепенное "снятие груза" и накопление ярких положительных переживаний.

К такому типу относятся христианское раскаяние, практика Ваджрасаттвы в тибетском буддизме.

2.Второй характеризуется
- ориентированностью на обучение, изменение привычек;
- относится скорее к сфере разума, чем эмоций, - исследуются следствия и причины разных типов поведения;
- ориентация скорее на будущее, чем на прошлое;
- развитие практики ориентированно на постепенное "переучивание", избавление от качеств одного типа, и развитие качеств другого.

Это функциональный анализ, и, скорее, к этому типу можно отнести рефлексию в духе тхеравады.

Чой

Некоторым промежуточным типом могут быть названы практики вроде исповеди в христианстве или "выписывания овертов" в саентологии. Они вызывают не столь бурные эмоции, но и не ориентированы на переучивание. Их следствие - "снятие заряженности", эмоциональное облегчение в той области, к которой относится исповедь и, соответственно, возможность (но не всегда - умение) действовать в этой области более эффективно.

Ассаджи

ЦитироватьПо-моему, неплохо выделить два типа покаяния/рефлексии

Я бы назвал это двумя аспектами. Неибежно при покаянии происходит некоторое обучение, и в той или иной степени высвобождаются эмоции.

При грамотно поставленной практике происходит и то, и другое.

В том же функциональном анализе, который выглядит так логично, пересмотр поступков с сопереживающим терапевтом происходит далеко не без эмоций, иногда бурных.

Для высвобождения эмоций желательно присутствие сопереживающего человека, а для когнитивного обучения - анализ различных сторон ситуации.

Чой

Да, без сомнения.

Разделение на типы объясняется тем, ЧЕРЕЗ какой аспект проводится в основном работа.

В первом типе - нагнетание эмоций сожаления, и последующее высвобождение;
в промежуточном - повествование и облегчение;
во втором - рефлексия, анализ и переучивание.

Чой

Кстати...

ЦитироватьДля высвобождения эмоций желательно присутствие сопереживающего человека

Либо, как вариант, представление о том, что каешься перед кем-то (Богом, Буддами и т.п.)

Ассаджи

Цитата: ЧойЛибо, как вариант, представление о том, что каешься перед кем-то (Богом, Буддами и т.п.)

По-моему, это скорее добавляет важность, не всегда желательную, и кроме того, избавление от ответственности выслушивания самого себя.
А рост важности приводит к некоторому усилению эмоций.

Лучше, если нет сопереживающего слушателя, самого себя поддерживать дружелюбием и состраданием. Это можно назвать "эмоциональным обучением".

Чой

Тут есть и позитивная сторона: перед таким сверхестественным слушателем может быть легче раскрыться. Ведь раскрытие своих проступков не может повлиять на его отношение :)

Цитироватьизбавление от ответственности выслушивания самого себя.

Что ты здесь имеешь в виду? Чем это плохо?

Кстати, ценю твои практические выводы :)

Ассаджи

Цитата: ЧойТут есть и позитивная сторона: перед таким сверхестественным слушателем может быть легче раскрыться. Ведь раскрытие своих проступков не может повлиять на его отношение :)

Можно еще нарисовать на стенке рожицу и с ней общаться. Что интересно, со временем рожица "оживет" и будет казаться, что у нее меняется отношение.

Цитировать
Цитироватьизбавление от ответственности выслушивания самого себя.

Что ты здесь имеешь в виду? Чем это плохо?

Здесь проявляются общие недостатки воображаемого общения при работе с сущностями: по сути выделяются некие субличности, которые считаются кеми-то другими. Например, часть "мама" и часть "папа". Затем проводится общение между ними или с ними.

В такой работе заложена иллюзия разделенности, поэтому она применима лишь изредка, и в специальной обстановке, желательно при содействии другого человека.

Буддийская практика в этом смысле более тонкая - вместо метафоры общения между "субличностями" применяется непосредственное отслеживание происходящих процессов. Здесь нет необходимости вводить воображаемых персонажей.

ЦитироватьКстати, ценю твои практические выводы :)

Давайте на этом форуме будем общаться на "Вы".

Чой


Ассаджи

#12
Я заинтересовался суттами о рефлексии и нашел следующее:

ЦитироватьПиндапата-парисуддхи сутта МН 151

Sariputta, a bhikkhu who desires to abide in voidance most of the time should reflect. When going for alms along a certain path, or in a certain region, or returning along a certain path, does interest, or greed, or anger, or delusion, or aversion, arise in my mind on account of forms cognizable by eye consciousness?

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/151-pindapataparisuddhi-e.html

ЦитироватьСачитта сутта АН 10.51

"And how is a monk skilled in reading his own mind? Imagine a young woman -- or man -- fond of adornment, examining the image of her own face in a bright, clean mirror or bowl of clear water: If she saw any dirt or blemish there, she would try to remove it. If she saw no dirt or blemish there, she would be pleased, her resolves fulfilled: 'How fortunate I am! How clean I am!' In the same way, a monk's self-examination is very productive in terms of skillful qualities [if he conducts it in this way]: 'Do I usually remain covetous or not? With thoughts of ill will or not? Overcome by sloth & drowsiness or not? Restless or not? Uncertain or gone beyond uncertainty? Angry or not? With soiled thoughts or unsoiled thoughts? With my body aroused or unaroused? Lazy or with persistence aroused? Unconcentrated or concentrated?'

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.051.than.html

ЦитироватьАдхикарана вагга

Bhikkhus, a certain one considers bodily misconduct has evil results here and now and here after, verbal misconduct has evil results here and now and here after and mental misconduct has evil results here and now and here after. Considering thus he abstains from bodily misconduct and develops bodily good conduct. Abstains from verbal misconduct and develops verbal good conduct and abstains from mental misconduct and develops mental good conduct. Bhikkhus, to this is called the power of considering.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/2-dukanipata/002-Adhikaranavaggo-e.html

ЦитироватьДевадатта-випатти сутта

Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own failures, from time to time reflect others failures, Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own success, from time to time reflect others success.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/001-mettavaggo-e.html

Константин С.

Здравствуйте, Ассаджи!

Не подскажете, а как тема покаяния отражена в Палийском каноне и в работах тхеравадинских авторов?

Говорил ли Будда о том, что некоторым практикующим (условно говоря, много «нагрешившим»), в начале обучения рекомендуется интенсивно провести практику раскаяния?

Например, в тибетском буддизме покаянию придается очень большое значение. Практика раскаяния считается мощным средством очищения накопленной за долгое время негативной кармы. А как насчет Тхеравады?

С уважением, Константин.

Ассаджи

#14
Здравствуйте, Константин!

Цитата: Константин С. от 13:25 18 января 2007
Говорил ли Будда о том, что некоторым практикующим (условно говоря, много «нагрешившим»), в начале обучения рекомендуется интенсивно провести практику раскаяния?

Нет. Хотя я не вполне понимаю, что Вы имеете в виду под "практикой раскаяния".

В рефлексии можно выделить такие этапы: вспоминание совершенных поступков, памятование о совершаемых поступках и их последствиях - различение умелых и неумелых поступков, и их предпосылок - выработка решимости, приложение "четырех усилий" по уменьшению и предотвращению неумелых поступков, зарождению и развитию умелых.

Для полноценной рефлексии нужно время, тщательная работа над поступками. Не думаю, что такую работу можно качественно провести "интенсивно", это долгий процесс развития нравственности.

ЦитироватьПрактика раскаяния считается мощным средством очищения накопленной за долгое время негативной кармы. А как насчет Тхеравады?

Понятия "накопленной кармы" в Тхераваде нет. "Камма" - это сознательные поступки.
Очищаются поступки с помощью рефлексии, как описано, например, в Амбалаттхика-Рахуловада сутте.
http://dhamma.ru/canon/mn61.htm

При этом результаты прошлых поступков продолжают сказываться на судьбе. Например, Ангулимала продолжал испытывать плоды своих прошлых поступков и после Пробуждения.

Важно не столько то, какими были поступки в прошлом, столько то, какие поступки сейчас, и какими они будут.

Постоянно сожалеть о том, что было в прошлом, бессмысленно.

Цитировать(11) Kukkucca

    Kukkucca has the characteristic of grieving over evil that is done and the good that is not done.

    As it is useless to cry over spilt milk, it is of no use to repent or feel sorry about wrong doings.

http://www.triplegem.plus.com/mtmon.htm

Имеет смысл исправлять образ действий на будущее.

"A disciple has faith in that teacher and reflects: 'The Blessed One in a variety of ways criticizes & censures the taking of life, and says, "Abstain from taking life." There are living beings that I have killed, to a greater or lesser extent. That was not right. That was not good. But if I become remorseful for that reason, that evil deed of mine will not be undone.' So, reflecting thus, he abandons right then the taking of life, and in the future refrains from taking life. This is how there comes to be the abandoning of that evil deed. This is how there comes to be the transcending of that evil deed.

"[He reflects:] 'The Blessed One in a variety of ways criticizes & censures stealing... indulging in illicit sex... the telling of lies, and says, "Abstain from the telling of lies." There are lies that I have told, to a greater or lesser extent. That was not right. That was not good. But if I become remorseful for that reason, that evil deed of mine will not be undone.' So, reflecting thus, he abandons right then the telling of lies, and in the future refrains from telling lies. This is how there comes to be the abandoning of that evil deed. This is how there comes to be the transcending of that evil deed.

Частично последствия поступков можно облегчить с помощью развития "брахма вихар"

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn42/sn42.008.than.html

ЦитироватьНе подскажете, а как тема покаяния отражена в Палийском каноне и в работах тхеравадинских авторов?

99. Когда так было сказано, царь Магадхи Аджатасатту Ведехипутта сказал Блаженному: "Превосходно, господин! Превосходно, господин! Подобно тому, господин, как поднимают упавшее, или раскрывают сокрытое, или указывают дорогу заблудшему, или ставят в темноте масляный светильник, чтобы наделенные зрением различали образы, так же точно Блаженный с помощью многих наставлений преподал истину. И вот, господин, я иду как к прибежищу, к Блаженному, и к дхарме, и к сангхе монахов. Пусть же Блаженный примет меня как преданного мирянина, отныне и на всю жизнь нашедшего здесь прибежище. Мной совершено преступление, господин, – из-за глупости, из-за ослепления, из-за нечестия я ради владычества лишил жизни отца, добродетельного царя добродетели. Пусть же господин Блаженный примет меня, признавшегося в совершенном преступлении, чтобы в будущем я обуздал себя".

100. "Действительно, великий царь, ты совершил преступление – из-за глупости, из-за ослепления, из-за нечестия ты лишил жизни отца, добродетельного царя добродетели. И поскольку ты, великий царь, указав на совершенное преступление, добродетельно искупаешь его, мы принимаем тебя. Ибо такова, великий царь, поступь должного поведения праведника – что указавший на совершенное преступление и добродетельно искупающий его, достигает в будущем самообуздания.

http://dhamma.ru/canon/dn02.htm
и аналогичные признания:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.159.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.070.than.html
http://www.buddhistinformation.com/udumbarika_sihanada_sutta.htm

The Arabhati Sutta of the Tikandaki Vagga of the Pancamaka Nipata of the Anguttara Nikaya (III, 165-7) mentions five kinds of people :

(1)those who commit a fault and repent of the fact but do nothing good, and do not know the emancipation through wisdom by which all inflows (asava) are destroyed without a remainder ;
(2)those who commit a fault but do not repent of what they have done or not done, and who do not know emancipation ;
(3)those who do not commit a fault, but repent of what they have not done, and who do not know emancipation ;
(4)those who do not commit a fault nor repent of what they have not done, and do not know emancipation ; and
(5)those who do not commit a fault nor repent of what they have not done, and know emancipation.

A true follower of the Buddha should try to be like people of the fifth group.

http://www.bddronline.net.au/bddr12no5/editorial.html
http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/015-tikandakivaggo-e.html

С уважением, Ассаджи

Ассаджи

#15
The Buddha highly praised the use of confession, and in a poetic simile warns us against concealing of offences:

    Channam ativassati
    Vivitam nativassati
    Tasma channam vivaretna
    Evan tam nativassatiti

    Rain soaks what is contained
    It doesn't soak what is open
    Therefore open up what is contained
    So rain won't soak it.
    (Vin. II 240)

http://www.fsnewsletter.net/32/vara.htm

"And what is the bliss of blamelessness? There is the case where a disciple of the noble ones is endowed with blameless bodily kamma, blameless verbal kamma, blameless mental kamma. When he thinks, 'I am endowed with blameless bodily kamma, blameless verbal kamma, blameless mental kamma,' he experiences bliss, he experiences joy. This is called the bliss of blamelessness.

"These are the four kinds of bliss that can be attained in the proper season, on the proper occasions, by a householder partaking of sensuality."

Knowing the bliss of debtlessness,
& recollecting the bliss of having,
enjoying the bliss of wealth, the mortal
then sees clearly with discernment.
Seeing clearly — the wise one —
      he knows both sides:
that these are not worth one sixteenth-sixteenth
   of the bliss of blamelessness.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.062.than.html

Ассаджи

When the Blessed One heard of it, he ordered the bhikkhus to recite the Patimokkha, which is a ceremony of disburdening the conscience; and he commanded them to make confession of their trespasses so as to receive the absolution of the order. A fault, if there be one, should be confessed by the bhikkhu who remembers it and desires to be cleansed, for a fault, when confessed, shall be light on him.

And the Blessed One said: "The Patimokkha must be recited in this way: Let a competent and venerable bhikkhu make the following proclamation to the Sangha: "May the Sangha hear me Today is Uposatha, the eighth, or the fourteenth or fifteenth day of the half-month. If the Sangha is ready, let the Sangha hold the Uposatha service and recite the Patimokkha. I will recite the Patimokkha.' And the bhikkhus shall reply: 'We hear it well and we concentrate well our minds on it, all of us.' Then the officiating bhikkhu shall continue: 'Let him who has committed an offense confess it; if there be no offense, let all remain silent; from your being silent I shall understand that the reverend brethren are free from offenses. As a single person who has been asked a question answers it, so also, if before an assembly like this a question is solemnly proclaimed three times, an answer is expected: if a bhikkhu, after a threefold proclamation, does not confess an existing offense which he remembers, he commits an intentional falsehood. Now, reverend brethren, an intentional falsehood has been declared an impediment by the Blessed One. Therefore, if an offense has been committed by a bhikkhu who remembers it and desires to become pure, the offense should be confessed by the bhikkhu; and when it has been confessed, it is treated duly.'"

http://www.sacred-texts.com/bud/btg/btg36.htm

Pavel

Добавлю, что во время вечерних декламаций (по крайней мере, в монастырях западной Лесной Традиции) все участники произносят следующие слова:

ЦитироватьBy body, speech, or mind,
For whatever wrong action I have committed towards the Buddha,
May my acknowledgement of fault be accepted,
That in the future there may be restraint regarding the Buddha.

для палиглотов:
Kayena vacaya va cetasa va
Buddhe kukammam pakataμ maya yam
Buddho paiggahatu accayantam
Kalantare samvaritum va buddhe


By body, speech, or mind,
For whatever wrong action I have committed towards the Dhamma,
May my acknowledgement of fault be accepted,
That in the future there may be restraint regarding the Dhamma.

By body, speech, or mind,
For whatever wrong action I have committed towards the Sangha,
May my acknowledgement of fault be accepted,
That in the future there may be restraint regarding the Sangha.

То есть, рефлексия является частью ежедневной практики, хотя бы в такой короткой и ритуализированной форме.



Ассаджи

Склонность к наркомании и азартным играм связана с неспособностью учиться на своих ошибках:

http://elementy.ru/news/430643

Ассаджи

#19
В цикле обучения выделяются пять способностей:

- обращение внимания;
- вхождение в состояние;
- решимость поддержания состояния;
- выход из состояния;
- рефлексия происшедшего.

vasī 'mastery'. Vis.M. IV speaks of 5 kinds of m., which anyone who wishes to develop the absorptions (jhāna, q.v.) should acquire first of all, with regard to the 1st absorption, namely:

    *      mastery in adverting to it (āvajjana-vasī),
    *      in entering it (samāpajjana-vasī),
    *      in determining it (adhitthāna-vasī),
    *      in rising therefrom (vutthāna-vasī),
    *      in retrospection (paccavekkhana-vasī). - (App.).

"If wherever, whenever, and for whatever duration desired, one enters the 1st absorption, and at one's entering it, no slowness is experienced, this is called mastery in entering the absorption, etc. In an analogous way, the 4 remaining kinds are to be explained" (Vis.M. IV, 131f; XXIII, 27ff.).

http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/vasii.htm
http://www.buddhanet.net/mettaf3.htm

In the Suttanta Piṭaka the five masteries (pañca vasiyo) are found in the Ñāṇakathā of the Paṭisambhidāmagga (Paṭi. i.99-100. English translation: Path of Discrimination 97-8).



So the avajjana–vasi is the first important skill in Buddhist meditation. It means to be clear about the decision what meditation you are going to do, for how long are you going to do it, where are you going to do it, in what body posture. You have to advert your mind to all this. And whatever you decide for, you then stick to it! According to this decision you enter into the meditation! This is the mastery in adverting,  avajjana–vasi , whereas the second is the mastery in attaining,  samapajjana–vasi .

Samapajjana–vasi is the skill to enter the meditation, to enter the meditation. It is the second skill in which we realize that what we adverted the mind to. So the avajjana–vasi is making clear mind of what we are going to do, how to do, how long and so on. Samapajjana–vasi is to start doing it, just to start. When we are about to start meditation, we sit down into the proper posture. We start being aware of touching the ground, touch between the hands, and then we direct the attention to the meditation object proper, we bring the mind to the place where we watch the breathing in and out, for example. This samapajjana–vasi is an active movement of mind, in Pali called manasi–kara, literally mind–making. The word manasikara is correctly translated as attention. According to the Abhidhamma, the attention is an active movement of mind, just opposite to the passively receptive mindfulness that is called sati.

When we have already started the meditation, then we use the mastery of abiding in it, the adhiţţhana–vasi . Ţhana is the place, adhi– means to be on it, to stay on the place for that half an hour you have decided for. To keep up the decision, to fulfill it, to bring up the endurance, holding time, stamina, persistence — this is the mastery in abidance, adhiţţhana–vasi. This mastery includes the skills how to treat the distractions, how to make out of them the stepping stones for re–entering the jhana and so on. All these skills are in detail explained in the chapter Strategies of Ecstasy in my book The Art of Happiness – Teachings of Buddhist Psychology (Shambhala Publications, Boston and London 1989). We have been talking about it the other day and you got the photocopies of the relevant chapter section. The mindfulness sati, which coordinates all the other mental faculties, and especially balances the faculties of concentration samadhi and the faculty of effort viriya, is the most important power of the mastery in abidance, adhiţţhana–vasi.

Fourth comes the vuţţhana–vasi, the mastery how to stop the meditation. When I give the sound signal that the time of sitting is over, you are ready to use this mastery. Eh? You have won the time. In meditation the time goes back, you are becoming younger. So, when the time of bhavana is over, either your inner clock or the leader of the meditation group gives you the time signal. Now when you hear the signal, you do not just get up. This would not be a skillful exiting. Vuţţhana–vasi is a skillful exit. Do you finish your meditation like this? ...standing up abruptly and starting to move around hastily?

Try it now! Notice how do you feel doing that! Do any results of your meditation stay?

No! You have to know clearly from what gocara to what gocara you are going. You must mindfully notice in what realm of experience situated, you must know what is your gocara, your experiential field or, literally the pasture of your mind. We have to train mindfully clear knowledge of realm, the gocara–sati–sampajanna. We have to mindfully know the transition from the meditation realm to the realm of everyday experiencing in the world of five snses. Give a thought to this example: When you are driving a car you should not watch your breathing in and out. You should watch what is on the road, unless you want to make an accident. Vuţţhana–vasi is mastery based on the techniques how to stop meditating. Not just to interrupt meditation, but to stop meditating in such way that you don't spoil the results of the meditation! Eh? If you stop abruptly, you may get upsetminded. There are sadly also such meditation sportsmen who don't stop at all... Not that they would continue being mindful, they go on trying to give an impression that they are very meditative and continue staying in some state of drowsiness, which they sell for meditation.

So, when there is that sign that meditation is over, you should do a technique of ending the meditation. One of the techniques we taught you, which you know come–to–the–senses or count–down. Buddha was teaching several of them. Our technique come–to–the–senses was taught by him as the salayatana–dhamma–anupassana. Anupassana is the process watching, dhamma are the realities of the six senses salayatana. When you hear the signal you become aware of the first sense base, the body sense kaya–ayatana, of the touch phoţţhabba. You can help it by pressing together you thumbs. Eh? Then become aware of whatever other tactile impression or some movement of body. Is good to start the transition with directing the mind to the body. Then direct your attention to looking, opening your eyes, looking, and then closing again. Then you direct attention manasi–kara to the, tasting, smelling, and hearing. These are five, and the sixth is the mind. You say to yourself: "How is my mind now?" and "What I want to do?" So notice what state is your mind and you want to do. Eh? This is the sixth sense. This come–to–the–senses is one good technique, but it has to be trained first.

Today you have been instructed the technique of count–down. So what you did first when you heard the signal? You made the decision to stop meditation methodically and then you did the counting ganana. That is you counted ten breathes. You noticed hearing the sound, you named it as such, you knew that your meditation will be over after ten more breaths, and you did carry on noticing and naming "in, in, in – ten; out, out, out – nine; in, in, in – eight" and so on... till "in, in, in – two; out, out, out – one. Finished. Good bye! Ana–apana, my dearest thing I have, I part with you now!" Thus you mindfully and clearly know that you part with your bhavana–arammana, the meditation object. You disposed it off. But I dispose it off like something dear, a jewel, some very precious thing, so that you can find it again with no difficulty. Disposing off is just saying good bye and knowing how to meet again. Like that you do finish your business in the realm of meditation and then do the transition and become aware of touch in the realm of the sensual world kama–loka.

This is very important, the mastery in ending vuţţhana–vasi. After you hear the signal or after your mind tells you "Now it is over", you say "Now I decide to finish." And then count ten breaths. So this is vuţţhana–vasi. And after you have done that, you are here in this world, you can move your body, you can exercise your limbs, or do whatever you wish. But then again you should return to your meditation and re–member all the members of that experience. Eh? Remember how was the beginning, the middle, the end, how did you cope with distractions, and so on. This is paccavekkhana–vasi, the reviewing.

So these are the Five Masteries Panca–Vasiyo of a skilled meditator. And they can be used in all meditations — walking meditation cankamana, meditation of love metta, meditation on colors or elements...

http://www.volny.cz/dhamma/panca_vasiyo.htm

Ассаджи

Интересна классификация умственных качеств, используемая при исповеди в католицизме:

"Всего смертных грехов семь (в скобках даны названия по-латыни):

   1. Гордыня (Superbia)
   2. Зависть (Invidia)
   3. Обжорство (Gula)
   4. Похоть (Luxuria)
   5. Гнев (Ira)
   6. Алчность (Avaritia)
   7. Уныние (Acedia)"

Гордыня - сильнейший из семи смертных грехов, который считается непобедимым.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85

"И хотя точного списка смертных грехов не существует, многие верующие принимают перечень с широкими их определениями, составленный в VI веке Папой Григорием Великим и ставший популярным в Средние века благодаря "Божественной комедии" Данте. В него входят похоть, чревоугодие, алчность, праздность, гнев, зависть и гордыня.

В противовес им христианам полагается блюсти семь святых добродетелей: целомудрие, умеренность, усердие, терпение, доброту, смирение и щедрость."

http://inopressa.ru/times/2008/03/10/12:06:19/sin

The Roman Catholic church recognized the seven capital virtues as opposites to the Seven Capital Sins or the Seven Deadly Sins. According to Dante's The Divine Comedy the sins and their respective virtues have an ordering based upon their importance.

Sin    Virtue    Importance

Pride (vanity)    Humility (modesty)    Most
Envy (jealousy)    Kindness (admiration)
Wrath (anger)    Forgiveness (composure)
Sloth (laziness/idleness)    Diligence (zeal/integrity/Labor)
Greed (avarice)    Charity (giving)
Gluttony (over-indulgence)    Temperance (self-restraint)
Lust (excessive sexual appetites)    Chastity (purity)    Least

http://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Virtues

Ассаджи


Протокол процесса структурированной рефлексии:

Sunflower Health UK Structured Reflection - Protocol

     Structured Reflection Process advice and tips for teachers, corporate managers and decision-makers, UK NHS primary care trusts healthcare services and medical nursing professionals 1. The Nature of the Experience

   Describe briefly:

          o Background to the experience
          o Key events as the situation unfolded
          o Cause & Effect relationships (assumed)
          o Final outcomes: immediate & delayed
             

2. Personal (or organisational) Involvement

      * What was my (our) involvement: reactions, actions, decisions
      * What was I trying to achieve or gain?
      * Why did I/we act as I/we did?
      * How did my/our actions affect:
                + My/our goals?
                + Me personally? (Us as a group)
                + Other people?
                + Other people's goals?
                + Economics, Social cohesion, other entities?
      * What did I feel and think at the time of events?
       

3. Factors which Created the Results

      * What factors influenced my/our actions, decisions, judgements:
                      # internal factors?
                      # external factors?
                      # historical or developmental factors?
      * What factors did I/we fail to consider?
       

A reflective process for NHS health care service medical and nursing staff and hospital managers, education providers and business management executives 4. Alternative Actions

    * What other choices were open to me/us?
    * What might have been their consequences?
    * What would I/we do if situation recurred?
       

5. Learning and Growing

    * How do I/we now feel about the situation now?
    * What have I/we learned?
    * How have I/we changed?
    * If unclear, what advice, feedback, information or procedure might help?

http://www.lovehealth.org/tools/reflection5.htm

Ассаджи


Ассаджи

Просыпаясь утром, спроси себя: "Что я должен сделать?".
Вечером, прежде чем заснуть: "Что я сделал?".

Пифагор

Ассаджи

Из приветствия новым участникам группы http://groups.yahoo.com/group/citta101 :

Dear friends,

Welcome to Citta 101.

Like any other activity, a listserve can be a way to practice.  And anytime or any place our members join together we do so  incorporating an interpersonal meditation practice. So I'm going to suggest that we all approach our listserve as no other online venture. 

Before reading or responding to a message, please take a moment to observe the breath and the sensations of the body. Prepare to engage mindfully with others before reading and before you start writing.

Ассаджи

Еще один вариант рефлексии - "Вечерний обзор" из Психосинтеза:

http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/txt03.htm

Ассаджи

"Рефлексия, или, по-английски, reflection - система, предоставляющая выполняемому коду информацию о нем самом".

http://racer242.blogspot.com/2008/09/blog-post.html

Ассаджи


Ассаджи

Описание практики исповеди в тибетском буддизме:

The Practice of Confession

One of the most powerful means for purifying past negative actions and eliminating future negative actions is the practice of Confession. Shakyamuni gave teachings to his followers on the power of confession, and confession was a regular feature of the daily prayer life of his followers.

We can practice confession ourselves on a daily basis. Daily confession helps us confront our faults, become more aware of how our actions affect others, and short-circuit our habitual tendencies. As we do this, negative habits lose their grip on us, our obscurations slowly lift, and we become more "in touch" with our Buddha Nature and our potential for spiritual awakening.

Confession, according to Khenpo Karthar Rinpoche, is "seeing what you have done as being wrong and purifying it."

We make confession by reciting a confession liturgy, such as the "Lama Vajra Holder..." confession, or the "Sutra of the Three Heaps" confesssion (also called The Prayer of the 35 Buddhas) with our speech, while practicing what are called The Four Powers with our minds. It is said that if these Four Powers are practiced with complete sincerity, any negativity can be purified.

The Four Powers are:

1. The Power of Reliance. We sit in the presence of a representation of the Buddha and bodhisattvas, or visualize them in front of us. We rely upon them as objects of refuge and as witnesses for our confession. The Buddha and bodhisattvas are suitable witnesses for our confession because they are both flawless and compassionate.

2. The Power of Renunciation. Next, we review our actions, and, understanding them to be wrong, we feel intense regret for having done them. In essence, we renounce our negative actions, which have harmed others and interfered with our quest for Buddhahood.

3. The Power of Remedy. We recite the liturgy of confession with the conscious intention that it remedy and repair the wrong. (We don't just mouth the words—we speak them from the heart.)

4. The Power of Resolution. In our recitation of the liturgy of confession, we resolve not to commit the negative actions ever again. Without this resolution, our confession is not effective.

After reciting the confession liturgy, we should rest our minds in the understanding that we have practiced The Four Powers completely and that our negativities have been purified. "To the extent that your practice of confession is sincere, the negativity will be purified," Rinpoche says.

Rinpoche says that daily confession is a beneficial practice for all Buddhists, and that if we have time, we should try to recite a confession liturgy every day. "It is important to do this daily, so that our karmic imprints (from negative actions) don't take root, don't grow and don't bear fruit," he said.

According to Rinpoche, we can confess both negative actions and negative thoughts, as both acculumate negative karma.

In addition, he says that we can "expand" our confession by confessing the wrongdoing of not just ourselves, but of all sentient beings, and by praying for the purification of our wrongdoing and the wrongdoing of all sentient beings. That way, our confession is "embraced with Bodhicitta," (Bodhicitta being the compassionate wish to obtain enlightenment for the sake of all sentient beings) and becomes more powerful.

http://www.lamakathy.net/resources/pdf/confession_practice.pdf

Ассаджи

По поводу исповеди:

The standard description for how one should confess found in the suttas & vinaya is;
before the confession

"Mendicants, on account of a mendicant approaching a meditator,1with their upper robe arranged properly, they sit kneeling down with their hands raised in añjali, they then speak in this manner."

Confession for an offence one is certain about – VinI 2.27.i
"Friend, i have fallen into 'such & such' an offence, i confess this!
(Meditators response) 'Do you Understand?'
(Mendicants reply) 'Yes I do understand!'
(Meditators reply) 'Then be restrained within yourself in the future!"

Confession for uncertainty about possible offence – VinI 2.27ii
"Friend I have doubt if I have committed 'such & such' an offence. When I have come to certainty regarding this matter, then the offence will be corrected."

Alternative for an apology, found in AN4.159
"Honourable One, i was overcome and transgressed against you, i was weak, foolish, and unskilful to act in 'such & such' a way, May the Honourable & Noble 'one' accept my apology for the offence, and I will be restrained in the future"
(meditators response) "You were weak, foolish, and unskilful to act in 'such & such' a way, I accept your apology for the offence, so be restrained in the future"

or if a general personal confession

By body, speech, or mind, whatever improper act I have committed toward the Triple Gem, may this recognition of fault be accepted, as I will be, from now on, restrained toward the Triple Gem.

http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=42&t=14049#p209386

Ассаджи

Нравственность, достаточная для "вступления в поток", состоит не в отсутствии проступков, а в том, что проступки сразу рефлексируются, и предотвращаются в будущем:

"The bhikkhu knows, I haven't undispelled hindrances on account of which my mind would not see it, as it really is.These things are thoroughly dispelled from my mind and it is ready for realising the truth. This is the first noble knowledge attained, not of the world and not shared by the ordinary...

...Again, bhikkhus, the noble disciple reflects. I share this view with those come to righteousness of view. I'm also endowed with that unique characteristic. Bhikkhus, what is that unique characteristic of one come to righteousness or view? When he does any wrong, it becomes manifest to him, and he instantly goes to the Teacher or a wise co-associate in the holy life and declares and makes it manifest and makes amends for future restrain, like a toddler who is slow to stand and lie would tred on a burning piece of charcoal and would instantly pull away from it. In the same manner when he does any wrong, it becomes manifest to him, and he instantly goes to the Teacher or a wise co-associate in the holy life and declares and makes amends for future restrain. This is a unique character of one come to righteousness of view. This is the fourth noble knowledge attained, not of the world and not shared by the ordinary."

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima1/048-kosambiya-sutta-e1.html

Ассаджи

Рефлексия намерения, с которым монах пользуется монашеской накидкой, едой, жильем и лечебными принадлежностями, выделена в декламируемую в монастырях "Паччавеккхана паритту".

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/piyadassi/protection.html#fourfold

И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью использования? При этом монах, основательно рефлексируя, использует монашескую накидку лишь по мере надобности, для защиты от холода, для защиты от жары, от контакта с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по мере надобности для сокрытия половых органов.

Основательно рефлексируя, он использует полученную как подаяние еду не для забавы, не для опьянения, не для украшения, не для повышения привлекательности, а лишь по мере надобности для выносливости и жизнеспособности тела, для прекращения травм, и способствования праведной жизни, рассуждая: "Таким образом я устраню прежнее чувство (голода) и не вызову новое чувство (переедания), чтобы у меня было пропитание, безупречность и приятное состояние.

Основательно рефлексируя, он использует жильё лишь по мере надобности для защиты от холода, для защиты от жары, от контакта с оводами, комарами, ветром, солнцем, пресмыкающимися, по мере надобности для избавления от ненастья, ради радости (медитативного) уединения.

Основательно рефлексируя, он использует лечебные принадлежности, приспособления и лекарства лишь по мере надобности, для защиты от возникших травматических чувств, ради максимального благополучия.

Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не использующего так (монашеские принадлежности), не возникают у так их использующего. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью использования.

http://dhamma.ru/canon/mn/mn02.htm

Ассаджи

#32
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ
Да не сомкнет тихий сон твои отягченные вежды,
Раньше чем трижды не вспомнишь дневные свои ты поступки.
Как беспристрастный судья их разбери, вопрошая:
"Доброго что совершил я? Из должного что не исполнил?"
Так проверяй по порядку все, что с утра и до ночи
Сделал ты в день - и за все, что содеяно было дурного,
Строго себя обличай, веселясь на добро и удачу.
Пользуйся сим наставленьем; думай над ним непрестанно
И постарайся к нему навсегда привязаться всем сердцем,
Ибо советы мои тебя к совершенству приблизят.

Пифагор, "Золотые стихи"
http://ru-masons.chat.ru/goldvers.html

В другом переводе:

Все дела сначала обдумай, чтоб не было хуже.
В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:3
В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?
Перебери все в уме, начиная сначала, и после
Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные.
Так поступай и усвой, к чему ты должен стремиться,
Так ты найдешь пути достиженья божественных качеств.

http://www.fb-rpi.itkm.ru/books/Greek_filosofi/Pifagor/Pifagor-Gierokl/txt00.htm

"Сну не дай низойти на свои усталые очи,
Каждое за день свершенное дело пока не рассмотришь:
«В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?»
С этого ты начав, разбирай по порядку. И следом
Кайся в дурных деяньях своих, или радуйся – добрым.

И эти стихи следует удерживать в памяти для их полезного применения, не для того чтобы мы их возглашали, как «Пеан Аполлон!»."

"Рассмотри, каких из поставленных перед собой целей с самого начала ты твердо держался, а каких – нет, и как тебе одни вспоминать радостно, а другие тягостно, и, если возможно, снова возьмись и за те, от которых ты ускользнул. Ведь подвизающиеся в величайшем состязании не должны отступать, но должны и удары принимать."

Эпиктет "Беседы"
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/90268/71/Epiktet_-_Besedy.html
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/90268/86/Epiktet_-_Besedy.html

"Секстий говорит, что некоторым людям в гневе полезно было посмотреться в зеркало: столь сильная перемена в себе смущала их; поставленные лицом к лицу с действительностью, они не узнали себя самих."

Сенека, "О гневе" http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1358839834#t026

Наряду с испытательными практиками важную роль играла практика самоанализа, или "рассуждений о делах", входившая в пифагорейскую систему воспитания, но широко распространение и вне ее рамок. Предметом утренних "рассуждений" служила, по преимуществу, надлежащая подготовка к делам наступающего дня, вечерний же анализ был несомненно посвящен припоминанию обстоятельств дня истекшего. Детальнее всего эти упражнения, рекомендуемые многими авторами, описаны в De ira Сенеки, связавшего их с именем Секстия, римского стоика, чье учение он узнал благодаря Папирию Фабиану и Сотиону*. Согласно Сенеке, средоточием его практики было подведение итогов дня, как бы отчет о достигнутом: всякий раз "завершив дневные труды и удалившись на ночь ко сну", Секстий "призывал душу к ответу" и "вопрошал свой дух: "От какого недуга ты сегодня излечился? Против какого порока устоял? В чем стал лучше?"" Сенека тоже ежевечерне прибегает к такому рассмотрению. Темнота ("когда гаснет свет и перестает развлекать взгляд") и тишина ("когда умолкнет жена, уже знающая про это <...> обычай"),- вот его внешние условия. Впрочем, Сенека не чужд заботе о спокойном сне: "Что может быть прекраснее такого обыкновения подробно разбирать свой день? До чего сладок сон после подобного испытания себя, до чего спокоен [tranquillus], до чего глубок [altus] и свободен [liber]! Душа сама себя похвалила или предостерегла..." На первый взгляд, анализ, которому подвергает себя Сенека, напоминает сцену судопроизводства, а такие обороты, как "предстать перед судьей", "призвать к ответу", слова о "цензоре" своего нрава и привычек, "разбирающем" дело, казалось бы, свидетельствуют о разделении субъекта на судебную инстанцию и ответчика. Однако процесс в целом можно уподобить, скорее, акту административного надзора, призванного оценить сделанное, воссоздать принципы деятельности и выправив их на будущее. Поведение Сенеки, таким образом, в той же мере сродни действиям квестора или домовладельца, сводящего счета, как и деятельности судьи, отправляющего правосудие.

Мишель Фуко "История сексуальности"
http://bookz.ru/authors/fuko-mi6el_/fukosex/page-5-fukosex.html

Цитаты на английском:
http://www.scribd.com/doc/114709953/Live-Like-a-Stoic-2012-PDF-1
http://blogs.exeter.ac.uk/stoicismtoday/2013/01/02/and-your-favourite-stoic-exercise-is-the-retrospective-evening-meditation/

Ассаджи

Комментарий Гиерокла к строфам Пифагора.

    "В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
    Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:
    В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?
    Перебери все в уме, начиная сначала, и после
    Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные."

(В пифагорейской школе было принято утром намечать себе план действий на день и вечером вершить суд над своими поступками.) 

Дойдя до этого места, соедини смысл всех наставлений, чтобы внутренний суд души, взирая на это, как на божественные законы, рассудил хорошие и плохие поступки. Как, размышляя о содеянном, мы сможем порицать себя за дурные поступки и хвалить за хорошие, если в размышлении о том, что предстоит сделать, мы не признаем законы, по которым следует устраивать жизнь и ориентируясь на которые, как на цель, сокровищница совести направляет всю нашу жизнь? Стихи советуют нам ежедневно производить такой суд, чтобы, возвращаясь мыслью к этому постоянно, мы сохранили безошибочность суда; вечером и перед сном чтобы мы устраивали суд совести над всеми без исключения дневными делами, делая разбор наших намерений вечерним славословием богу: "В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?" Так мы будем измерять нашу жизнь данными нам нормами, сочетая с умом-законодателем разум-судью. Что же велит законодатель? Почитать высших по природе соответственно их сущностному порядку. Особое внимание уделять родителям и родственникам. Ценить и любить честных людей. Быть выше телесных побуждений. Во всем поступать в согласии с совестью. Творить справедливость. Прежде всего признать скоротечность богатства и мимолетной жизни. Довольствоваться жребием, присужденным божественным приговором. Иметь образ мыслей, достойный бога, и направлять помышления к лучшему. Любить в ученых беседах истинные речи. Не поддаваться обману и добровольно быть добродетельным. Прежде чем что-либо делать, хорошо подумать, тогда никакие наши поступки не будут вызывать у нас раскаяния. Избегать самомнения. Проводить жизнь в ученых занятиях. Приспосабливать тело и все внешнее к упражнению в добродетели. Вот что ум-законодатель предписывает душам, и внимающий этому рассудок становится неусыпным судьей самого себя, часто повторяя себе: "В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?" – и из-за добродетели поочередно воскрешая в памяти отдельные поступки. Затем, найдя, что день прожит в соответствии с установленными нормами, он венчает себя плодами божественной радости. Если же он заметит, что сделал что-то не так, как надо, то он исправляет это, как лекарствами, увещаниями, происходящими от раскаяния. Поэтому стихи говорят, что, размышляя об этом, следует отринуть сон. Тело, не угнетенное необходимостью сна, выдержит это благодаря умеренному образу жизни, посредством которого неминуемые страсти ставятся в подчинение рассудку. Стихи говорят не погружаться в сон, прежде чем не поразмыслишь над каждым сегодняшним делом. Что это за размышление? "В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?" Грешим мы двояко: либо совершая то, что не должно – это выражается словом "провинился", – либо не совершая должного, как указано в тех же словах. Одно дело не совершать достойных поступков, другое – совершать постыдные. Прегрешение совершается в одном случае упущением, в другом – попустительством. Например, должно молиться и не должно богохульствовать, должно содержать родителей и не должно их обижать. Кто не делает первого, не делает должного, а кто делает второе, делает то, что не должно делать, хотя и то, и другое ведет в определенной степени к равной порочности. Стихи советуют давать оценку сегодняшним делам по порядку от первого до последнего, не упуская ни одного из них, и это выражается словом "перебери". Часто перестановка вводит суд в заблуждение и от беспорядочности памяти делает дурной поступок извинительным. Кроме того, припоминание прожитого дня становится попыткой повторить то, что уже прожито, и это припоминание есть сознание нашего бессмертия. Удивительно, что, сказав "Перебери все в уме", стихи не добавили: "Что я сделал правильно? Что мной совершено должного?" – но обратили память к тому, что чуждо чванства, производя суд над прегрешениями, и учредили для нас судью самого справедливого и вместе с тем самого близкого – собственную совесть, истинный разум и самого себя, поскольку мы уже научились выше всего ставить свою совесть, ибо кто может наставить лучше, чем сам человек самого себя? Свобода суждения, злоупотребляя независимостью характера человека, отвергает советы посторонних, если не захочет им последовать, собственный же рассудок необходимо слушается самого себя. Этого руководителя, наставника и учителя установил для нас бог. Также и стихи в этом месте именно его делают судьей дел, совершенных за день, и ожидают от него решения, чтобы он сам признал себя достойным одобрения или осуждения. Если он прочтет в памяти, как по написанному, свои поступки, он судит себя, сообразуясь с образцом, взирая на закон, и решает, заслуживает ли он уважения или презрения. Ежедневное осознание этого превращает человека в богоподобный образ, ведет к красоте добродетели, сообщая ему определенные качества или лишая его их, и, насколько возможно, делает его благородным. На этом сочинение закончило, переходя к наставлениям, делающим человека богоподобным.

http://www.fb-rpi.itkm.ru/books/Greek_filosofi/Pifagor/Pifagor-Gierokl/txt19.htm

Ассаджи

Об умелой рефлексии:

"Есть в истории спорта такое имя – Карел Кожелуг, теннисист высочайшего профессионального уровня. Перед тем как заняться теннисом, Карел пробовал себя в хоккее, футболе и регби – эти виды спорта привлекали его больше. Но брат Карела – Ян – был заядлым теннисистом (к тому же очень талантливым). Ян Кожелуг демонстрировал только высокие результаты, обыгрывая практически всех своих соперников.

Чтобы тренироваться, Яну требовался партнер, и Карел взялся за ракетку. Прошло какое-то время, и Карел сравнялся в мастерстве с братом, а чуть позже – даже обогнал его, причем далеко обогнал. Ян Кожелуг был чемпионом среди любителей, им и остался. А Карел Кожелуг многократно становился чемпионом США и Франции в профессиональном теннисе.

Почему произошло именно так? Что стало причиной того, что братья добились таких разных результатов? Ян Кожелуг изначально был «звездой» в своем кругу, ему легко удавалось побеждать, и когда Карел стал перегонять его, Ян почувствовал себя уязвленным. В попытках понять, почему он проигрывает менее опытному брату, Ян внимательно анализировал каждый свой взмах ракеткой, каждую свою ошибку.

Карелу нечего было терять, он ведь играл из чистого интереса. И поэтому пытался разобраться в том, почему ему удается обыграть своего брата, который считался намного талантливее. Итак, пока один брат считал свои промахи и горевал над неудачными ударами ракеткой, второй был сфокусирован на своих победах и тех приемах, которые к ним приводили."

http://zillion.net/blog/181/publichnoie-vystuplieniie-kak-borot-sia-so-strakhom

Ассаджи

Из Вимуттимагги (стр. 24-25):

If a bhikkhu sees himself committing wrong livelihood, he makes a proper confession concerning that transgression. After he confesses, he resolves: "I will not do it again." Thus having seen, he resolves.

When he transgresses '(virtue of) the restraint of faculties' or '(virtue) connected with the requisites' he says: "I will not do it again". If he resolves he will acquire excellent restraint in the future.

When a bhikkhu practises the purity of virtue, he does bodily and verbal actions that ought to be done. He reflects on his actions. He does well and removes ill. Reflecting thus he dwells in the purity of virtue, day and night. Thus doing he is able to purify his virtue.

Ассаджи

Из Махасуннята сутты:

"Ananda, there are these five strings of sensuality. Which five? Forms cognizable via the eye — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. Sounds cognizable via the ear... Aromas cognizable via the nose... Flavors cognizable via the tongue... Tactile sensations cognizable via the body — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. These are the five strings of sensuality where a monk should reflect on his mind repeatedly: 'Is there within me, in any circumstance or another, any engagement of awareness that arises with regard to these five strings of sensuality?' If, on reflection, the monk discerns, 'There is within me, in one circumstance or another, an engagement of awareness that arises with regard to these five strings of sensuality,' then — this being the case — he discerns that 'Desire-passion for the five strings of sensuality has not been abandoned by me.' But if, on reflection, he discerns, 'There is not within me, in any circumstance or another, any engagement of awareness that arises with regard to these five strings of sensuality,' then — this being the case — he discerns that 'Desire-passion for the five strings of sensuality has been abandoned by me.' In this way he is alert there.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.122.than.html

Из АН 8.74:

"Then that monk should further reflect thus: 'Do I harbor in myself any evil and unwholesome qualities, which are still undiscarded and would be a hindrance to me if I were to die tonight or during the day?'

"If, on reflection, that monk realizes that those evil, unwholesome qualities are still in him, then he should, with strong resolve, apply all his effort, vigor and exertion, (together with) mindfulness and clear comprehension, for the sake of discarding them.

"Just as a man whose turban or hair is on fire will, to extinguish the fire, with strong resolve, apply all his effort, vigor and exertion, (together with) mindfulness and clear comprehension; even so should that monk resolutely apply all his effort... for discarding his evil and unwholesome qualities.

"But if, on reflection, that monk realizes that there are in him no such evil and unwholesome qualities that might be a hindrance to him if he were to die tonight or during the day, then he may well feel gladness and joy. By day and night he should train himself in everything that is beneficial.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel238.html

Сергей О.

#37
В Пиндапата-парисуддхи сутте Будда говорит о рефлексии:
http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/151-pindapataparisuddhi-e.html

Ассаджи

Цитата: Сергей О. от 14:34 30 мая 2014
В Пиндапата-парисуддхи сутте Будда говорит о рефлексии:

Отрывки из этой и других сутт:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=170.msg1923#msg1923

Сергей О.

#39
В пиндапата-парисуддхи сутте особенность (возможно это есть и в других суттах, но не во всех, где говорится о рефлексии), что там, наверное можно так сказать, последовательные стадии (или разные факторы) пути даются в ракурсе рефлексии.
Сначала монах рефлексирует, возникают ли в нем алчность, гнев, тупость, отвращение по отношению к воспринимаемым формам, звукам и т.д. Затем он рефлексирует, оставлены ли им пять уз чувственного, затем - есть ли в нем пять препятствий, затем - постигнуты ли им пять кхандх, затем - развиты ли у него четыре приложения памятования, затем - четыре истинных усилия и т.д.  И последнее в перечислении - он рефлексирует, осуществлены ли им знание и освобождение (sacchikatā nu kho me vijjā ca vimutti cā).
И в каждом случае, если монах обнаруживает, что неблагие качества присутствуют или благие отсутствют, то, говорит Будда, он должен приложить усилия, чтобы избавиться от неблагих или освоить благие. А если неблагих нет или благие есть, то может пребывать в счастье и радости, тренируясь день и ночь в благих качествах.

Ассаджи

ЦитироватьДевадатта-випатти сутта

Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own failures, from time to time reflect others failures, Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own success, from time to time reflect others success.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/001-mettavaggo-e.html

Рефлексия с подчеркиванием успехов по системе Agile Results:

http://azinkevich.com/30-dnej-dostizheniya-rezultatov/

Ассаджи

«Ну вот, перед вами Винни-Пух.

     

      Как видите, он спускается по лестнице вслед за своим другом Кристофером Робином, головой вниз, пересчитывая ступеньки собственным затылком: бум-бум-бум. Другого способа сходить с лестницы он пока не знает. Иногда ему, правда, кажется, что можно бы найти какой-то другой способ, если бы он только мог на минутку перестать бумкать и как следует сосредоточиться. Но увы -- сосредоточиться-то ему и некогда».

А.А. Милн. Винни-Пух и все-все-все

Главы из книги "Ретроспектива проекта"

http://boomstarter.ru/projects/85621/39708

Ассаджи

#42
Американская военная разработка "Разбор полетов" (After Action Review):

- Что должно было произойти?
- Что произошло на самом деле?
- Почему возникло расхождение между желаемым и действительным?
- Чему мы можем научиться?

http://i-elearning.ru/wordpress/uchites-letat.html
http://books.google.com/books?id=t7KBkPbPDZgC&pg=PA131&lpg=PA131

Пример применения в здравоохранении:

How to do it

    Hold the meeting as soon as possible so that memories are fresh and team members are still available.

    Include all the key members of the team.

    Appoint a facilitator to help to draw out answers and insights and to keep the meeting focused. This can be a member of the team, but ideally it will be someone not directly involved so that they can remain objective but nevertheless have a good understanding of the issues.

    Set ground rules for the meeting, including: respect for others' views, equality of participants, the need for openness and honesty, and an expectation that all should take part.

    Revisit the objectives in order to establish a common understanding of the activity: What did we set out to achieve? What actually happened? Why were these differences?

    Reflect on the strengths and weaknesses: What worked well? Why? What could have been improved? How?

    Identify specific actions: What would you do differently next time? What two or three key lessons would you share with others?

    A note-taker should be present to record the main points and the actions, but the focus should not be on producing a lengthy report which is filed away. A short list of key lessons for the future will be more memorable.

http://www.scottishhealthcouncil.org/patient__public_participation/participation_toolkit/after_action_reviews.aspx

Ассаджи

#43
Правила эффективного разбора полетов:

http://www.psychologos.ru/articles/view/razbor_poletov

Как провести анализ дня?

http://vozhatiki.ru/load/metodika/4-1-0-57

Из книги Джеффа Сазерленда "Scrum: Революционный метод управления проектами":

"После определенной серии уроков группы проводят ретроспективное собрание, на котором ученики задают сами себе следующие вопросы: "Что получилось хорошо? Что могло быть сделано еще лучше? Как усовершенствовать учебный процесс?"

https://books.google.com/books?id=Uiq3CgAAQBAJ&pg=PA239&lpg=PA239

Ассаджи

С помощью рефлексии можно выйти из тупика бесплодных угрызений совести и чувства вины, найдя способ изменить свое поведение в будущем:

... "[He reflects:] 'The Blessed One in a variety of ways criticizes & censures stealing... indulging in illicit sex... the telling of lies, and says, "Abstain from the telling of lies." There are lies that I have told, to a greater or lesser extent. That was not right. That was not good. But if I become remorseful for that reason, that evil deed of mine will not be undone.' So, reflecting thus, he abandons right then the telling of lies, and in the future refrains from telling lies. This is how there comes to be the abandoning of that evil deed. This is how there comes to be the transcending of that evil deed.

Санкха сутта
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn42/sn42.008.than.html

Ассаджи

#45
Эрих Фромм хорошо пишет об отличии между авторитарной и гуманистической совестью, и от том, как трудно понимать, что говорит совесть:

"Людьми часто владеет иллюзия, что их совесть будет говорить громким голосом и ее откровение будет ясным и отчетливым; ожидая такого голоса, они не слышат ничего. Но когда голос совести тих, он трудно различим; и нужно научиться слушать и понимать то, что он говорит, чтобы действовать в согласии с ним.

Однако научиться понимать, что говорит собственная совесть, чрезвычайно трудно, главным образом, по двум причинам. Чтобы услышать голос собственной совести, мы должны уметь слушать себя, а большинству людей нашей культуры это удается с огромным трудом. Мы прислушиваемся к каким угодно голосам, но только не к самим себе. Мы постоянно окружены шумом мнений и идей, вдалбливаемых нам кино, газетами, радио, пустой болтовней. Если б мы решили всеми силами помешать прислушаться к себе, мы не могли бы придумать ничего лучше.

Слушать себя так трудно потому, что это искусство требует способности, редко встречающейся у современного человека: способности оставаться наедине с собой."

http://psylib.org.ua/books/fromm04/txt08.htm

А ведь именно зная, что говорит совесть, можно достичь внутреннего счастья безупречности.

"Всякий, кто говорит и вспоминает о совершенном им злом деле, думает о мерзости, им содеянной, а о чем человек думает, у того он в плену, вся его душа в плену того, о чем он думает и так он продолжает оставаться в плену мерзости. И он не сможет ничего изменить, ибо дух его огрубеет и сердце зачахнет и, кроме того, печаль может овладеть им. Как же быть? Что ни делай с грязью она все грязь. По своей воле грешил или не по своей – зачтется ли нам это на небесах? За время, пока я грустно размышляю об этом, я мог бы низать жемчужины для радости небесной. Вот почему написано: "Оставь злое и твори доброе" – всей душой отвратись от зла, не предавайся в мыслях злому, твори добро. Ты творил неправедные дела? Теперь уравновесь их праведными."

Исаак Мейер из Геры

Ассаджи

Адхипатея сутта:

There is
in the cosmos
          no
          secret
          place
for one
who has done
          an
          evil
          deed.

Your own self knows, my good man,
whether you are true
          or false.
You underestimate the fine witness
   that is yourself,
you with evil
   in yourself
that then you hide.

The devas & Tathagatas see the fool
   who goes about
   out of tune with the cosmos.

Thus you should go about
self-governed,
          mindful;
governed by the cosmos,
          masterful,
          absorbed in jhana;
governed by the Dhamma,
          acting in line
          with the Dhamma.

The sage who makes an effort
      in truth
      doesn't fall back.

Whoever through striving
   —  overpowering Mara,
   conquering the Ender  —
touches the stopping of birth,
is      Such,
      a knower of the cosmos,
      wise,
a sage
      unfashioned
      with regard to all things.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.040.than.html

Ассаджи

Цитата: Ассаджи от 09:21 09 мая 2005
Девадатта-випатти сутта

Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own failures, from time to time reflect others failures, Bhikkhus, it is suitable that the bhikkhu from time to time reflect his own success, from time to time reflect others success.

http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/001-mettavaggo-e.html

Из американской методики "Чудесное утро" (Miracle Morning):

[Weekly Review] What were my accomplishments and disappointments? What commitments will I make NOW to ensure that I improve next week?

...

Here are your four "My Better Half" Questions, followed by a few specific action steps you can take in the next few days that will help you ensure that you implement the value you gain from this exercise:

1. What did I accomplish?
2. What were my biggest disappointments?
3. What valuable lessons can I learn from each?
4. What are my "Top 3′′ Guidelines 2014?

The Miracle MorningTM (2013) Journal available at www.MiracleMorningJournal.com
 
https://www.box.com/shared/static/n2q5sazv6o0ereixpu9p.pdf

Ассаджи

Обсуждение термина "паччавеккхана" выделено в отдельную тему:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1643.0

Ассаджи

#49
Рефлексия по Грэму Гиббсу:

http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/index.htm
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch2.htm
http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch4.htm

The diagram below relates the stages of a full structured debriefing to the stages of the experiential learning cycle:

Description:    What happened? Don't make judgements yet or try to draw conclusions; simply describe.
Feelings:    What were your reactions and feelings? Again don't move on to analysing these yet.
Evaluation:     What was good or bad about the experience? Make value judgements.
Analysis:    What sense can you make of the situation? Bring in ideas from outside the experience to help you. What was really going on? Were different people's experiences similar or different in important ways?
Conclusions:
(general)     What can be concluded, in a general sense, from these experiences and the analyses you have undertaken?
Conclusions:
(specific)    What can be concluded about your own specific, unique, personal; situation or way of working?
Personal action plans:    What are you going to do differently in this type of situation next time? What steps are you going to take on the basis of what you have learnt?



http://www2.glos.ac.uk/gdn/gibbs/ch4_3.htm

https://www.academia.edu/9591528/Learning_by_Doing
https://www.kcl.ac.uk/campuslife/services/disability/service/Using-Gibbs-Reflective-Cycle-in-Coursework.pdf
https://www.mindtools.com/blog/corporate/wp-content/uploads/sites/2/2014/08/Gibbs-Reflective-Cycle.pdf
http://www.devon.gov.uk/reflectivepractice.pdf

Курсы:
https://lo.unisa.edu.au/course/view.php?id=6856
https://lo.unisa.edu.au/course/view.php?id=6857
http://sonet.nottingham.ac.uk/rlos/studyskills/reflective_writing/reflective_writing.html
http://www.open.edu/openlearnworks/course/view.php?id=2159
http://www.open.edu/openlearnworks/mod/resource/view.php?id=76178
http://www.learnhigher.ac.uk/learning-at-university/critical-thinking-and-reflection/critical-thinking-and-reflection-tutorial/

Проверочные списки:
http://www.keele.org.uk/docs/PreparingToTeach.pdf#page=58
http://www.open.edu/openlearnworks/pluginfile.php/60299/mod_page/content/1/H850_1_pk1c5.pdf#page=29
http://files.eric.ed.gov/fulltext/ED376756.pdf#page=37

Руководство для преподавателя:
http://www.polyu.edu.hk/learn-to-learn/es/materials/Reflective%20Learning%20Journal%20(Teacher%20Guide).doc

Ассаджи

Цитата: Ассаджи от 21:38 05 марта 2008
В цикле обучения выделяются пять способностей:

- обращение внимания;
- вхождение в состояние;
- решимость поддержания состояния;
- выход из состояния;
- рефлексия происшедшего.

vasī 'mastery'. Vis.M. IV speaks of 5 kinds of m., which anyone who wishes to develop the absorptions (jhāna, q.v.) should acquire first of all, with regard to the 1st absorption, namely:

    *      mastery in adverting to it (āvajjana-vasī),
    *      in entering it (samāpajjana-vasī),
    *      in determining it (adhitthāna-vasī),
    *      in rising therefrom (vutthāna-vasī),
    *      in retrospection (paccavekkhana-vasī). - (App.).

"If wherever, whenever, and for whatever duration desired, one enters the 1st absorption, and at one's entering it, no slowness is experienced, this is called mastery in entering the absorption, etc. In an analogous way, the 4 remaining kinds are to be explained" (Vis.M. IV, 131f; XXIII, 27ff.).

http://www.palikanon.com/english/wtb/u_v/vasii.htm

Описание мастерства рефлексии в главе Висуддхимагги о первой джхане:

129. Then that sign [appears] to him like an ox hide stretched out with a hundred pegs 39 over the earth's ridges and hollows, river ravines, tracts of scrub and thorns, and rocky inequalities (see M III 105) in any area to which it has been extended.

When a beginner has reached the first jhāna in this sign, he should enter upon it often without reviewing it much. For the first jhāna factors occur crudely and weakly in one who reviews it much. Then because of that they do not become conditions for higher endeavour. While he is endeavouring for the unfamiliar [higher jhāna] he falls away from the first jhāna and fails to reach the second.

130. Hence the Blessed One said: "Bhikkhus, suppose there were a foolish stupid mountain cow, with no knowledge of fields and no skill in walking on craggy mountains, who thought: 'What if I walked in a direction I never walked in before, ate grass I never ate before, drank water I never drank before?' and without placing her forefoot properly she lifted up her hind foot; then she would not walk in the direction she never walked in before or eat the grass she never ate before or drink the water she never drank before, and also she would not get back safely to the place where she had thought, 'What if I walked in a direction I never walked in before ... drank water I never drank before?' Why is that? Because that mountain cow was foolish and stupid with no knowledge of fields and no skill in walking on craggy mountains. So too, bhikkhus, here is a certain foolish stupid bhikkhu with no knowledge of fields and no skill, quite secluded from sense desires, secluded from unprofitable things, in entering upon and dwelling in the first jhāna, which is accompanied by applied thought and sustained thought with happiness and bliss born of seclusion; he does not repeat, develop or cultivate that sign or properly establish it. He thinks: 'What if with the subsiding of applied and sustained thought I entered upon and dwelt in the second jhāna, which is ... with happiness and bliss born of concentration?' [154] He is unable with the subsiding of applied and sustained thought to enter upon and dwell in the second jhāna, which is ... with happiness and bliss born of concentration. Then he thinks: 'What if, quite secluded from sense desires, secluded from unprofitable things, I entered upon and dwelt in the first jhāna, which is ... with happiness and bliss born of seclusion?' He is unable, quite secluded from sense desires, secluded from unprofitable things, to enter upon and dwell in the first jhāna which is ... with happiness and bliss born of seclusion. This bhikkhu is called one who has slipped between the two, who has fallen between the two, just like the foolish stupid mountain cow with no knowledge of fields and no skill in walking on craggy mountains ..." (A IV 418–19).

131. Therefore he should acquire mastery in the five ways first of all with respect to the first jhāna. Herein, these are the five kinds of mastery: mastery in adverting, mastery in attaining, mastery in resolving (steadying the duration), mastery in emerging, and mastery in reviewing. "He adverts to the first jhāna where, when, and for as long as, he wishes; he has no difficulty in adverting; thus it is mastery in adverting. He attains the first jhāna where ... he has no difficulty in attaining; thus it is mastery in attaining" (Paṭis I 100), and all the rest should be quoted in detail (XXIII.27).

132. The explanation of the meaning here is this. When he emerges from the first jhāna and first of all adverts to the applied thought, then, next to the adverting that arose interrupting the life-continuum, either four or five impulsions impel with that applied thought as their object. Then there are two life-continuum [consciousnesses]. Then there is adverting with the sustained thought as its object and followed by impulsions in the way just stated. When he is able to prolong his conscious process uninterruptedly in this way with the five jhāna factors, then his mastery of adverting is successful. But this mastery is found at its acme of perfection in the Blessed One's Twin Marvel (Paṭis I 125), or for others on the aforesaid occasions. There is no quicker mastery in adverting than that.

133. The venerable Mahā-Moggallāna's ability to enter upon jhāna quickly, as in the taming of the royal nāga-serpent Nandopananda (XII.106f.), is called mastery in attaining.

134. Ability to remain in jhāna for a moment consisting in exactly a finger-snap or exactly ten finger-snaps is called mastery in resolving (steadying the duration).

Ability to emerge quickly in the same way is called mastery in emerging.

135. The story of the Elder Buddharakkhita may be told in order to illustrate both these last. [155] Eight years after his admission to the Community that elder was sitting in the midst of thirty thousand bhikkhus possessed of supernormal powers who had gathered to attend upon the sickness of the Elder Mahā-Rohanagutta at Therambatthala. He saw a royal supaṇṇa (bird) swooping down from the sky intending to seize an attendant royal nāga-serpent as he was getting rice-gruel accepted for the elder. The Elder Buddharakkhita created a rock meanwhile, and seizing the royal nāga by the arm, he pushed him inside it. The royal supaṇṇa gave the rock a blow and made off. The senior elder remarked: "Friends, if Rakkhita had not been there, we should all have been put to shame." 40

(40. What the story is trying to illustrate is the rapidity with which the elder entered the jhāna, controlled its duration, and emerged, which is the necessary preliminary to the working of a marvel (the creation of a rock in this case; XII.57). The last remark seems to indicate that all the others would have been too slow (see Vism-mhṭ 150).)

136. Mastery in reviewing is described in the same way as mastery in adverting; for the reviewing impulsions are in fact those next to the adverting mentioned there (§132).

137. When he has once acquired mastery in these five ways, then on emerging from the now familiar first jhāna he can regard the flaws in it in this way: "This attainment is threatened by the nearness of the hindrances, and its factors are weakened by the grossness of the applied and sustained thought." He can bring the second jhāna to mind as quieter and so end his attachment to the first jhāna and set about doing what is needed for attaining the second.

138. When he has emerged from the first jhāna, applied and sustained thought appear gross to him as he reviews the jhāna factors with mindfulness and full awareness, while happiness and bliss and unification of mind appear peaceful. Then, as he brings that same sign to mind as "earth, earth" again and again with the purpose of abandoning the gross factors and obtaining the peaceful factors, [knowing] "now the second jhāna will arise," there arises in him mind-door adverting with that same earth kasiṇa as its object, interrupting the life-continuum. After that, either four or five impulsions impel on that same object, the last one of which is an impulsion of the fine-material sphere belonging to the second jhāna. The rest are of the sense sphere of the kinds already stated (§74).

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf

Ассаджи

Описание досточтимого Судживы:

5. MASTERY IN RETROSPECTION/REFLECTION
"Reflection" here is the reflection of the absorption from which one has just emerged. Reflection here does not mean thinking but full awareness of the components that make up what has just occurred. Therefore the reflection is done only immediately after emergence. It can occur in two ways.

I. The reflection of the consciousness that has just passed. From it one can identify which absorption it is and the factors that constitute it. However one will have to be familiar first with what all these are through experience and guidance. Usually for first-timers it is unfamiliar.

II. Reflection by the use of resolution. Here one resolves to witness the factors of concentration present in the absorption just passed. Through the power of the resolution, one will witness, one by one, the factors.

It is similar to the first mastery which involves adverting the mind to the jhana factors. Immediately following it is the reflection. It is through this reflection that there is awareness that one knows which absorption one has entered as well as the unsatisfactoriness of the lower factors. For example, reflection on initial and sustained application will form a base for the attainment of the higher jhanas.

This reflection has often to be made many times but care must be made not to overdo it as it will develop a strong dispassion for it as one sees the faults. Then one will be unable to enter into that absorption even if one resolves to.

http://www.buddhanet.net/mettaf3.htm

Ассаджи

"ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО АНТОНИЯ,
описанное святым Афанасием в послании к инокам, пребывающим в чужих странах"

55. Чеpез несколько дней опять ушел он на свою гоpу. И тогда стали уже пpиходить к нему многие; осмеливались даже пpиходить и иные стpаждущие. Всякому пpиходящему к нему иноку давал он постоянно такую заповедь: «Веpуй в Господа и люби Его, хpани себя от нечистых помыслов и плотских удовольствий и, как написано в Пpитчах, ниже пpельщайся насыщением чpева (Пpитч. 24, 15), бегай тщеславия, молись непpестанно, пой псалмы пеpед сном и после сна, твеpди заповеди, данные тебе в Писании, содеpжи в памяти деяния святых, чтобы памятующая заповеди душа твоя имела pевность святых обpазцом для себя». Особливо же советовал Антоний непpестанно pазмышлять об Апостольском изpечении: солнце да не зайдет в гневе вашем (Еф. 4, 26), и думать, что сказано это вообще относительно ко всякой заповеди, чтобы не заходило солнце не только в гневе, но и в дpугом гpехе нашем. Ибо хоpошо и необходимо, чтобы не осуждали нас ни солнце за дневной пpоступок, ни луна за ночной гpех и даже за худое помышление. А чтобы соблюсти себя от этого, хоpошо - выслушать и сохpанять Апостольское слово. Ибо сказано: себя истязуйте, себе искушайте (2 Коp. 13, 5). Поэтому, пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках. И если согpешил, да не хвалится тем, но да пpебывает в добpе, и не пpедается неpадению, и ближнего не осуждает, и себя не почитает пpаведным, дондеже, как сказал блаженный Апостол Павел, пpиидет Господь (1 Коp. 4, 5), испытующий тайное. Неpедко и от нас самих бывает сокpыто, что делаем мы. Но хотя не ведаем этого мы, однако же Господь видит все. Посему, суд пpедоставив Господу, будем состpадательны дpуг к дpугу, станем дpуг дpуга тяготы носить (Гал. 6, 2) и истязывать самих себя, и, в чем мы недостаточны, постаpаемся то восполнять. А к огpаждению себя от гpеха будем соблюдать еще следующее. Пусть каждый из нас замечает и записывает свои поступки и душевные движения, как бы с намеpением сообщать это дpуг дpугу; и будьте увеpены, что, стыдясь известности, непpеменно пеpестанем гpешить и даже содеpжать в мыслях что-либо худое. Ибо кто, когда гpешит, желает, чтобы это видели? Или кто, согpешив, не пожелает лучше солгать, только бы утаить гpех? Как, наблюдая дpуг за дpугом, не станем твоpить блуда, так, если будем записывать свои помыслы, с намеpением сообщать их дpуг дpугу, то легче соблюдем себя от нечистых помыслов, стыдясь известности. Итак, записывание да заменит для нас очи наших сподвижников, чтобы, когда записываем, чувствовали такой же стыд, какой чувствуем, когда смотpят на нас, тогда и в мысли даже не станем деpжать что-либо худое. Если так будем обpазовать себя, то пpидем в состояние поpабощать тело свое, угождать Господу и попиpать козни вpага».

http://krotov.info/acts/04/1/af_alantoniy.html

Ассаджи


Ассаджи

#54
"– Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?

– Для смотрения на себя (рефлексии), господин.

– Аналогично, Рахула, действия тела, действия речи, и действия рассудка (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя.

Когда ты хочешь выполнить телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое телесное действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое телесное действие подобает тебе."

http://dhamma.ru/canon/mn/mn61.htm

Это перекликается с циклом Джона Бойда:
http://old.vko.ru/pdf/2008/library/08_05_23_02.pdf#page=13
http://www.newcode.ru/media/NeoCode.Boyd.pdf

http://www.artofmanliness.com/2014/09/15/ooda-loop/
http://www.goalsys.com/books/documents/DESTRUCTION_AND_CREATION.pdf
http://www.danford.net/boyd/essence.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/OODA_loop
http://www.iohai.com/iohai-resources/agile-lessons-ooda.html
http://dnipogo.org/john-r-boyd/

Ассаджи

#55
Исповедь улучшает душевное здоровье?

Психолог Джеймс Пеннебейкер (James W. Pennebaker) объясняет, почему помогает откровенный разговор о своих секретах.

http://inosmi.ru/science/20160403/235967114.html


Рассел Акофф (Russell L. Ackoff), американский учёный, профессор, доктор философии, исследователь системного подхода и организационного управления пишет:

"... это была типичная организация с основополагающим принципом: «Прикрой свою задницу». Использование подобного принципа порождает менеджмент, который пытается свести к минимуму свою ответственность. Результат – парализованная компания, которая никогда не начнет никаких изменений, не говоря уже об инновациях. Она может пойти на изменения, только когда конкуренты вынудят ее сделать это.

Этот недостаток в организациях может быть устранен путем выполнения следующих шагов.

1. Записывайте каждое решение, не важно, насколько оно значительно. Запись решений должна включать в себя:
• ожидаемые результаты от принятия решения и сроки их получения;
• исходные посылки, на которых основаны эти ожидания;
• исходные данные для принятия решения (информация, знания и согласие);
• как было принято решение и кем.

2. Исследуйте решения для обнаружения отклонений результата от ожиданий и исходных посылок. Когда отклонение найдено, определите его причину и примите меры по исправлению положения.

3. Выбор корректирующего действия сам по себе является решением, и вы должны рассматривать его так же, как первоначальное решение. И это решение вы тоже должны задокументировать. Таким образом, можно узнать, как исправить ошибки; то есть, научиться учиться быстрее и эффективнее. Обучение тому, как нужно учиться, наверное, самый главный навык, которому организация или человек может научиться.

4. Решение организации не принимать системное мышление должно быть обработано таким же образом. Четкая формулировка и исследование исходных посылок, на которых было основано решение, может со временем привести к отмене этого решения."

http://tocpeople.com/2016/03/pochemu-organizacii-ne-prinimayut-sistemnoe-myshlenie/

Лекция Джона Берарди:
http://www.precisionnutrition.com/precision-nutrition-formula-for-coaching-and-business

http://assets.precisionnutrition.com/wp-content/uploads/2017/04/Fitness-Business-Summit-JB-Transcript.pdf

Тойота Ката:
http://www-personal.umich.edu/~mrother/Homepage.html

https://play.google.com/store/apps/details?id=com.lppg.coaching_kata

https://play.google.com/store/apps/details?id=com.andromo.dev465059.app427058

Balabust

имхо итого:
рефлексируем по 5 правилам
рефлексируем по 8 правилам
рефлексируем по 200+ правилам
рефлексируем "охрана врат"
рефлексируем в "медитации"

имхо сама "медитация" как бы включает всебя все предыдущее, но долго не по живешь так не  "усвоив" предыдущее.

и наверное все эти рефлексии заменяет одна рефлексия меты.
есстественно все это есть в Суттах ,просто по капелюшечки осознаются эти вещи как осеняет и хочется поделится.

зы Хочется выразить почтение Ассаджи такой тактичный серьезный человек(судя по форуму).

Ассаджи

От грубого к тонкому, сначала убираем булыжники, затем мусор, и потом уже сдуваем пыль. Нет смысла сдувать пыль, если все замусорено и завалено камнями.

Будда описывает последовательность в Пансадховака сутте: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.100.01-10.than.html
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an3_101-pansudhovaka-sutta-sv.htm
Развитие собранности ума и мудрости имеет смысл после того, как более-менее развита нравственность.

Начинаешь с отслеживания происходящего в повседневной жизни, а потом уже переходишь ко все более тонким факторам, как описано в Пиндапата-парисуддхи сутте:
http://awake.kiev.ua/dhamma/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/151-pindapataparisuddhi-e.html
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn151-pindapata-parisuddhi-sutta-sv.htm

Метта очень помогает на первых этапах, с ее помощью перестаешь причинять вред себе и другим не по надуманным соображениям, а по зову сердца.

Ассаджи

Указания по методу Чуладасы:


I had a lot of trouble remembering what I was supposed to be doing when doing mindful reviews. The brief instructions didn't have enough detail, and it took too long to search through the long instructions. I made a short summary for my own use and thought people here might also benefit. Some of it is my words but it is mostly straight from Culadasa.

Part One: Mindfulness

Choose events for reflection: Even though you are emphasizing the unwholesome, it's important for you to also make note of the wholesome, congratulating yourself for times when you were mindful and compassionate. The unwholesome is anything that needlessly increases pain and suffering in the world, whereas anything that doesn't increase it, or even reduces it, is wholesome. Acts in themselves are always neutral. It's the consequence of an act that makes it wholesome or unwholesome. Remember to include purely mental events when choosing things for reflection. Wholesome thought renounces the illusion that true satisfaction comes from anywhere but within, and recognizes that all beings are alike in their wish to find pleasure and avoid pain. Evoke the Details: Examine each event in detail. Carefully recalling the particulars of what triggered this event, and the thoughts and emotions that arose at the time. The more you can bring back the emotions you felt, the better. Don't get caught up in those thoughts and emotions! Never lose awareness of where you are now, and what you're doing.

Degree of Mindfulness: Reflect on the degree of mindfulness present as the event unfolded. Think about where your attention was focused, and how aware you were of the larger context of the situation. How clearly and objectively did you perceive the other participants and elements in the event, and their roles in what was happening? How much introspective awareness did you have, and how metacognitive was that awareness? If you did bring any mindfulness to the situation, be sure to congratulate yourself.

Consequences: Consider the consequences of your behavior, especially if the event involved speech or physical acts. Reflect on both immediate consequences, as well as their subsequent impact, including how they make you feel now. Was the satisfaction you gained, if any, worth the cost to yourself and others? Consider any options for responding differently, comparing the consequences of what happened to what might have been.

Regret, Resolve, and Recompense: Do you regret any of your speech or actions? Would you prefer to have responded differently? Would greater mindfulness have improved the outcome? If so, then form a strong resolve to bring more mindfulness to similar situations in the future. Consider whether there's anything you can do to reverse, lessen the impact of, or otherwise compensate for the adverse effects of anything you regret having said or done. If so, promise yourself to do so at the earliest reasonable opportunity.



Part 2: Mindfulness with Clear Comprehension

Whenever you knowingly do or say something that's unwholesome in terms of it's consequences, the underlying motivation is selfish desire or aversion. These are forms of craving, which in turn is driven by the attachment to the belief in a separate Self, together with the assumption that our happiness depends on satisfying these cravings.

Detect Intention: See if you can detect the craving behind the unwholesome act or mental state.

Recognize Intention: Then, see if you can tell how those cravings depend on a belief in a separate Self whose happiness comes from outside. For example, "If this is different, then I will be happy."

Acknowledge Intention: Next, reflect on how the craving could have been replaced by more wholesome and selfless intentions, such as generosity, loving-kindness, patience, understanding, forgiveness, or compassion.

from r/TheMindIlluminated

RastaMa

Мне по прежнему не совсем понятно что значит рефлексия и имеет ли она что то общее с понятием из психологии?

Ассаджи

Цитата: RastaMa от 01:03 28 октября 2017
Мне по прежнему не совсем понятно что значит рефлексия и имеет ли она что то общее с понятием из психологии?

Здесь словом "рефлексия" передано палийское понятие "паччавеккхана", которое употребляется, например, в вышеупомянутой Амбалаттхика-рахуловада сутте.

По словарю, слово "рефлексия" означает:

ЦитироватьРЕФЛЕКСИЯ (от позднелатинского reflexio - обращение назад), 1) размышление, самонаблюдение, самопознание. 2) (Философское) форма познания, теоретическая деятельность человека, направленная на осмысление своих собственных действий и их оснований.

https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc1p/40822

и таким образом достаточно точно передает то "осмысление своих собственных действий и их оснований", которое описано в упомянутых в этой теме суттах.

Ассаджи

О том, зачем при рефлексии нужен другой человек:

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Малыш упал, ударился, испугался, его резко и сильно обидели... Он сильно расплакался. Что делать и что не стоит делать, если ребенок сильно плачет?

1. Ничего НЕ говорите. Совсем ничего! Ни единого слова! Никаких, "ой-ей-ей, ай-яй-яй", "бедненький мой". Не надо вопросов, что произошло, чем ударился. ТИШИНА. Слова дополнительно нагружают мозг ребенка, а он и так перегружен в данной ситуации.

2. НЕ торопитесь отвлекать ребенка. Пусть мозг малыша справится со случившейся бедой. Дайте ему пережить случившееся.

3. Плавно, сильно, но мягко обнимите ребенка и замрите в объятиях. Покажите таким образом, что вы с ним, что он уже в безопасности.

4. Отрегулируйте свое дыхание. Дышите плавно, глубоко, спокойно. Ребенок постепенно начнёт дышать синхронно с вами, по-немножку успокаиваясь.

5. Можете легонько покачивать малыша в такт дыханию, поглаживать по спинке. Или можете напевать песенку без слов, тихонько, "фоново".

6. Когда дыхание ребенка выровняется, посмотрите и разберитесь, что случилось.

7. Расскажите историю того, что случилось. Например: "Ты бежала к качели, а перед ней лежал камень. Правая нога зацепилась и ты упала и ударилась щекой". Ребенок может опять заплакать, дыхание его участится опять. Он так проживает случившееся. Эту историю можно рассказывать много раз, пока малыш перестанет эмоционально реагировать, а рассказ, а значит, примирится с ситуацией.

8. И только после того, как ребенок полностью успокоился, можно начать разбирать ситуацию. "Как так получилось? Что стоило сделать?" Таким способом ребенок учится самостоятельно вырабатывать методы анализа. А взрослый просто помогает, на фоне, поддерживает эмоционально. А малыш в это время самостоятельно справляется с негативным чувством, с болью.

Источник: https://ihappymama.ru/esli-rebenok-silno-plachet/

Ассаджи

Интересно, что критические замечания могут подкреплять проблемное поведение:

https://www.interventioncentral.org/behavioral-interventions/challenging-students/breaking-attention-seeking-habit-power-random-positive

При самобичевании тоже, как ни странно, неумелое поведение может разрастаться, поскольку ему уделяется много внимания.

Если и делать замечания, то вовремя, коротко, безэмоционально и систематически:

http://popsmin.tripod.com/reprimands.html

Ассаджи

Akashad пишет:

ЦитироватьBasically I bought a thick book.And wrote down:
1.The benefits of keeping sila.Like becoming confident,having a high rebirth,having a good reputation,having a protective quality,purify the mind,assist in meditation,no remorse etc.This motivates to keep the precepts.

2.I write down the five precepts.

3.I make these boxes like challenges 1 day challenge for each precepts, if then I'm succesful then 3 day then 5,10,15,30 up to 365 days.This really builds up the habit.

I also review my sila twice a day before I meditate.It helps gather the mind.Even when you break them you have momentum you've build up and keeping the sila becomes your new normal or habitual.

This is just how I go about practicing silanusati.

If a particular Sila is hard to break then I trace back what caused it,what's supporting it,like a chain reaction where did it arise from,then instead of worrying about that sila I just remove the factors that caused it.if you can pin down the cause things won't seem so vague and random.

Hope this helps.🙏

https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=42&t=33811&p=504390#p504159