Печать

[Галина]

В христианстве, судя по высказываниям святых отцов, смирение понимается как принижение себя, уничижение ("укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника"). Будда тоже о смирении говорил, как о добродетели, но никогда не советовал принижать себя (как и возвышать). Что тогда значит смирение в буддийском понимании?

[LXNDR]

без ссылок на источники, я считаю, что вся практика Благородного Пути - это по сути практика смирения

потому что, во-первых следуя ему, человек живёт так, как ему посоветовали, а не так, как ему нравится и к чему он предрасположен, т.е. не идя на поводу у эго или врождённых наклонносстей.
а во-вторых потому, что вся она направлена на искоренение невежества, чьим порождением является идея о "Я" как о неизменной и самоценной личности, которое стремится к самосохранению и привязывается к чувственному опыту

это на макроуровне

на уровне конкретных методов, то, я думаю, это не только, как вы уже сказали, не унижаться и не возвышаться, но и вообще перестать себя сравнивать с другими

"Whatever recluses and Brahmans, Sona, hold views about the body, which is impermanent, unsatisfactory and subject to change, such as 'I am better [than you],' 'I am equal [to you],' or 'I am worse [than you]' [likewise 'feeling,' 'perception,' 'mental formations,' 'consciousness'], what else are they but folk who do not see things as they really are?

"But, Sona, whatever recluses and Brahmans do not hold views about the body, which is impermanent, unsatisfactory and subject to change, such as 'I am better [than you],' 'I am equal [to you],' or 'I am worse [than you]' [likewise 'feeling,' 'perception,' 'mental formations,' 'consciousness'], what else are they but those who see things as they really are?"

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.049.wlsh.html


описание практики смирения как таковой лично мне не попадалось в суттах, но в христианском варианте, я считаю, она в аспектах, не относящихся к теизму и детерминизму, годится и для буддиста

разве что она грубее, чем искоренение скверн путём прозревания их природы, но вместе с тем и проще, если борьбу с эго вообще можно считать простым занятием


ещё есть такая статья

Pride and Conceit by Dr. Elizabeth Ashby and Brian Fawcett

показательно, что авторы только однажды цитируют Канон, а именно ту же Сона сутту (СН 22.49)

в нём кажется действительно вопрос сопротивления гордыне системно не разработан

[Галина]

В том-то и дело, что не подходит. Я написала выше - почему. Именно этот момент меня смутил.

А может смирение - это еще и терпение, которому Будда учил на своем примере, перенося, например, физическую боль "как вьючное терпеливое животное". Смирение как спокойное перенесение, приятие жизненных обстоятельств, без внутреннего смятения и беспокойства?

[LXNDR]

Смирение как спокойное перенесение, приятие жизненных обстоятельств, без внутреннего смятения и беспокойства?

опять же, само понятие смирения насколько я знаком с суттами, мне не попадалось, интересно как оно звучит на Пали

но я согласен, что стойкое и невозмутимое перенесение невзгод - это один из аспектов смирения и в христианском понимании тоже

4.2 Humility

Humility (nihatamānatā) is one of the Buddhist values that relates to oneself. Even though the Sinhalese Buddhist uses Sinhala words such as mama (I), mage (my, mine) and tamā(oneself) in everyday communication, he is told that a belief in a permanent self (atta, S.ātmaya) is unrealistic. Hence any effort to exhibit one’s attainments or possessions is, in the ultimate analysis, futile.

On the other hand, the Buddhist is taught to feel humble in spite of any such attainments or possessions, because beings are, after all, equal when it comes to the basic nature of life: its unsatisfactoriness (dukkha) and impermanence (anicca). Every human being, of whatever station in social life, is subject to decay (jarā), sickness (vyādhi), death (maraṇa) and so on.

The culture in which the individual grows up contributes many things to make him what he is: his family, house and property, dress and ornaments, social status, skills and soon. These things cannot be helped as long as the individual lives as a member of his social organization.

Society also uses these elements as symbols of social status to indicate that an individual is relatively higher or lower than another in a social scale that is purely subjective. The Buddhist is made to realize that such evaluations are futile because they have absolutely no bearing on human suffering in the world.

The traditional Sinhalese village maintains certain customs to show the importance of being humble. These apply both to monks and peasants, men and women.

In Sinhalese culture, the family name of an individual is an index of his or her social background, because the name betrays certain caste connotations. As such, the layman who enters the order of Buddhist monks is made to give up his family name in preference to a Buddhist name, which is not caste-bound.

The monk, of whatever social background, is trained to beg for his daily food once he enters the order. At the same time, the monk is made to visit all households of the village, irrespective of their caste and social rank, to collect his food and take part in other religious rites.

The life of the laity is also influenced by this value. Firstly, every devotee is made to part with all the symbols of social identification as he or she enters the sacred precincts of the temple, where secular symbols cease to function. In terms of dress, one is encouraged to wear something simple, preferably in white. On pōya days, when devotees observe the Eight-Precepts, they are made to wear a dress that is completely white, so that all devotees, of whatever social background, tend to look alike.

Laymen and lay women are made to remove, as they enter the temple, their head-gear and foot-wear, because they also serve to identify the social background of the user. Women do not wear jewellery to the temple. Stripped of all symbols of social identity, the laity who gather at the temple begin to look alike, which makes them feel that they are, after all, equal as human beings.

Secondly, the laymen are made to respect the monks at the temple by making them touch the feet of the monks. When monks enter a lay household for an alms-giving, or a pirit chanting ceremony, it is the custom to wash the feet of the monks by the chief householder,at the main doorstep. The main purpose of this custom is not so much to clean the feet of the monks in a physical sense as to make the chief householder humble enough to touch the feet of the monks, an act which only a person who has suppressed his pride and vanity can do;for, touching the feet of another in secular life implies that one is lower in status than the other. However, in the presence of the Buddhist monks, who are themselves humble, this secular rule ceases to operate, since no layman is higher than a monk, in terms of morality.

When Buddhist monks are offered alms at the temple or in a household, laymen are also made to carry and hold the spittoon (S. paḍikkama) for monks to pour water to wash their hands and mouths. The spittoon is a lowly thing, and no one who is proud would ever hold it for others in secular life. But the Buddhist monks make the laymen hold it for them,and the laymen hold it, suppressing their feelings of pride, if any.

Outside the temple, men and women sit on high chairs or low chairs, depending on their social status for it is the custom among the Sinhalese that only people of the same caste or social rank can sit together as equals, on high chairs. However, the temple provides no high chairs for anyone. All devotees, irrespective of social rank, sit on the floor, usually on mats, to listen to the sermons (S. bana) or the chanting of pirit.

The pilgrimage (S. vandanāva) is another Buddhist custom that is designed to teach the value of humility to the laity. In fact, the Buddhist pilgrimage is less of a tour to visit a place than a period of training to live an ascetic and humble life.

Buddhist Values of the Traditional Sinhalese Village by J.B. Disanayaka

ИЛИ

[Ассаджи]

В нижеприведенном тексте есть некоторые палийские соответствия:

"(4) Humility/Modesty

Humility is an important spiritual quality in the Sutta-Nipaata. Indeed, several different words are used to indicate what seems to be more or less the same virtue including nivaata (Sn.265), appagabha (Sn.144), and anatimaanin (Sn.143). The true meaning and value of this quality, however, seems nowadays to have been severely undermined by the prevalence of its near enemies such as cloying sycophancy, self-deprecation, and inverted pride. In the present context, the saint is one who has overcome all arrogance and egoistic pride, having renounced all notions of comparison with others. He does not evaluate his worth in relation to whether he is better or worse than, or even equal to, other people. In this lies his humility.

Whoever thinks himself equal, superior, or inferior, he would dispute on that account. But one unshaken in the three modes of self-conceit - for him there is no 'equal' or 'superior'. (Sn.842)

It is not that the saint is meek, apologetic, and retiring - a benign, inoffensive wallflower - since he may in fact be very outspoken, self-confident, even fierce when necessary (consider the Buddha's 'Lion's Roar'). The essence of the saint's humility is that he does not think primarily in terms of himself - he has lost the conceit of 'I am'. It is not that the saint thinks that he is worthless, simply that he does not evaluate his own worth in relation to the relative worth of others.

Humility is not to be developed by self-consciously adopting a submissive, self-effacing approach towards others but rather through overcoming arrogance, conceit (maana), haughtiness and condescension (thaddha), as well as all the other negative emotions associated with the assertion of the self in relation to others and the world, but, pradoxically, also through developing self-confidence and dignity.

A natural consequence of true humility is reverence (gaarava, Sn.265) - even awe - and gratitude (kata~n~nutaa). While we continue to relate to the world primarily in terms of our self and its worth, true reverence is impossible; rather than feeling reverence we will tend either to feel resentment (because someone else is better than us) or dejection (because we are not as good as them). Our capacity to experience deep reverence is closely related to our ability to transcend egoistic comparison with others and hence our development of humility. Similarly, while we relate to the world in terms of 'self' it is difficult for us to feel heartfelt gratitude since we will tend to feel slightly resentful towards the giver because they have made us feel indebted to them and have shown us to be the poorer party - at least with respect to the gift.

Humility finds particular expression in holding off from disputes and asserting dogmatic views. The saint has no need or desire to assert himself and his views over and against others. This does not mean that he lamely submits to the harangues of others but that he is not driven by a desire to be seen to be right."

http://www.westernbuddhistreview.com/vol4/early_buddhist_saint.html

[Ассаджи]

A natural consequence of true humility is reverence (gaarava, Sn.265)

Об обычае оказания уважения в Бирме:

The True Meaning of Garava

http://www2.irrawaddy.org/article.php?art_id=652

[Галина]

Благодарю за ответы.

на уровне конкретных методов, то, я думаю, это не только, как вы уже сказали, не унижаться и не возвышаться, но и вообще перестать себя сравнивать с другими

Пожалуй, именно в этом заключается отличие буддийского подхода от христианского. Там, где христианство преодолевает гордыню противоположным (самоунижением), буддизм учит вообще отказаться от самооценки и сравнения себя с другими, не впадая, таким образом, в крайности.
Да, именно так. Спасибо за подсказку

[LXNDR]

подтверждение тому, что дхаммический метод (как минимум один) обуздания гордыни заключается в отказе от сравнения себя с кем-либо

Equanimous — always — mindful,
he doesn't conceive himself as
equal,
superior,
inferior,
in the world.
No swellings of pride
are his.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.4.10.than.html

[Che]

В христианстве, судя по высказываниям святых отцов, смирение понимается как принижение себя, уничижение ("укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника"). Будда тоже о смирении говорил, как о добродетели, но никогда не советовал принижать себя (как и возвышать). Что тогда значит смирение в буддийском понимании?

нету христианского, нету будийского, нету какого либо религиозного смирения. есть просто - смирение.
чтобы понять значение слова смирение следует смотреть в корни этого слова. нужно заглянуть в те времена когда слова складывались как Руны.
смирени-е. означает смирены е (смиреный есть).  буква И это Ы. в старину слова произносили без Й.
аз смирены е. - я смиреный есть.
но это не важно.
смирение это показатель ума. это качество ума. это состояние ума нетревожимого никакими психическими феноменами.
человек смиривший свой ум всегда спокоен, нетревожим ничем. бдителен, наблюдателен. при условии если он воспитывал себя таковым образом.
когда ум усмирён, то в человеке проявляются такие качества как дружелюбие, милосердие, сострадание, взаимопомощь. при условии если он воспитывал себя таковым образом.
в нем взрастет мудрость, в случае наличия богаааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааатого жизненного пути со смиренным умом.

конечно можно и с неусмиренным умом быть дружелюбным, милосердным, сострадательным, взаимопомощным. но это уже рулят самскары (волнения ума, читты вритти, мысли, помыслы, желания. етс.).

хорошая это штука смирение ума, чтобы победить самого себя, одержать верх (устранить) над своими пороками (неблагими действиями), и взрастить (научить себя и крепить в себе) благие действия. а результаты не замедлят явить себя.

[Balabust]

Некро постинг)
Вот допустим тебя не понимают тебя это жгет хочется высказаться обьяснить доказать.
можно просто смириться что не понимают и станет хорошо)
имхо "принять это" или "отпусти это" по эффекту тоже самое смирение.
также довольствование малым отсранение к чуственному
суть все одно не привязанность отсраненность

[Виталий86]

человек, который отбросил жажду, злобу и невежество называется смирившим себя

[FakeStep]

Если действительно для смирения не нужно себя принижать, то явно буддизм в этом аспекте лучше христианства.

[Теги:]

Теги: