Развитие саматхи и випассаны "в одной связке"

[manikarnika]

Об окончательном, об "освобождении через мудрость" (пання-вимутти).

Там какая то странная история: в сутте говорится ""Then, having known thus, having seen thus, Susima, do you...", а перед этим идут опять же как сознания, так и 12-ти членная пратитья-самутпада.

И даже если предположить, что узнать из слов Будды он смог прямо в момент наставлений, но чтобы всё это увидеть напрямую, у него должна была быть полностью развитая самма самадхи... Впрочем как и у той группы Архатов.

Т.е. получаем все ту же историю: через мудрость конечное Освобождение лишь при наличии того, что делает возможным прямое восприятие явно непростых для обыденного восприятия объектов.

По сутте этот элемент как раз присутствует/может присутствовать (косвенно): Сусима спрашивает лишь о бесформных дхьянах, первые четыре в циклах вопросов-ответов не обозначены.

[manikarnika]

Первоначальное понимание непостоянства сознания можно получить и без сосредоточения:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.003.than.html

Кстати, спасибо за ссылку на эту сутту. Неожиданно faith-followers отделены от Dhamma-followers именно по факту наличия хотя бы минимального опыта прямого восприятия!

[Bahupada]

К стати, в каких суттах говорится о том, что для развития джхановой собранности ума необходим какой-либо предмет как таковой, например, ощущение дыхания?

[Ассаджи]

К стати, в каких суттах говорится о том, что для развития джхановой собранности ума необходим какой-либо предмет как таковой, например, ощущение дыхания?

Такого нигде не говорится.

Опору сосредоточения (ārammaṇa) можно сравнить с гладильной доской, на которой расправляются складки ума, и он становится просторным.
Для однонастроенности (экаггата) на уровне второй джханы и дальше подходят только самые "ровные доски", в том числе элемент воздуха. Различение четырех элементов, например, в этом смысле "неровное", поскольку в нем есть многообразие (nānatta).
В случае воздуха опорой служит представление (нимитта) воздуха, улавливаемое или зрительно, или, как в анапанасати, через тактильное ощущение соприкосновения.

Все эти детали приходится собирать по разнообразным текстам.

1146. Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ
Nāgaṃ'va thambhamhi daḷhāya rajjuyā,
Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ
Anissitaṃ sabbabhavesu hehisi.

51. I'll bind you by strength to the meditation-base
as elephant to post by a strong rope bound;
well-guarded by me, well-grown with mindfulness,
you shall, by all becomings, be without support.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/thag/thag.19.00.khan.html

[Bahupada]

Может я не вполне точно задал вопрос. В уме крутилось как раз слово ārammaṇa.

Кажется несколько странной такая "конспирация", когда при описании верного сосредоточения не указывается прямо, что надо выбрать какую-то конкретную опору и работать с ней.
Или же это напрямую следует из присутствия в первой джхане факторов витакка и вичаара?

[Ассаджи]

Выбирается определенный способ памятования, практика (камматтхана), в которой используется та или иная опора:

150. Mettaṃ ca sabbalokasmiṃ mānasaṃ bhāvaye aparimānaṃ
Uddhaṃ adho ca tiriyañca asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ

151. Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno vā sayāno vā yāvatassa vigatamiddho
Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya brahmametaṃ vihāraṃ idhamāhu

С доброй волей ко всей вселенной,
Развивайте безграничное сердце:
Вверху, внизу, и повсюду вокруг,
Без ограничений, враждебности или ненависти.
Стоя, при ходьбе, сидя или лежа,
Пока бодрствуешь,
Нужно с решимостью об этом помнить.

http://dhamma.ru/canon/kn/snp/snp1-8.htm

With good will for the entire cosmos,
cultivate a limitless heart:
Above, below, & all around,
unobstructed, without enmity or hate.
Whether standing, walking,
sitting, or lying down,
as long as one is alert,
one should be resolved on this mindfulness.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.08.than.html

[1] "There is the case where you recollect the Tathagata: 'Indeed, the Blessed One is worthy and rightly self-awakened, consummate in knowledge & conduct, well-gone, an expert with regard to the world, unexcelled as a trainer for those people fit to be tamed, the Teacher of divine & human beings, awakened, blessed.' At any time when a disciple of the noble ones is recollecting the Tathagata, his mind is not overcome with passion, not overcome with aversion, not overcome with delusion. His mind heads straight, based on the Tathagata. And when the mind is headed straight, the disciple of the noble ones gains a sense of the goal, gains a sense of the Dhamma, gains joy connected with the Dhamma. In one who is joyful, rapture arises. In one who is rapturous, the body grows calm. One whose body is calmed experiences ease. In one at ease, the mind becomes concentrated.

"Mahanama, you should develop this recollection of the Buddha while you are walking, while you are standing, while you are sitting, while you are lying down, while you are busy at work, while you are resting in your home crowded with children.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.013.than.html


При этом, монахи, монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустынное место, садится, скрестив свои ноги, держит тело прямо и устанавливает памятование возле рта.

http://dhamma.ru/canon/mn/mn118.htm

Pakatiassāsapakatipassāse nissāya uppannanimittampi assāsapassāsāti nāmaṃ labhati. Upaṭṭhānaṃ satīti taṃ ārammaṇaṃ upecca tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma.

"Сати упаттхана" означает, что "сати", приблизившись, устанавливается на той опоре сосредоточения (араммана) (перцептивном образе (нимитта), возникшем на основе вдохов и выдохов).

(Патисамбхидамагга-Аттхакатха 2.509)

Sutta-nipata 1076:

''Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā)
Natthīti nissāya tarassu oghaṃ''

[The Buddha:]
Endowed with intent remembrance of nothingness, relying on 'There isn't,' you should cross over the flood.

См. также http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=332.msg12710#msg12710

[Ассаджи]

Из главы Патисамбхидамагги, посвященной объяснению Юганаддха сутты:

Kathaṃ ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti? Uddhaccaṃ pajahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhārammaṇo, avijjaṃ pajahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhārammaṇā. Iti ārammaṇaṭṭhena samathavipassanā ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati – ''ārammaṇaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī''ti.

Саматха и випассана смыкаются при достижении Плода, когда прекращение (ниродха) становится опорой (араммана) для самадхи.

Это перекликается с главой Патисамбхидамагги по Анапанасати:

4. Vodānañāṇaniddeso

158. Katamāni terasa vodāne ñāṇāni? Atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ; taṃ vivajjayitvā ekaṭṭhāne samādahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Anāgatapaṭikaṅkhanaṃ cittaṃ vikampitaṃ; taṃ vivajjayitvā tattheva adhimoceti – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Līnaṃ cittaṃ kosajjānupatitaṃ; taṃ paggaṇhitvā kosajjaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Atipaggahitaṃ cittaṃ uddhaccānupatitaṃ; taṃ viniggaṇhitvā uddhaccaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Abhinataṃ cittaṃ rāgānupatitaṃ; taṃ sampajāno hutvā rāgaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Apanataṃ cittaṃ byāpādānupatitaṃ; taṃ sampajāno hutvā byāpādaṃ pajahati – evampi cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati. Imehi chahi ṭhānehi parisuddhaṃ cittaṃ pariyodātaṃ ekattagataṃ hoti.

What are the thirteen kinds of knowledge of cleansing (vodana: also connotation of 'brightening'?)

(1) Mind that runs after the past is attacked by distrac­tion: by avoiding that he concentrates it in one place, thus mind does not become distracted.
(2) Mind that looks forward to the future is shakable: by avoiding that he composes it there, thus also mind does not become distracted.
(3) Slack mind is attacked by indolence: by exerting it he abandons indolence, thus also mind does not become distracted.
(4) Over-exerted mind is attacked by agitation: by curbing it he abandons agitation, thus also mind does not become distracted.
(5) Enticed mind is attacked by greed: by being fully aware of that he abandons greed, thus also mind does not become distracted.
(6) Repelled mind is attacked by ill-will: by being fully aware of that he abandons ill-will, thus also mind does not become distracted.

In these six aspects mind becomes purified and bright and arrives at the unities.

Katame te ekattā? Dānavosaggupaṭṭhānekattaṃ, samathanimittupaṭṭhānekattaṃ, vayalakkhaṇupaṭṭhānekattaṃ, nirodhupaṭṭhānekattaṃ.

What are these unities? They are:

(7) the unity consisting in establishing a mind-to-relinquish a gift [in the act of giving],
(8 ) the unity consisting in establishing the sign of calm abiding (samatha),
(9) the unity consisting in establishing the characteristic of fall [with clear seeing (vipassana)],
(10) the unity consisting in establishing cessation [in the path].

Dānavosaggupaṭṭhānekattaṃ cāgādhimuttānaṃ, samathanimittupaṭṭhānekattañca adhicittamanuyuttānaṃ, vayalakkhaṇupaṭṭhānekattañca vipassakānaṃ, nirodhupaṭṭhānekattañca ariyapuggalānaṃ – imehi catūhi ṭhānehi ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti, upekkhānubrūhitañca, ñāṇena ca sampahaṃsitaṃ.

The unity consisting in establishing a mind-to-relinquish a gift belongs to those resolute on giving up. The unity consisting in establishing the sign of calm abiding belongs to those devoted to the higher mind. The unity consisting in establishing the characteristic of fall belongs to those practicing clear seeing. The unity consisting in establishing cessation belongs to noble persons.

In these four instances mind arrived at unity (ekatta):

(11) enters into purification of the way,
(12) is intensified in equanimity,
(13) is satisfied by knowledge.

[Ассаджи]

Scott V описывает подобный подход:

I learned about meditation back in highschool. Wanted to improve my concentration, read like 2 articles about it, and tried to meditate. The very first time I meditated in class, I naturally tried a very particular technique that just made sense to me, and after about 5-10 minutes of practicing it, I obtained a very hard Jhana. I was in complete bliss, mind was completely silent, and all that existed was my breath. I stayed like this until my Teacher called me out on sleeping, though I apparently got in trouble because I had ignored him for 10 minutes without realizing it, even though I was completely conscious of my meditation object(my breath).

Reflecting back on my many years of practice after reading this forum, I finally figured out why my method produced such solid results, and I am more than happy to share it.

The Technique:

People tend to dichotomize meditation between 2 types, insight, and concentration. Only now have I realized that this is unnecessary. The meditation that I used to obtain such a rock solid Jhana my first time meditating, was a combination of the 2 practices.

People when doing insight meditations often just note every sensation that arises, without concentrating on anything in particular. When people do concentration meditations, they often just continually bringing the awareness back to the object of meditation, and don't pay much attention to arising thoughts. When doing this, the result is thoughts/emotions will still arise, but they are just being ignored while you are focusing singularly on the object of meditation. This can lead some to get distracted easily.

Now, it's very simple. Simply combine the 2. Focus on your breath, keep bringing your attention back to your breath, but when a thought, emotion, or distraction arises, LABEL IT, become aware of it, do an insight practice towards it. Hold the distraction in your attention for a brief moment until you feel you have it, no more than a second or 2, then let go of it and focus back on the breath.

That's it. Repeatedly doing this will result in a number of things:
-Concentration will increase, leading to a growing absorption.
-Mindfulness and insight will also increase due to the power of concentration. This will allow you catch thoughts or emotions as they arising before they can have any effect on you. You will be able to catch arising sensations and stop them in their tracks.
-The more absorbed you get, the less frequently sensations/thoughts/emotions will arise as you will become increasingly aware of that region of your mind.
-After a certain point thoughts/emotions/sensations will stop arising all together and the Jhana will be instantly solid.

Doing this technique there is no soft Jhanas, only pure, Hard Jhanas, with no thoughts. You will simultaneously be practicing both insight and concentration meditations.

There will be a point where power of concentration grows and grows(if the resources of the mind allows it), to where you will start hearing your subconscious thoughts with an intense awareness as if someone were talking in your ear. The deeper into the mind you go, you will need to start reapplying the Insight technique while maintaining the concentration. Once you have gone to the deepest parts of the mind, when concentration is at its most powerful, you will essentially have stopped all ego thoughts. This is, a moment of enlightenment, though making it permanent takes time, and resources of the mind, as it must rearrange itself. It can take many sittings and refueling.

Now the deeper into the mind you go, if thoughts begin to arise beyond your control, and the labeling them isn't working, yet concentration still seems pretty strong, then that is a clear sign that you need to refuel. If your brain does not have the energy to maintain concentration, then labeling will grow ineffective and concentration will weaken. The Jhana will grow "soft" so to speak, but only because the mind does not have fuel.

Practicing insight and concentration together like this is a far superior method than practicing either one independently. It is far faster than practicing either one technique independently.

Here is another way to look at it, in the sense of a analogy.

• Labeling thoughts and then letting them go is akin to spying a rock/obstacle in the river that is your consciousness, and throwing it out of the stream of the flow.
  
• The act of concentrating is akin to continually watching the river in order to find rocks and remove them
  
• The growing power of concentration, absorption, and deepening into the mind is akin to your sight becoming better, allowing you to spot smaller obstacles/rocks(lower/subconscious thoughts) in the river and then remove them.
  
• The sharper concentration becomes will determine how deeply into the mind you can go. This is akin to how steadily the river is flowing and how deeply you can see into it.
  
• Weakening concentration is akin to river-cleaner's eyesight growing weak as he is unable to get up the energy to eye rocks out in the river. He needs to go eat so he has the energy to focus on his task and identify the rocks stopping the steady flow of his river.
  
• The longer the river-cleaner goes without cleaning the river, the more rocks will be blown into it from the wind and will accumulate downstream.
  
• Eventually the river cleaner will grow so skilled at what he does that he can multi-task, while simultaneously keeping the river clean. This means at a certain level of perfecting this technique, you can go about your everyday life catching thoughts and distractions as they arise while staying focused on whatever you are doing. This will prevent any "rocks" or ego-junk from entering or accumulating in your river while you are not sitting down and practicing. Once this level is attained, a person can maintain a clear consciousness 100% of the time. Though if one does not periodically dedicate time to singularly focused concentration, then his ability to notice very very small 'rocks'(subtle thoughts) will dwindle, and his consciousness/river can slowly become dirtied.
  

Through this technique, you will remove all rocks from your river of consciousness, allowing it to flow freely and purified. Essentially, when all rocks are completely removed from the river, Enlightenment is attained. For permanent enlightenment to be maintained, one must be able to keep the river of consciousness clean.

Remember, enlightenment is NOT the peak. Enlightenment is a perfect state of awareness of things. In regards to how powerfully you can be aware, the depth of awareness abilities must be developed through sustained and constantly refined concentration. It is through development of this super-deep awareness that brings a ton of mental energy and access to the so called 'siddhis' and supernatural powers.

Never forget, Concentration and Insight go hand in hand. Each one has it's own qualities that support the other one.

While concentration can be built up without any insight, this is akin to a River-Cleaner who is very very good at spotting the rocks of his consciousness, but his river is so powerful that it can do it's highest functions regardless of the 'rocks' that dirty it up. This is why many 'powers' can be attained without enlightenment, but those rocks are still there disrupting the clarity and purity of the river no matter how efficiently it is flowing. Even if the river is in a state of super powerful flow, it would still benefit and increase in power by removing those rocks.

So with all this, never forget, Insight and Concentration practices should be one! This is essentially what the Buddha practiced, and how he attained enlightenment with various powers so quickly. He would focus on his breath to attain Jhana while staying aware of the true nature of sensations that arise(by labeling and knowing them).

I hope I have made this as clear as possible. If there are any questions, I will do my best to answer them! Good-Luck with your practices

* * *

There is no noting of the breath going on. The only thing you should be noting are sensations that CAPTURE your attention, or get in the way of your focusing on the breath. Do not note things if they do not take your attention away from the breath. When focusing on the breath, you should do so just as you would with concentration practice, do not note the breath.

Imagine that when you note something and let it go, it disappears. Thoughts are like objects. As your breath is an object. Complete absorption is that of only 1 object. You would have successfully noted all thoughts in combination with being so focused that they simply do not come up anymore, and if they do, you note them so they go away. If you do not note them and simply ignore them, then they only grow in strength. The more absorbed concentration grows, the less thoughts will pop up. The less thoughts that pop up, the more quickly concentration will become absorbed. Hitting a Hard Jhana with this technique can usually be done in under 20 minutes.

The catch is, as your concentration deepens, so will the strength of your thoughts, and thus will your ability for those thoughts to capture your attention. You WANT the thoughts to capture your attention, because this is the only way to note them in a manner where they will not come back.

If you go out of your way to find sensations and note them, then you are obviously not concentrating on the breath and you will not enter the Jhana. As your concentration deepens, the energy of your awareness will increase. It is through this which more and more thoughts can capture your attention. Your primary task should be to focus on the breath. Thoughts are obstacles. When obstacles get in your way, note them, and let them go, then go back to focusing on the breath.

Do not note them if you do not know they are there. The only way you will know it is there, and the only way you will know that you need to note it is if you become aware of its existence while focusing on the breath. If you were to search for these thoughts, that would imply that you do not have current awareness of their existence.

You can only ignore something if you know it is there. So don't ignore thoughts. When you're concentrating, you're not ignoring the thoughts that you don't know are there. If you don't know they are there, then they simply fade away. If when you are focusing, you come to KNOW of the existence of a sensation, then that is what you note. This is the act of mindful concentration.

You basically keep noting that which is noticed in your attention, but do not go searching for them. If you are searching then you are not concentrating. Sometimes powerful sensations will arise that will enter your field of awareness, these are the things that you want to note. Things such as a buzzing noise in your room.

As clarity of mind increases so will your awareness of the sensations that arises. When your awareness/mindfulness of sensations is high, and concentration is strong enough, then anything you note should only arise once or twice during the sitting. Soon sensations will stop arising all together, mindfulness will be at it's peak, there will be no thoughts, and concentration will be very solid.

This is not full insight, nor full concentration, but a merging of them so that they become 1. Concentrate on the breath. Only note the things that enter your awareness. Try to be mindful, yet focusing on the breath only.


Imagine you are in a room of flies, and that you are concentrating on a particular part of the room. There are flies everywhere, but you don't go looking for them. When a fly enters your field of awareness, then catch(note) it. This is akin to noting a thought. When you catch it, it's done. You basically keep focusing on that field of awareness until no more flies/thoughts enter it. Combining these 2 things together, your concentration will begin to become absorbed with the thing that you are being aware of, and flies/thoughts will gradually stop entering your field of awareness.

This post is a little long so I tried to make it as clear as I could :p. Ask if you have any more questions.

Edit:
The goal to have a well developed Mindfulness as well as a well developed Concentration.

Mindfulness is developed by noting thoughts that capture your attention.
Concentration is developed by focusing your attention on a single object(preferably the breath)

You want to do these things simultaneously in such a way that they do not come in conflict with each other by your intentional action. Concentration is never stopped by intentional will, it is only interrupted by thoughts that capture your attention. You then use mindfulness to stop those thoughts and resume your concentration.

* * *

Тут остается нарасшифрованной фраза: "when a thought, emotion, or distraction arises, LABEL IT, become aware of it, do an insight practice towards it. Hold the distraction in your attention for a brief moment until you feel you have it, no more than a second or 2, then let go of it and focus back on the breath. "

Судя по тому, что Скотт пишет в соседнем сообщении много пишет о тягостности (дуккха), под "insight practice" имеется в виду отслеживание тягостности. Важно именно чувствовать каждый раз степень тягостности отвлекающего впечатления.

http://www.dharmaoverground.org/web/guest/discussion/-/message_boards/message/3722283

[Limemill]

Мне кажется, что все проще, и чисто лексически речь о том, чтобы «ухватить» мысль или ощущение и почувствовать, что ее удалось поймать и классифицировать.

[syugyosya]

Мне метод этого товарища тоже напоминает метод Махаси Саядо.  Удерживаешь концентрацию на дыхании( поднятие-падение стенки живота) и когда возникают отвлекающие мысли просто отмечаешь их например как "думание.." и снова возвращаешься к объекту сосредоточения. Сдаётся  мне, что всё не так просто как он описывает либо он просто имеет такие особенности, что легко достигает этого состояния.

[Ассаджи]

Этот подход отличается от методики досточтимого Махаси Саядо тем, что во внимании одновременно совмещаются опора сосредоточения и отвлекающее ощущение. У Скотта описаны не все детали, но если знать, что искать, их можно уловить:

"Eventually the river cleaner will grow so skilled at what he does that he can multi-task, while simultaneously keeping the river clean. This means at a certain level of perfecting this technique, you can go about your everyday life catching thoughts and distractions as they arise while staying focused on whatever you are doing."

"The goal to have a well developed Mindfulness as well as a well developed Concentration.

Mindfulness is developed by noting thoughts that capture your attention.
Concentration is developed by focusing your attention on a single object(preferably the breath)

You want to do these things simultaneously in such a way that they do not come in conflict with each other by your intentional action. Concentration is never stopped by intentional will, it is only interrupted by thoughts that capture your attention. You then use mindfulness to stop those thoughts and resume your concentration."

Вначале практикуется многократное переключение между опорой сосредоточения и отвлекающим ощущением, как это описывает досточимый Аюкусала - http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1393.0

Для начала требуется решительное стремление, как пишет Ян:

http://www.dharmaoverground.org/web/guest/discussion/-/message_boards/message/1191517#_19_message_1191878

А потом, когда доминанта опоры сосредоточения становится приятной, то получается положительно подкрепляющая обратная связь, о которой упоминает Ли Брейсингтон, и можно обойтись без такого стремления (витакка):

"By shifting your attention to a pleasant sensation, you set up a positive reinforcement feedback loop within your quiet mind."

http://www.leighb.com/jhana2.htm

При этом, примерно как описано у Питера Левина, - http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1393.msg13019#msg13019 - при правильно проводимом совмещении, с чувствованием без наслоений, доминанта, в которой меньше страдания, оказывается предпочтительной и поглощает ту, в которой больше страдания.

Именно благодаря этому и происходит ослабление отвлечений, - их сила поглощается сосредоточением, как пишет Скотт:

"You need to develop a degree of mindfulness of thoughts. Try to practice some insight meditations during your concentration meditations. Through this method, one can develop very hard Jhanas quickly.

Many people when doing concentration practices just disregard thoughts as they come up and go back to the object of meditation. While this will allow you to enter into absorption, it can still leave the possibilities for thoughts come up as you are simply ignoring them. The result of this is your thoughts that do come up can actually be fueled and intensified by the concentration, making it even harder to stay focused.

Though if you do concentration meditation while labeling and acknowledging thoughts and emotions as they arise, and then going back to the object of meditation, you will notice that your awareness of thoughts and emotions will increase, and they will begin to have no influence over your state of emotional feeling. The more you label your thoughts and emotions that pop up, the less frequently they will pop up. The result of this is, when you enter the Jhana, you will do so with a certain mindfulness where you can immediately stop any thoughts or emotions in their tracks by simply labeling them.

When you practice this labeling/insight method while doing concentration practices, you are in turn fueling(with concentration) your ability to notice thoughts that arise and increasing your ability to stop them in their tracks.

The key to mastery of the mind is to become aware of everything that comes up in the mind. Once a sufficient level of awareness is inherent in your natural functioning, then those aspects that you are aware of can come completely under your conscious control.

This is how people gain the ability to control autonomic and automatic functions of the body, such as heart rate, body temperature, emotional state, etc. Just as you cannot control your arm if you do not have a certain awareness about it. If a constant awareness can be had about anything in the body, then you can control it. This pretty much includes anything the body is capable of doing. If a person can gain a sufficient awareness of the electrical cellular activity of a wound, then that person can then consciously heal his/her wounds on command, as long as that awareness is available - the capability of spontaneously and rapid healing in a sense.

As far as thoughts are concerned.... If you can become aware of a thought as it is arising, or right when it arises, then you should be able to successfully stop it in it's tracks by labeling it and putting it in your conscious awareness for a brief moment. Then you simply let the thought go, it will fade away, and then you can go back to the concentration object. Some very annoying thoughts will often persist, but if the labeling method is continued in combination with the concentration, then frequency of arising thoughts will stop all together until they are no more. When thoughts seem to be no more, concentration will begin to settle into absorption that has no potential for a thought to arise. If enough time is spent in such a state, the body will eventually run out of energy, and thoughts may begin to arise again as the mental state weakens. At this point you can either go eat something, and don't meditate for 2 hours or so to allow digestion... or you can continue the process of strengthening the mindfulness of thoughts while increasing concentration.

This is a rare practice that I learned through my own experience. It is the simultaneous practice of Insight and Concentration and can provide very rapid results, along with some combined results that neither insight or concentration practice would produce on their own."

http://www.dharmaoverground.org/web/guest/discussion/-/message_boards/message/3721000#_19_message_3722220

[Сергей О.]

...  речь о том, чтобы «ухватить» мысль или ощущение и почувствовать, что ее удалось поймать и классифицировать.

Я тоже так понял эту фразу. Т.е.

when a thought, emotion, or distraction arises, LABEL IT, become aware of it, do an insight practice towards it. Hold the distraction in your attention for a brief moment until you feel you have it, no more than a second or 2, then let go of it and focus back on the breath. "

Т.е. "когда возникает мысль, эмоция или отвлечение, отметь (обозначь) её, осознай её, осуществи практику постижения (коряво, но видимо как-то так) в отношении её. Поддерживай это отвлечение внимания на короткий момент, пока не почувствуешь, что сделал это, не больше секунды или двух, затем отпусти и снова сфокусируйся на дыхании."
Мне кажется, что где-то вот такой смысл.

[Ассаджи]

Откуда "почувствуешь, что сделал это"?

Ясно ведь сказано: "Hold the distraction in your attention for a brief moment until you feel you have it".

У Скотта важную роль играет чувствование:

"Though if you do concentration meditation while labeling and acknowledging thoughts and emotions as they arise, and then going back to the object of meditation, you will notice that your awareness of thoughts and emotions will increase, and they will begin to have no influence over your state of emotional feeling."

Именно благодаря чувствованию практика может быть настолько действенной, как он описывает.

Учебное видео:

The Misguided Monk

[Сергей О.]

Откуда "почувствуешь, что сделал это"?

Ясно ведь сказано: "Hold the distraction in your attention for a brief moment until you feel you have it".

Я так понял, что it - это то, что описано в первом предложении: "when a thought, emotion, or distraction arises, LABEL IT, become aware of it, do an insight practice towards it. " Когда you feel you have it  (т.е. есть, то что описано - ты отметил, осознал, сделал insight practice), то  focus back on the breath. Я так понял.

[Ассаджи]

Majjhima Nikaya Atthakatha 4.67:

Nissāya nissāyāti taṃ taṃ samāpattiṃ nissāya. Oghassa nittharaṇā akkhātāti oghataraṇaṃ kathitaṃ, tatiyajjhānaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitā...pe... nevasaññānāsaññāyatanaṃ pādakaṃ katvā ṭhitabhikkhuno oghanittharaṇā kathitāti vadati.

Katamo pana, bhante, ariyo vimokkhoti idha kiṃ pucchati? Samāpattiṃ tāva padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto bhikkhu nāvaṃ vā uḷumpādīni vā nissāya mahoghaṃ taritvā pāraṃ gacchanto viya na kilamati. Sukkhavipassako pana pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā arahattaṃ gaṇhanto bāhubalena sotaṃ chinditvā pāraṃ gacchanto viya kilamati.

Монах, который развивает способность рассмотрения (випассана) на основе достижений [в собранности ума (самадхи)] и становится Арахантом, подобен тому, кто переплывает на другую сторону огромного потока на лодке, плоте, и т.п., и не устает. А тот, кто развивает способность рассмотрения "всухую" (без самадхи), и становится Арахантом, постигнув разнообразные процессы конструирования, устает подобно тому, кто пересекает поток с помощью силы рук.

[Ассаджи]

Примечание Бхиккху Бодхи к переводу Юганаддха сутты (A 4.170):

Yuganaddhaṃ bhāveti. [The Aṅguttara commentary] says that each time he [the meditator] attains a meditative attainment (samāpatti), he explores it by way of its conditioned phenomena. And having explored the conditioned phenomena, he enters the next attainment. Thus, having attained the first jhāna, he emerges and explores the conditioned phenomena as impermanent, etc. Then he enters the second jhāna, emerges and explores its conditioned phenomena, and so on up to the base of neither-perception-nor-non-perception. Since, however, yuganaddha means literally "yoked together," some interpret the term to mean that in this mode of practice serenity and insight occur simultaneously. The commentarial system does not acknowledge this possibility but several suttas might be read as suggesting that insight can occur within the jhāna and does not require the meditator to emerge before beginning contemplation. In AN, see in particular 9:36; see too MN 52.4-14, I 350-52; MN 64.9-15, I 435-37.

[Ассаджи]

По описанию в Анупада сутте, досточтимый Сарипутта "вылавливает" психические процессы, находясь в джханах.

Только в случаях сферы ни распознавания, ни отсутствия распознавания, и сферы прекращения чувствования и распознавания, он выходит их этих медитативных достижений, прежде чем рассмотреть происходившие процессы. Это можно объяснить тем, что такое рассмотрение в этих сферах невозможно.

Как описывается в Комментарии, досточтимый Сарипутта развивал саматху и випассану "в одной связке" - sāriputtattherassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ āharitvā.

[Татьяна]

На мой взгляд, мирянам лучше всего развивать саматху и випассану в одной связке. Тогда меньше "улётов" неверного сосредоточения, мешающих работать, и вместе с тем благодаря комфорту не происходит выгорания от требующей усилий випассаны "всухую".

При устранении помех - замечаешь их тягостность, сравнивая их снова и снова по ощущениям с отсутствием помех.

При развитии джханы - тем более замечаешь тягостность помех, и даже чувственных удовольствий, сравнивая их снова и снова с появляющимся не-плотским восторгом и счастьем.

Дмитрий,  не могли бы Вы пояснить подробнее, что Вы имеете ввиду здесь под комфортом, усилиями для випассаны всухую, устранением помех?

[Ассаджи]

Дмитрий,  не могли бы Вы пояснить подробнее, что Вы имеете ввиду здесь под комфортом, усилиями для випассаны всухую, устранением помех?

Устранение помех расписано в главе Патисамбхидамагги, посвященной Анапанасати.

На этапе развития нравственности, неумелые способы поведения устраняются с помощью развития противоположных им способов (таданга-пахана), то есть, как описывается в начале главы,
- желание чувственных удовольствий устраняется отрешением;
- недоброжелательность - доброжелательностью;
- косность и сонливость - распознаванием света;
- неуверенность - сопоставлением качеств;
- неведение - знанием;
- уныние - радостью, и т.п.

Такому способу устранения неумелых способов поведения посвящена Саллекха сутта:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.008.nypo.html

Как описано во многих суттах, в том числе в Ганака-Моггалана сутте, устранение пяти помех предшествует развитию джханы, и как описано в Дантабхуми сутте,  предшествует практике Сатипаттханы (развитие самадхи - один из видов практики Сатипаттханы).

Как описывается в вышеупомянутой главе Патисамбхидамагги, и в Вимуттимагге, для достижения джханы необходимо устранение и более тонких помех, причем более утонченными способами, чем развитие противоположностей.

Для того, чтобы подключить развитие мудрости к дальнейшему устранению неумелых способов поведения (акусала-дхамма) можно использовать четвертый способ установления памятования (сатипаттхана), в ходе которого, в частности, исследуются факторы возникновения и исчезновения пяти помех:

"При этом
(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания."

http://dhamma.ru/canon/mn/mn10.htm

Ключевым фактором здесь является подпитка (или отсутствие подпитки) вниманием, как описывается в Ахара сутте.

При естественном (или специальном) переключении внимания с подпитывания наблюдаемой помехи, на отсутствие подпитывания, и обратно, можно созерцать возникновение и исчезновение, преходящесть данной помехи, а затем и её очевидную тягостность (дуккха). Происходит естественное пресыщение  помехой, и она таким образом устраняется.

Как говорится в Саманняпхала сутте,

"... пока эти пять помех не отброшены, монах рассматривает это как долг, болезнь, тюрьму, рабство, дорогу через безлюдную местность. Но когда эти пять помех отброшены, он рассматривает это как отсутствие долгов, хорошее здоровье, освобождение из тюрьмы, свободу, безопасное место. Видя, что они отброшены, он доволен. Довольный, он приходит в восторг. С восторгом, его тело успокаивается. Когда его тело спокойно, он чувствителен к удовольствию. Когда он чувствует удовольствие, у него сосредоточивается ум."

http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1423.msg12654#msg12654

[Ассаджи]

Дмитрий,  не могли бы Вы пояснить подробнее, что Вы имеете ввиду здесь под комфортом, усилиями для випассаны всухую, устранением помех?

По поводу усилий для випассаны "всухую", без развития джханы, хорошо сказано в вышеприведенной цитате из Аттхакатхи:
http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1423.msg13511#msg13511

Практика випассаны бывает и радостной (особенно в сообществе добрых друзей), но бывает, что всплывает много болезненных вещей, и при самостоятельной практике в миру может накапливаться эмоциональная усталость.

Комфорт факторов джханы сильно облегчает практику, особенно в случае мучительных ощущений. Как пишет досточтимый Тханиссаро Бхиккху:

"Когда счастье, на которое вы опираетесь, становится всё основательней, вы приобретаете хорошую позицию для наблюдения за болью."

http://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm

Развитие счастья, как фактора джханы, гармонично сочетается с исследованием предпосылок возникновения и исчезновения страдания, при развитии мудрости.

"Как вы используете счастье? Прямо сейчас сосредоточьтесь на дыхании и проверьте, как оно ощущается. Затем поэкспериментируйте с ним, чтобы узнать, как ваш способ дыхания может вызвать счастье или боль. Разница между ними может быть едва заметной, но она есть. Мы приучились уменьшать свою восприимчивость к этому аспекту нашего осознавания, так что его восстановление займёт некоторое время, прежде чем мы заметим закономерности. Поэтому мы и практикуем. Всё продолжайте и продолжайте возвращаться к дыханию. Попытайтесь стать более чувствительным к этой области своего осознавания, более умелым в изучении способа максимизации потенциала для счастья прямо здесь и сейчас, просто тем способом, которым вы дышите, не только вызывая счастье, но и поддерживая его. Всё-таки чувства счастья и восторга – часть пути. Они расположены в разделе «Правильное сосредоточение» Благородного Восьмеричного Пути. И как часть пути, их необходимо развить и поддержать. Как сказал Будда, такое счастье безукоризненно."

http://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm