Книги, аудио и видеолекции дост. Тханиссаро Бхиккху

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Имя пользователя: Пароль:

Автор Тема: Книги, аудио и видеолекции дост. Тханиссаро Бхиккху  (Прочитано 3783 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

manussa

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 163

Небольшая работа, где разъясняется, что Будда не учил теории перерождения, слепо следуя культурным традициям своего времени. Наоборот, это наши  культурные предрассудки не позволяют нам  понять  это учение  и  препятствуют  продвижению по пути.
The Truth of Rebirth: And Why It Matters for Buddhist Practice.
http://dhammatalks.org/ebook_index.html#big_books
« Последнее редактирование: 11:16 20 Июля 2013 от Ассаджи »
Записан

manussa

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 163
Re: книги Тханиссаро Бхиккху
« Ответ #1 : 12:13 17 Января 2013 »

 новое руководство по медитации анапанасати дост. Тханиссаро Бхиккху:


With Each & Every Breath: A Guide to Meditation. A new breath meditation manual by Thanissaro Bhikkhu drawing on two sources: the Buddha’s own set of instructions on how to use the breath in training the mind, and Ajaan Lee Dhammadharo’s method of breath meditation — which builds on the Buddha’s instructions, explaining in detail many of the points that the Buddha left in condensed form

http://dhammatalks.org/ebook_index.html#eachandeverybreath
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079
« Последнее редактирование: 05:58 21 Августа 2013 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11

Dhamma talks on many different subjects. For lay community, non Theravadans.
Interesting deep funny.

http://www.audiodharma.org/teacher/16/
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11

Тханиссаро по русски.
Не нашел этот перевод в lib dhamma ru

Тханиссаро Бхикку "Обопритесь на свое Эго".
http://atraita.livejournal.com/140498.html

Ишу переводы Тханиссаро на Русский.

Спасибо.
« Последнее редактирование: 14:58 02 Января 2014 от Ассаджи »
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079

Спасибо за ссылку.

Ишу переводы Тханиссаро на Русский.

Вот список:
http://dhamma.ru/index-author.html#t
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11

Спасибо Ассаджи но я имел в виду переводы которых нет в dhamma ru библиотеке.


Many years worth of dhamma talks by Thanissaro. Evening meditation topics to monks and lay. Great for beginners: talks are short (15 - 20 mins) on many different subjects (searchable). Talks are given to a group of people with different levels of  practice, so the talk usually touches on the whole path.

http://www.dhammatalks.org/mp3_index.html
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11



Аудио. По русски. Весьма профессионально сделано.
Хорошо поставленный голос и хорошее качество.


http://theravada.ru/Gallery/Audio/Lectures/thanissaro.htm   

Лекции:

«Пустота»
(Лекция на тему безличности)

«Камма»
(Аджан Тханиссаро о законе действия живого существа и последствий этого действия)

«Правильная Речь»
(Объяснение третьего фактора Благородного Восьмеричного Пути)

«Жизнь - не только страдание»
(Лекция на тему четырёх благородных истин)
    
«Развивая сострадание»
(Аджан Тханиссаро рассказывает о методах развития сострадания)

 
«Ниббана»
(Аджан Тханиссаро объясняет как следует понимать ниббану)

    
«Пустотность»
(В Маха-Сунньята сутте (МН 122) содержится много ценных уроков на предмет практического развития внутреннего медитативного пребывания в пустотности, способности поддерживать такое состояние, и научиться использовать его для достижения Пробуждения.)


«Вначале - щедрость»
(Многие западные буддисты часто подходят к практике не с той стороны. Аджан Тханиссаро объясняет как это делать правильно - что должно идти вначале, а что - потом, и почему именно так.)


«Нет Я» или «Не Я»
(Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет «Я»)).

« Последнее редактирование: 06:05 04 Января 2014 от mick »
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11

Video. Breath meditation. Guided meditation. And Q & А.



« Последнее редактирование: 08:59 22 Декабря 2013 от Ассаджи »
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11


The quotable Thanissaro.
Dhamma talks transcription and disscusion (another forum).

http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=13339
Записан

manussa

  • Содружество
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 163
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11




More from Ajahn Geoff. Various teachings. Audio.


http://www.dharmaseed.org/teacher/179/?page=1
« Последнее редактирование: 19:26 29 Декабря 2013 от mick »
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11



Чистота сердца

перевод «Чистоты сердца» Thanissaro Bhikkhu

В сборник входят следующие очерки:

Чистота сердца
Вера в Пробуждение
Распутать настоящее. Роль надлежащего внимания
Преодолеть ограничения. Роль желания и воображения
Об изменениях
Примирение — правильное и неправильное
Врубайся
Обучение состраданию
Джхана не по номерам
Три вида пустоты
Глагол для слова «нирвана»
Вся практика в одном слове

http://unconcern.ru/category/translation/thanissaro/page/2
Записан

mick

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 11



Interviews.

A Question of Skill
An Interview with Thanissaro Bhikkhu
by Insight Magazine Online

http://www.urbandharma.org/udharma3/interview1.html



Being A Monk
A Conversation with Thanissaro Bhikkhu
(Geoffrey DeGraff )
by Rich Orloff
http://www.dhammatalks.net/Articles/Bhikkhu_Thanissaro_Alumni_Interview.htm


Быть монахом
Беседа с Тханиссаро Бхиккху
 (Джеффри ДеГрафф)
Автор Рич Орлофф
Весна 2004

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/feat_monk.html


August 22, 2012
Tricycle Talk: Buddhist Strategies for Overcoming Addiction with Thanissaro Bhikkhu


http://www.tricycle.com/blog/tricycle-talk-buddhist-strategies-overcoming-addiction-thanissaro-bhikkhu


Are there any more interviews?

Any Thanissaro teachings are welcome.
Записан

mickmetta

  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 1

Recognizing the Dhamma 2015 Video






Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079

Тханиссаро Бхиккху
Проблема отсутствия эго
Перевод с польского: Наталья Ляпкина

http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/egoless.htm
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079

Метта означает доброжелательность

Мой учитель Ачан Фуанг как-то обнаружил, что в его комнату пробралась змея. Каждый раз, когда он входил в комнату, он видел, что она пряталась в узкое пространство за шкафом. И даже, несмотря на то, что он и оставлял дверь в комнату открытой на протяжении всего дня, змея не хотела уползать прочь. Поэтому в течение трёх дней они жили вместе. Он был очень осторожен, чтобы не испугать змею, и чтобы она не ощущала угрозы от его присутствия. И вот, наконец, вечером третьего дня, когда он сидел в медитации, он мысленно обратился к змее: «Послушай, не то, чтобы ты мне не нравишься. У меня нет никаких дурных намерений в отношении тебя, но наши умы работают по-разному. Между нами очень легко может возникнуть недопонимание. Прямо сейчас существует множество мест в лесу, где ты смогла бы жить вместо того, чтобы в тревоге проживать рядом со мной». И вследствие того, что он сидел и порождал мысли полные метты (metta – дружелюбие) по отношению к змее, эта змея уползла.

Когда Ачан Фуанг впервые рассказал мне эту историю, то это заставило меня пересмотреть своё понимание того, чем является метта. Метта – это желание счастья, подлинного счастья, и Будда говорил о развитии такого пожелания по отношению к себе и всем остальным: «С меттой по отношению ко всему миру взращивайте безграничное сердце». (Сн 1.8)

Но каково эмоциональное качество, которое сопровождает это пожелание? Многие люди определяют его как «любящая доброта (lovingkindness)», подразумевая желание быть с другими людьми – заботиться о них, оказывать им дружеское расположение, кормить и защищать их. Идея ощущать любовь ко всем звучит очень благородно, и она приносит эмоциональное удовлетворение. Но когда вы по-настоящему задумаетесь обо всех существах в мире, то поймёте, что многие из них подобно змее могли бы отреагировать на вашу заботу с подозрением и страхом. Скорее всего, вместо желания получить от вас любовь, они бы хотели, чтобы их оставили бы в покое. Другие могли бы попытаться извлечь незаслуженную выгоду из вашей любящей доброты, сочтя её знаком или вашей слабости, или вашего одобрения того, что они хотели бы сделать. Ни в одном из этих случаев ваша любящая доброта не привела бы к подлинному счастью. Когда дело обстоит таким образом, то вас не покидает вопрос, действительно ли реалистичны и мудры наставления Будды относительно универсальности метты.

Тем не менее, из встречи Ачана Фуанга со змеей я узнал, что метта не обязательно является отношением любящей доброты. И что она больше является отношением дружелюбия или доброжелательности (goodwill) – желанием другому существу блага, понимая при этом, что подлинное счастье – это что-то, что каждый из нас должен, в конечном счете, найти самостоятельно и иногда всё это намного легче, когда мы идём своими собственными путями.

Такое понимание метты находит своё подтверждение в Палийском каноне и прежде всего в самом слове. В палийском языке для любви есть определённое слово – пема (pema), тогда как слово метта связано со словом митта (mitta) – друг. Всеохватывающая метта – это дружелюбие по отношению ко всем. То, что дружелюбие приравнивается к доброжелательности, находит своё подтверждение в тех четырех местах Канона, в которых Будда даёт наставления, советуя удерживать в уме определенные фразы, когда взращиваются мысли связанные с меттой. Эти выражения в его ясном наставлении предусматривают не только эмоциональное качество, которое лежит в основе метты, но также понимание счастья, что объясняет, почему развивать метту по отношению ко всем мудро и реалистично.

Первый набор выражений появляется в отрывке, в котором Будда рекомендует мысленно противостоять недоброжелательности. Эти фразы ежедневно декламируют в тхеравадинских общинах по всему миру:

«Пусть эти существа освободятся от враждебности, освободятся от притеснений и освободятся от бед, пусть без труда о себе позаботятся».

АН 10.176

Обратите внимание на эту последнюю формулировку: «Пусть без труда о себе позаботятся». Вы не говорите, что собираетесь быть здесь всё время ради всех существ. И большинство существ были бы более счастливы, зная, что они могут зависеть сами от себя вместо необходимости зависеть от вас. Однажды я услышал, что один учитель Дхаммы как-то сказал, что не хотел бы жить в мире, в котором не было бы никакого страдания, потому что тогда у него не будет возможности выразить свое сострадание, и если вы поразмыслите над тем, что он сказал, то поймёте, что его желание является чрезвычайно эгоистичным. Ему нужно, чтобы другие люди страдали для того, чтобы он мог чувствовать себя хорошо, выражая своё сострадание? Гораздо лучшим отношением было бы такое отношение: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть они без труда смогут о себе позаботиться». Таким образом, они смогут обладать счастьем независимости и уверенности в своих силах.
Другие варианты выражения метты можно найти в Карания метта сутте (Karaniya Metta Sutta). Она начинается с простого пожелания счастья:

«Счастливые, умиротворённые,
Пусть все существа будут счастливы сердцем.
Какие бы ни были существа,
Слабые или сильные, все без исключения,
Длинные, большие,
Средние, короткие, тонкие, явные,
Видимые и невидимые,
Близко и далеко,
Рождённые и стремящиеся к рождению:
Пусть все существа будут счастливы сердцем».

И затем в сутте идёт пожелание, чтобы все существа избежали бы причин, которые привели бы их к несчастью:

«Никому не позволяйте обманывать других
Или где бы то ни было кого-то презирать,
Или из-за возмущения или раздражения
Желать, чтобы другие страдали».

Сн 1.8.

Повторяя эти фразы, вы желаете не только того, чтобы существа были бы счастливы, но также и того, чтобы они избегали бы таких действий, которые привели к негативной камме, к их собственному несчастью. Вы понимаете, что счастье должно зависеть от действия, то есть для того, чтобы люди обрели подлинное счастье им нужно понять причины для счастья и действовать в соответствии с ними. Они также должны понять, что подлинное счастье – это не нанесение вреда. Если оно зависит от того, что вредит другим, то оно не будет продолжительным. Те, кому навредили, наверняка сделают всё, что они смогут, чтобы такое счастье разрушить. И потом есть обычное качество сочувствия, то есть если вы видите, что кто-то страдает, то для вас это является болезненным. Если вы хоть немного чувствительны, то трудно чувствовать себя счастливыми, когда вы знаете, что ваше счастье является причиной страдания для других.

Итак, ещё раз, когда вы выражаете по отношению к кому-то доброжелательность, то вы не говорите, что собираетесь быть с ними всё время. Вы надеетесь, что существа поумнеют в отношении того, как обрести счастье и самостоятельно о себе позаботятся.
Карания метта сутта продолжает: когда вы развиваете такое отношение, то вы желаете защищать метту так же, как мать защитила бы своего единственного ребенка.

«Как мать готова рисковать жизнью
Защищая своего ребенка, своего единственного ребенка,
Так по отношению ко всем существам
Нужно развивать безграничное сердце».

Некоторые люди неправильно понимают этот отрывок, а многие переводчики фактически неверно его переводят думая, что Будда рекомендовал нам нежно любить всех живых существ так же, как мать заботится о своём единственном ребенке. Но это не то, о чём он говорил в действительности. Для начала Будда вообще не упоминал словосочетание «нежно любить». И вместо того, чтобы проводить параллель между защитой вашего единственного ребенка и защитой других существ, он проводит параллель между защитой ребенка и защитой вашей собственной доброжелательности. Это согласуется и с другим его наставлением в Каноне. Он нигде не советовал людям отвергать свои жизни (отказываться от них) для того, чтобы предотвращать всяческую жестокость и несправедливость в мире, но он хвалил своих последователей за то, чтобы они были готовы отказаться от своих жизней ради правил поведения:

«Так же как океан устойчив и не пересекает границ прилива, таким же образом мои ученики не совершают – даже ради собственных жизней не пересекают, не преступают через свои правила поведения, которые я для них установил».

Уд 5.5

Эти строфы несут здесь схожее пожелание о том, что вам следует посвятить себя развитию и защите своей доброжелательности, чтобы быть уверенными, что ваши добродетельные намерения не будут поколеблены. Вот почему вы никому не желаете вредить. Причинение вреда может произойти наиболее легко, когда вы теряете доброжелательность, и поэтому вы делаете всё, чтобы постоянно защищать такое отношение. Вот зачем Будда говорит в конце сутты, что вам следует оставаться полными решимости практиковать эту форму памятования – памятования поддержания в уме желания, чтобы все существа были бы счастливы и быть уверенными, что такое памятование всегда является движущей силой всего, что вы делаете.

Вот почему Будда недвусмысленно рекомендует развивать мысли полные метты в двух ситуациях, в которых это является особенно важным и особенно трудным – это поддержание умелой мотивации, когда другие причиняют вам вред, и когда вы поняли, что вы сами причинили вред другим.

Если другие вредят вам с помощью слов или действий: «даже если разбойники должны были бы безжалостно отпилить двуручной пилой ваши конечности – одну за другой», Будда в такой ситуации рекомендует тренировать свой ум таким образом:

«Наши умы не будут затронуты, и мы не произнесём дурных слов. Мы будем оставаться полными сострадания с доброжелательным умом, без ненависти внутри. Мы будем охватывать этих людей мыслями пропитанными доброжелательностью и, начав с них, мы будем продолжать охватывать весь окружающий мир мыслями пропитанными доброжелательностью – широко, всеобъемлюще, безмерно, свободные от враждебности, свободные от недоброжелательности».

МН 21

Осуществляя это, говорит Будда, вы делаете свой ум столь же обширным как река Ганг или столь же большим, как земля, другими словами, больше чем тот вред, который вам причиняют или грозятся причинить эти люди. Он сам осуществил это наставление после покушения на его жизнь Девадатты. Поэтому когда появился Мара, чтобы понасмехаться над Буддой, когда тот отдыхал от полученных ран, то Будда сказал ему: «Я лежу, испытывая состраданием ко всем существам».

СН 4.13

Когда вы сможете поддерживать такое открытое, широкое состояние ума перед лицом боли, вреда, который другие могут вам причинить, то всё это не будет казаться настолько непреодолимым, и вы с наименьшей вероятностью ответите неумелым образом. Вы обеспечите защиту для себя и для других от любых неумелых вещей, которые, в противном случае, поддавшись искушению, вы могли бы совершить.

Что касается тех случаев, в отношение которых вы поняли, что навредили другим, то здесь Будда рекомендует вам понять, что угрызения совести не заглаживают нанесённый вред, поэтому если извинение является уместным, то извинитесь. В любом случае вы принимаете решение не совершать снова дурных действий. И затем вы распространяете мысли наполненные доброжелательностью во всех направлениях.

Это служит осуществлению нескольких вещей. Напоминает вам о вашей собственной доброте, то есть что бы вы мы ни совершили – это защищает ваше собственное представление о самом себе – возвращая нас к тому отрицанию, которое отказывается признавать, что был причинён какой-то вред. Это усиливает вашу решимость придерживаться собственного намерения не причинять вред. И это вынуждает вас исследовать свои действия, чтобы видеть их истинные последствия, то есть если какие-либо из ваших привычек являются вредоносными, то вам нужно от них отказаться прежде, чем они причинят вред в дальнейшем. Другими словами вы не хотите, чтобы ваша доброжелательность была бы просто безосновательной, поверхностной идеей. Вам нужно со всем тщанием применять доброжелательность на всех стадиях вашего взаимодействия с окружающими. Таким образом, ваша доброжелательность становится настоящей, искренней. И она действительно оказывает влияние, которое является той причиной, почему мы развиваем такое отношение, начиная с уверенности в том, что доброжелательность действительно воодушевляет наши мысли, слова и дела на пути, ведущему к счастью, которое никому не приносит вреда.

И наконец, есть отрывок, в котором Будда наставлял монахов декламировать распространение доброжелательности по отношению к змеям и другим ползающим созданиям. История берёт своё начало с того, что одного монаха, который медитировал в лесу, укусила змея, и в итоге он скончался. Монахи сообщили об этом Будде, и он ответил, что, если бы тот монах охватил бы своей доброжелательностью все четыре великие змеиные семейства, то та змея его бы не укусила. Затем Будда обучил монахов защитной декламации для того, чтобы они смогли распространять метту не только по отношению к змеям, но также и ко всем существам.

«Я доброжелателен к безногим существам,
доброжелателен к двуногим существам,
доброжелателен к четвероногим существам,
доброжелателен к многоногим существам.

Пусть безногие существа не причинят мне вреда.
Пусть двуногие существа не причинят мне вреда.
Пусть четвероногие существа не причинят мне вреда.
Пусть многоногие существа не причинят мне вреда.

Пусть все существа,
все дышащие существа,
все существа
– все и каждое в отдельности –
встретят удачу и счастье.
Пусть ни с кем из них никакое зло не случится.

Безграничен Будда,
безгранична Дхамма,
безгранична Сангха.
Но есть границы для ползающих существ:
змей, скорпионов, многоножек,
пауков, ящериц и крыс.
Я принял меры предосторожности,
Я защитился.
Пусть существа уйдут».

АН 4.67

Последняя формулировка в этом выражении метты принимает во внимание ту истину, что совместное проживание часто является довольно непростым, особенно для существ разных видов, которые могут навредить друг другу и самая удачная стратегия для всех рассматриваемых существ часто состоит в том, чтобы ради безопасности они могли жить обособленно.

Эти различные способы выражения метты показывают, что она не обязательно является качеством любящей доброты. Метту лучше представлять в качестве доброжелательности по двум причинам. Первая состоит в том, что доброжелательность – это отношение, которое вы можете выразить всем без страха того, чтобы не показаться лицемерными или нереалистичными.

Доброжелательность признаёт, что люди станут по-настоящему счастливыми не в результате вашей заботы о них, а в результате их собственных умелых действий, и что счастье уверенности в собственных силах выше, чем любое счастье, которое происходит от зависимости.

Вторая причина состоит в том, что доброжелательность – это более умелое чувство, которое можно ощущать по отношению к тем, кто отреагировал бы неумело на вашу любящую доброту. Вероятно, есть люди, которым вы в прошлом навредили, и которые предпочли бы снова не иметь с вами никаких дел, таким образом, близость любящей доброты была бы для них в действительности источником боли, вместо источника радости. Также есть люди, которые увидев, что вы хотите выразить любящую доброту, немедленно использовали бы её в своих интересах. И существует множество животных, которые восприняли бы открытое выражение любящей доброты к ним как угрозу. В этих случаях было бы лучше иметь более сдержанное чувство доброжелательности, выражающееся в том, что вы обещаете себе никогда не вредить людям или существам.

Это не означает, что любящая доброта вообще не является подходящим выражением доброжелательности. Вам просто следует знать, когда она уместна, а когда нет. Если вы действительно испытываете метту к себе и другим, то вы не сможете позволить своему желанию теплых чувств любви и близости стать на пути других умелых проявлений метты, которые будут содействовать подлинному счастью всех существ.

Пер. с англ.: Цветкова Павла
Источник: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/metta_means_goodwill.html
Источник перевода: https://www.facebook.com/groups/460507020818375/permalink/612990942236648/
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079

В глазах мудрых людей
Наставления Будды о чести и стыде

Несколько лет назад я проводил в Санта-Фе ретрит на тему каммы. И материалом для чтения был тогда отрывок из Мадджхима Никаи, в котором Будда обучает своего семилетнего сына Рахулу тому, как рассматривать свои поступки так же, как лицо в зеркале, чтобы убедиться в том, что он никому не навредил – ни себе, ни кому-то ещё. Одна из участниц ретрита была психотерапевтом, и после ретрита она запланировала провести заключительную групповую встречу, организованную для некоторых своих клиентов. Она решила сделать копии наставлений Будды Рахуле и поделиться ими с группой, чтобы послушать их мнение о родительских навыках воспитания Будды. Единодушное мнение участников группы было таким: «Если бы наши родители воспитывали и учили бы нас таким образом, то нам не нужно было бы посещать эту терапевтическую группу».

Поразительным в их высказывании было то, что они пришли к нему, несмотря на то, что эти наставления Будды делают упор на на том, что Рахуле нужно вырабатывать чувство стыда по поводу своих поступков. Если он произнес преднамеренную ложь и не чувствует стыда, то он столь же пуст от добродетели, как опрокинутый ковшик пуст от воды. А если он понял, что вовлёкся в такую мыслительную деятельность, которая навредила ему или могла бы повлечь вред для других, то ему нужно почувствовать стыд за эти мысли и принять решение не повторять их снова.

Будда обучал испытывать стыд не только Рахулу. В своих более общих наставлениях для широкой аудитории он называл стыд светлым защитником мира, удерживающим людей от того, чтобы обманывать доверие других. Он также называл стыд благородным сокровищем – тем, что более ценно, чем золото или серебро, потому что он защищает от совершения таких вещей, о которых можно пожалеть впоследствии.

Высокая ценность, которую Будда вкладывал в стыд, резко контрастирует с тем, как к нему относятся во многих сферах нашей сегодняшней культуры. Слишком часто в бизнесе и политике стыд рассматривается как слабость. Многие врачи рассматривают стыд как патологию, как что-то нездоровое, как низкую самооценку, которая препятствует вам быть тем, чем вы можете быть. Одна книга за другой дают советы по вопросам того, как преодолеть чувство стыда и усилить чувство собственной значимости.

Легко понять эту общую реакцию, направленную против стыда. Эмоция стыда – чувство того, что вы не выглядите хорошими в глазах других и это мощная сила. Испытывая такое чувство, мы позволяем мнению других людей влиять на нас, и слишком часто беспринципные люди используют эту возможность в своих интересах только для того, чтобы навредить нам, чтобы запугать нас и навязать нам ту систему оценок, которая не отвечает нашим подлинным интересам. Уже плохо, когда кто-то пытается пристыдить нас такими вещами, которые мы не можем контролировать или можем, но совсем немного – это наша раса, внешний вид, возраст, пол, сексуальная ориентация, уровень интеллекта или финансовое положение. Ёще хуже, когда люди пытаются стыдом вынудить нас к дурным поступкам, например, к мести за прошлые обиды.

Но при усилиях, которые прилагаются, чтобы избежать этих проблем через полное подавление стыда, упускается важный момент, что есть два вида стыда – это нездоровый, вредный стыд, который является противоположностью самоуважения, чувства собственного достоинства, и здоровый, полезный стыд являющийся противоположностью бесстыдства. Второй вид стыда – это стыд, который Будда называет светлым защитником и драгоценностью. Если в своём рвении избавиться от первого вида стыда, мы также избавляемся и от второго, то мы создаем общество социопатов, которым нет никакого дела до мнения других людей касательно того, что является правильным или неправильным, или им нет никакого дела до мнения тех, кто чувствует стыд относительно каких-то неблагих вещей. Например, бизнесмены и политики не стыдятся лгать, а испытывают стыд, когда они проявляют меньше, чем их коллеги беспощадности и жестокости. Что же касается повального отказа от стыда, то для рекламодателей стыд по поводу вашего тела или степени богатства всё ещё служит мощным инструментом для продажи товаров. Когда стыд считается в обществе совершенно ненормальным, тогда он вытесняется в подсознание, и люди уже не могут его ясно осознавать, и вот тогда он выпускает щупальца, распространяющие вред повсюду вокруг.

Вот где могут быть полезным противоядием учения Будды о здоровом стыде, которые помогают раскрыть эту тему и показать, что при должном обучении стыд может стать очень полезен.

Будда начинает с того, что связывает здоровый стыд со здоровым чувством чести, с чувством того, что вы достойны уважения за то, что придерживаетесь высокого нравственного уровня поведения. В этом смысле стыд – это признак высокого уровня, а не низкого, это признак самоуважения.

Если в прошлом вы совершили ошибки, но теперь научились их не повторять, то вы освещаете мир как луна, вышедшая из облаков.

Честь, как и стыд, начинаются с желания не только быть хорошим, но также и хорошо выглядеть в глазах других, поэтому она тоже принимает как здоровые, так и нездоровые формы. Дуэли, вражда, гангстерские войны и убийства чести, основанные на вере в то, что уважение нужно заслужить своей способностью причинять вред другим – всё это дало чести дурную репутацию. Тем не менее, честь и уважение можно исправить и сделать здоровыми так, чтобы они были заслужены честностью и порядочностью. Без такого чувства чести общество было бы столь же плохим, как и общество без здорового стыда.

Глубокое понимание пользы и благотворности чести и стыда пришло к Будде из его собственного опыта в поиске, и достижении пробуждения. Поскольку он не мог каждый раз доверять мнению других, то его первоначальные поиски безошибочного пути научили его тому, что честь и стыд необходимо рассматривать с мудростью. Если бы он оставался под влиянием той чести, которой его научили его первые учителя, то он увяз бы в практике сосредоточения. Если бы на него имело влияние то презрение, которое продемонстрировали пять аскетов, когда он отказался от аскетизма, то он умер бы, никогда не достигнув цели.

Но как он понял после Пробуждения, что проблема со стыдом и честью состоит не в том, что вам хочется выглядеть хорошими в глазах других. Это справедливо, что вам хочется выглядеть хорошими в глазах дурных людей. Если вы можете ориентироваться на подходящих людей, то стыд и честь могут быть огромным подспорьем в развитии того, что Будда определял в качестве самого важного внешнего фактора при достижении пробуждения – дружбы с добродетельными людьми. Теперь он был в состоянии давать другим советы, которых ему не хватало в ходе своих исканий, и учить своих учеников быть добродетельными друзьями для других. Вот почему Будда учредил монашескую общину, сангху – для того, чтобы она поддерживала непрерывную линию таких добродетельных друзей.

Но добродетельная дружба предусматривает больше, чем просто налаживание дружеских связей с хорошими людьми. Также необходимо подражать их хорошим качествам. Вот здесь начинают играть роль чувство стыда и честь. Ваше желание, чтобы ваши добродетельные друзья думали бы о вас хорошо, служит решающим стимулом для того, чтобы следовать их хорошему примеру.
Есть четыре хороших качества добродетельных друзей:

1) Качество твёрдой уверенности в Пробуждении Будды и в законе каммы.
2) Качество нравственности, в том смысле, что добродетельный друг не нарушает правила поведения и не поощряет других их нарушать.
3) Качество щедрости.
4) Качество мудрости, различения, умения распознавать.

Мудрость добродетельных друзей можно увидеть по двум вещам – по тем критериям, по которым они вас судят, и по цели, с которой они вас судят. Если они будут действительно мудры, то они будут судить вас по вашим действиям, а не по вашей внешности, богатству или чему-либо ещё, над чем у вас нет никакого контроля. Они будут судить ваши действия по тем намерениям, в соответствии с которыми вы действуете, и по результатам этих действий. В обоих случаях – и здесь чувство чести Будды противоположно воинскому чувству чести, которому его обучали как царевича, его критерий оценки состоит в том, что вы можете найти счастье таким образом, при котором ваши намерения и действия никому не навредят – ни вам, ни кому-либо другому.

Намерение, с которым добродетельные друзья судят вас, не состоит в том, чтобы просто вас осудить. Они хотят помочь вам распознать, почему ваши ошибки являются ошибками, так чтобы вы смогли научиться не повторять их снова. Таким образом, они поощряют вас развивать истинный источник вашего счастья – способность действовать всё более и более умело.

Если они судят вас подобным образом, то ваши друзья показывают этим, что они развили оба фактора мудрости на пути: правильное понимание, то есть видение важности действия, и правильное мышление, выражающееся в виде распространения доброжелательности на вас. Если вы примете их критерии, то усвоите точно так же и путь.

Вот почему Будда учил Рахулу тому, как усвоить эти критерии, исследуя и проверяя свои собственные поступки. При таком подходе, даже если общество вокруг него и было в упадке, даже когда он был вдали от своих добродетельных друзей, он всё равно мог жить, следуя их ценностям. Он мог совершать то, что служило его долговременному благу и счастью.

Будда начал свои наставления с образа зеркала. Так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть, какими вас видят другие люди, также и Рахула должен был рассматривать свои действия, чтобы увидеть, как он выглядит в глазах тех, кто обладает мудростью. А мудрые оценили бы его поступки таким образом:

Каждый раз, когда он собирался что-то сделать, мысленно, словом или телом, ему прежде всего нужно было исследовать свои намерения. Если при исследовании он понимал, что тот поступок, который он задумал, нанесёт какой-либо вред ему самому или другим, то он не должен был действовать, исходя из этого намерения. Если при таком рассмотрении он видел, что вреда не будет, то он мог смело совершать этот поступок. Совершая поступок, ему нужно проверять его последствия. Если поступок наносил непредвиденный вред, то в этом случае он должен был остановиться. Если нет, то он мог продолжать совершать этот поступок. После того, как поступок был совершен, ему нужно было рассмотреть его долгосрочные последствия. И если оказывалось, что он нанёс вред словом или действием, то ему нужно было обсудить это с близким другом на пути, который дал бы ему совет, как избежать повторного причинения такого вреда. И тогда он должен был выработать решимость не повторять такой поступок. Если его мысли стали причиной вреда, то он должен был почувствовать стыд за такого рода мысли и выработать решимость не повторять их. Если он не нанес вреда, то ему нужно было порадоваться своему продвижению по пути и продолжить обучение.

Таким образом, Будда не просто говорил Рахуле о том, чтобы не причинять вред. Вместо этого он говорил ему: «Постарайся не наносить вред, но если ты всё-таки навредил, то вот каким образом тебе нужно учиться на своих ошибках». Это демонстрирует элемент практической доброжелательности, которой наполнены эти наставления.

Советы Будды относительно радости также отражают его доброжелательность. В конечном счете, радость существует для того же, для чего существует здоровый стыд и честь, а именно для того, чтобы помочь вам самим увидеть то благополучие, к которому приводит овладение высшим уровнем умений и не причинения вреда своими поступками. Когда подобное благополучие становится вашим источником счастья, то вы растете, меньше нуждаясь в одобрении и подтверждении со стороны других. Видя силу своих деяний и желая действовать, не причиняя вреда, вы воплощаете в своей жизни правильное понимание и правильное мышление.

Одна из опасностей, которые могут проистекать из стыда и чести в добродетельной дружбе заключается в том, что из-за желания выглядеть хорошим в глазах своих друзей, вы можете захотеть похвастаться своими хорошими качествами. Чтобы противодействовать такому стремлению Будда даже предостерег, что если вы будете хвастаться своими хорошими качествами, то они немедленно будут утеряны. Одним из признаков честности, как он сказал, является скромность – говорить как можно меньше о своих собственных хороших качествах и никогда не восхвалять и не превозносить себя над другими – над теми, у кого таких качеств не хватает.
Другая опасность стыда и чести состоит в том, что у вас может появиться желание скрыть свои ошибки от своих добродетельных друзей. Вот почему Будда подчеркивал, что, если вы совершили ошибки в прошлом, но научились их не повторять, то вы украшаете мир как луна, вышедшая из облаков. Вот почему перед тем как дать Рахуле наставления, Будда обучал его правдивости, давая ему понять, что совершить ошибку намного менее стыдно, чем совершить ошибку и не признать её. Если вы скрываете свои ошибки, то вы не только теряете доверие своих друзей, но также и закрываете себе возможность продвигаться по Пути. Или ещё хуже, как говорил Будда, если человек не чувствует стыда в произнесении преднамеренной лжи, то нет такого зла, которое он бы не совершил.

Будда проиллюстрировал этот последний пункт образом слона в битве. Если слон участвует в сражении, используя свои ноги и бивни, но не применяет свой хобот, то погонщик слонов знает, что этот слон не отдаст свою жизнь за царя. Но если слон использует свои ноги, бивни и свой хобот, то погонщик слонов знает, что такой слон отдаст свою жизнь за царя. Нет ничего, что бы он не сделал.

Этот образ является хорошим уроком относительно качественно другого чувства чести Будды. На первый взгляд может показаться, что второй слон мог быть героем этого образа, в конце концов, это тот слон, которого царь хотел бы отправить в бой, и он представляет собой ту разновидность чести, которая часто превозносится в воинских культурах. Но в действительности Будда представляет этот образ в негативном свете, поскольку готовность слона рисковать своим хоботом является признаком его рабской покорности царю. Будда говорит Рахуле, что если он, подобно слону, который защищает свой хобот, внимательно защищает свою правдивость, то это и есть дело подлинной чести, это признак того, что он никому не служит, ни кому-то вовне, ни своим собственным омрачениям внутри.

Такая противоположность старого воинского чувства чести отразилась и в комментарии Будды о том, что лучше победить себя самого, чем тысячу человек.

Наставления Будды при обучении Рахулы, связанные с развитием здорового чувства чести и стыда в конечном итоге принесли свои плоды. Вместо того чтобы гордиться тем фактом, что он был сыном Будды, Рахула проявил готовность учиться у любых монахов. И после того, как он достиг Пробуждения, Будда похвалил его за то, что он превосходил других монахов в своём желании учиться.

Разумеется, что в тот момент Рахула уже не нуждался в похвале Будды. Он уже обрёл не подверженное смерти счастье, которое было за пределами уважения со стороны людей. В действительности Будда похвалил Рахулу ради нас, чтобы сообщить нам, что стыд и честь могут быть полезными инструментами на пути. Если вы будете осторожны в выборе того, чьему мнению вы следуете, и усвоите качества, которые делают полезными и здоровыми стыд и честь, то вы не только будете хорошо выглядеть в глазах мудрых, но и ваш взор станет мудрым.

Пер. с англ. Цветкова Павла
Редакция: Дмитрий Ивахненко
Источники:
1. http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/CrossIndexed/Uncollected/MiscEssays/Shame170515.pdf
2. https://tricycle.org/magazine/shame-gets-bad-rap/
Источник перевода: https://www.facebook.com/groups/460507020818375/permalink/708963572639384/
Записан

Ассаджи

  • Администратор
  • Участник
  • Оффлайн Оффлайн
  • Сообщений: 7079

На "Колесе Дхаммы" опубликован перевод книги досточимого Тханиссаро Бхиккху "С каждым вдохом и выдохом":

https://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/skviv.pdf
Записан
Теги: