Во-первых, почему то, что непостоянно - тягостно, мучительно?
Собственно говоря, это - один из аспектов первой благородной истины. Мне кажется, тут можно применить такое рассмотрение, какое встречается в некоторых суттах: мы сами невечны, изменчивы, рождаемся и умираем, как может быть для нас источником счастья что-то такое же изменчивое, невечное? Возникает и исчезает, рождается и умирает. Всё это
по большому счёту дуккха.
Я думаю, как-то так, но чтобы осознать это, я думаю, что требуется внимательное рассмотрение непостоянства явлений, т.е. созерцательная практика, развитие випассаны.
Т.е. это - не
дуккха дуккха, непосредственно чувствуемая боль или страдание, а дуккха, которую нужно понять. Как в
одной сутте говорится, что Будда учит трем видам чувств - приятным, болезненным (дуккха) и не-тем-ни-другим, но также он учит, что всё чувствуемое - дуккха. И Будда объясняет, что второе им говорится
simply in connection with the inconstancy of fabrications. That I have stated simply in connection with the nature of fabrications to end... in connection with the nature of fabrications to fall away... to fade away... to cease... in connection with the nature of fabrications to change.
если бы что-то было своим - то они не были бы болезненными и их можно было бы контролировать. Почему так?
Насчет контроля у меня есть такие соображения:
Как мы вообще отличаем себя от не себя, своё от не своего? По какому критерию, по какому признаку?
Например свою руку я могу поднять, если захочу, руку другого умственным усилием я поднять не могу (разве что своей рукой). В имущественной сфере чье-либо - это то, чем он может распоряжаться. Например моя машина - могу взять и поехать куда-нибудь. Не моя - уже не могу так сделать. Т.е. сфера "моего" - это где я - хозяин. Если же что-то не подчиняется моей воле, то это уже нечто, "что-то", "внешнее" мне, т.е. что-то, а не я.
Т.е. если что-то происходит вне моей воли, я не могу сказать, что это я - это что-то неподвластное мне, а значит - никак не я.
В-четвертых, здесь речь идет об управлении кхандхами, и оно отрицается. В то же время в некоторых органиченных масштабах оно возможно. Например, практикуещий хочет развить определенный тип распознавания - и развивает его. Здесь хотелось бы уточнить, как можно согласовать эти два момента.
Я как-то
писал на БФ на эту тему, приведу те слова:
AlexT: В Анатталаккхана сутте сказано что нету свободы воли по отношению к 5и совокупностям:
sergey: Это не про свободу воли, а про отсутствие волюнтаризма - "чего хочу, так и будет". Вы не можете сказать: "пусть у меня будут накачанные мышцы", так чтобы они вдруг стали накачанными. Но вы можете тренироваться и тогда через некоторое время мышцы могут стать "накачанными".
Вы не можете сказать: "пусть у меня будет развито правильное памятование", так чтобы оно сразу вдруг взяло и возникло. Но вы можете правильно практиковать сатипаттхану (установление памятования), см. Сатипаттхана сутту, и тогда можете развить способность памятования, силу памятования, памятование как фактор пробуждения (сатиндрия, сатибала, сати боджханга).
Вы не можете сказать: "пусть я буду испытывать приятные ощущения", так, чтобы сразу начать испытывать только их. Но вы можете совершать благие поступки (кусала камма), плоды которых испытываются как приятные.
И т.д.
Я примерно так это понимаю. Т.е. что мы можем совершать поступки - умом, речью и телом, но не можем произвольно, по своему желанию, сделать кхандхи такими-то и такими.
Как сказано:
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
Мф. 6:27

P.S. Написал тут: "Мне кажется, тут можно применить такое рассмотрение, какое встречается в некоторых суттах: мы сами невечны, изменчивы, рождаемся и умираем, как может быть для нас источником счастья что-то такое же изменчивое, невечное?"
В сутте, которую я вспоминал, не совсем так:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.252.than.htmlТам говорится о низком (ignoble) и благородном (noble) поиске.