О вере, психотерапии и пр.

[oleg]

Предлагаю рассмотреть некоторые аналогии между буддизмом и психотерапией и вообще тренингами. Вот некоторые наброски.

1.  Возможно рассматривать буддизм как особую деятельность по изменению психики, своего рода психологический тренинг.
2.  Возможно рассматривать двух субъектов (для упрощения) такой деятельности. Это учитель и ученик, что аналогично врачу и пациенту, или же тренеру и участнику.
3.  Самостоятельно выполняемые практики возможно рассматривать как выполнение упражнений и техник, полученных во время тренингов.
4.  "Теорию" буддизма можно рассматривать как "рабочие модели" для практик, т.е. не искать в них объяснения "всего и вся на свете". И не ожидать от них строгой логичности и взаимосогласованности.
5.  Что отличает буддийский тренинг от прочих? Далее ответы на этот вопрос.
6.   Здесь два аспекта:
7.    Собственно передача методов:
8.     Явно декларируемое обучение и ...
9.     Недекларируемое, "скрытое" обучение.
10.  И другой аспект - общее улучшение "кармы" ученика. Которое можно рассматривать и как...
11.   Ообычное психотерапевтическе воздействие, и как ...
12.   Специфическое "отсечение и ослабление асан" ученика, правильное упорядочение ситемы понятий и ценностей с т.з. буддизма.

Кстати о вере. Веру можно рассматривать как аналог эмпатии в психологии. Это может быть и вера в Будду и в буддийское учение и в учителя.

С предлагаемой т.з. возможно по другому посмотреть на сострадание. Для буддийского учителя, да и для всякого буддиста, в достаточной степени владеющего методами наблюдения и осознанности, не только процесс обучения, но и всякое общение есть сложный и трудоемкий процесс. Восприятие, мышление и реакции такого буддиста значительно "обгоняют" обычного человека и более детальны. Сострадание здесь проявляется в том, что всякое общение превращается в тренинг, т.е. человек отслеживает и корректирует не только собственные психические реакции и процессы, но и собеседников. В тибетском буддизме часто подчеркивается, что тот или иной учитель дал такое-то учение из сострадания, или же взял кого-то в учениеи из сострадания, или же вообще разговаривал из сострадания. Аналогично в тибетском буддизме любое обучение начинается с напоминания о необходимости формирования установки на воспритятие учителя как врача, а учеников как пациентов.

[Ассаджи]

В целом я согласен с приведенными тезисами.
Определенная часть буддийской практики действительно очень похожа на современную психотерапию.

http://www.buddhadust.org/dhammatalk/dhamma_talk/ven_punnaji.htm

В суттах Будда сам сравнивает себя с врачом.

http://www.accesstoinsight.org/canon/khuddaka/iti/iti4.html#100

В основном это сходство относится примерно к начальным этапам развития сосредоточения, когда наставник выбирает для ученика практику и обучает её выполнению.

До этого есть важный этап развития нравственности и дисциплины.
После этого есть этап пути, который практикующий проходит сам.

На сегодняшний день есть эффективные системы психотерапии, использующей буддийские принципы, например, Хакоми.
Ограничения таких систем связаны, во-первых, с игнорированием нравственности, и во-вторых, с убогой философской основой.
Ни того, ни другого, в современной психотерапии нет, и вряд ли появится в полном объеме.

В остальном эффективность и гибкость подходов современной психотерапии вдохновляют на более гибкий и изобретательный подход к буддийской практике. Здесь применимы и элементы тренинга.

Кстати о вере. Веру можно рассматривать как аналог эмпатии в психологии. Это может быть и вера в Будду и в буддийское учение и в учителя.

Здесь я с Вами согласен в том, что вера (саддха) не столько рациональна, сколько эмоциональна, это не столько вера в абстрактные постулаты, сколько вера конкретным людям.

С предлагаемой т.з. возможно по другому посмотреть на сострадание.

Сострадание -- основной мотив действий учителя.

Сострадание здесь проявляется в том, что всякое общение превращается в тренинг, т.е. человек отслеживает и корректирует не только собственные психические реакции и процессы, но и собеседников.

Нечто подобное есть и в современной психотерапии, например, в Хакоми.
http://i.com.ua/~sangha/hakomi/

К сожалению, такой тренинг может быть лишь частью обучения. Кроме этого, нужно много самостоятельной работы. Вдобавок большую роль играет включенность в буддийскую общину и добродетельные друзья.

Будда называл свое учение Дхамма-Виная. Важную роль в нем играет Виная - дисциплина. Недаром еще один эпитет Будды - "purisa-damma-saarathi" -- "тот, кто обуздывает людей, нуждающихся в укрощении".

Быстрое развитие современной психотерапии расширяет методическую базу подходов. На мой взгляд, уместнее включать их в буддийскую практику, но не наоборот. Психотерапия мало приспособлена для сильных качественных изменений личности -- она в осноном направлена на социальную адаптацию. Качественные же изменения могут, наоборот, приводить к временной дезадаптации, поэтому для них нужна подготовка социального окружения и прочное развитие нравственности.

[oleg]

//Определенная часть буддийской практики действительно очень похожа на современную психотерапию.//

Это да, это так. Я предложил посмотреть на буддизм именно с такой т.з. Т.е. попытаться рассматривать буддизм как систему тренингов, вокруг которой строится все остальное - теория, философия, мифология и т.д. Это позволяет понять буддизм с разных сторон. Тогда по другому можно понимать и веру, сострадание, Винаю.

//В основном это сходство относится примерно к начальным этапам развития сосредоточения, когда наставник выбирает для ученика практику и обучает её выполнению.//

И все-же я думаю, что это применимо ко всем этапам. Ведь Будда непосредственно видит потоки всех живых существ и может воздействовать на них непосредственно. Поэтому хороший учитель может очень быстро привести своих учеников к своему уровню.